Liste de contenu
RECHERCHER
Présentation les Sutras
Retour
 
 
 

APPRENONS  A  UTILISER  LES  SIX ORGANES  DU  SENS

                                                       Le Vénérable Maître Hsuan Hua


 

Quand les gens se dégénèrent jusqu'aux  enfers, jusqu'aux spectres affamés ou animaux, c'est du tout à cause de leurs yeux, oreilles, nez, langues et esprits. Et puis à nouveau, si vous montez aux cieux pour devenir un dieu ou si vous êtes capable de devenir un Asura ou renaître parmi des humains, c'est aussi à cause de ces six organes de sens et rien d'autre. Et même en s'avançant sur les chemins des sages -- les Arhats, les Bouddhas, les Prateykas, les Boddhisattvas ou même les Bouddhas -- C'est aussi à cause des six organes de sens et rien d'autre.

Comment ces six organes de sens peuvent-ils exercer un tel pouvoir incroyable sur nous et nous faire sombrer dans les enfers ou monter dans les cieux ? Comment peuvent-ils nous faire devenir soit Bouddhas ou esprits ? En réalité, ils n'ont pas le principal contrôle sur nous. Plutôt, parce que nous ne savons pas comment les utiliser, nous sommes manipulés par eux.

Fondamentalement, nous devrions tous devenir des Bouddhas, mais comment se fait-il que nous ne puissions pas l'être et que nous devenions des spectres à la place. Le problème peut-être comparé à un conducteur d'automobile. Si le conducteur ne connaît pas bien la route, il peut se perdre. Ou s'il ne sait pas comment conduire, il peut se détourner de sa route et risquer de sombrer dans l'océan. Il pourrait y avoir un tel accident grave que la voiture et la personne, plongent dans l'océan qu'il y a noyade. Ou le conducteur connaît avec assurance la route, mais il décide d'aller à la place dans les montagnes, mais les routes là-bas sont étroites et exiguës, il peut s'écarter de la route, faire un faux mouvement et tomber de la falaise, le conducteur perd connaissance et peut être écrasé ou blessé mortellement. Si quelqu'un ne sait pas comment conduire une voiture, mais essaie quand même de la conduire d'une manière incertaine, il est probable que les accidents se produisent et les gens peuvent perdre leur vie.

Maintenant, en reliant cette analogie avec ce qui se passe à notre nature efficace, nous trouvons que le conducteur d'automobile est comme les êtres qui ne

savent pas comment utiliser leurs six organes de sens. Fondamentalement, le conducteur a le

 

potentiel de manier la voiture dans tous genres de situations sans accident. D'ailleurs, notre nature efficace a une capacité illimitée. Seulement lorsqu'elle s'embourbe dans les sacs à peau nauséabonde que nous appelons "corps" elle devient confuse et est incapable de distinguer le Nord du Sud, l'Est de l'Ouest. Elle devient totalement désorientée et perd toutes ses qualités spéciales. Et alors bien qu'elle pourrait échouer pour devenir un Bouddha à la place, elle se dissipe dans les enfers. Originalement, cette efficace nature de Bouddha devrait développer rapidement en un Bodhisattva. Mais une fois embourbées dans nos corps, elle perd ses supports et peut finir dans le corps d'un animal.

Au fond, les disciples du Bouddha devraient pratiquer et transcender le triple monde, mais au contraire ils retournent en arrière dans les trois mauvais chemins -- les enfers ou les esprits affamés ou les animaux. Pourquoi ? Simplement parce qu'ils ne savent pas comment conduire une voiture. Ils sont tous liés par les six organes du sens et pris au piège dans une prison des cinq Skandhas (la forme, le sentiment, la réflexion, l'activité et la conscience ).

Ceci est comme une personne qui marche dans l'obscurité. Incapable de voir où elle va, elle peut facilement prendre la mauvaise route ou tomber d'une falaise. D'ailleurs, la nature efficace rend tout obscur et il est impossible de voir où elle se dirige. Résultat, les êtres errent dans les mauvais chemins.

Dans ce monde, les dix milles choses parlent tout le Dharma pour nous. Si nous les comprenons, alors tout ce qui se passe est la doctrine du Bouddha ; si nous ne les comprenons pas alors tout ce qui se passe est simplement le Dharma de ce monde. Si nous reconnaissons ce qui se passe, alors nous dépassons le monde ; si nous ne comprenons pas les innombrables Dharmas, alors nous tombons dans la confusion. C'est juste la question qu'il en soit ou non que nous que nous n'avons pas de sagesse. Si une personne a la sagesse, alors que les problèmes s'élèvent, elle peut les résoudre et les dépasser. Si elle n'a pas de sagesse, alors elle s'embourbe dan toutes sortes d'obstacles et d'entraves.

Télécharger
Retour