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CHANT DE L'ILLUMINATION

                     Le Grand Maître Yung Chia

 

                                 Commentaire par le Vénérable Maître Hsuan Hua

Traduction en français : Bhiksuni Dam Nhu

 

 

Texte :

 

 N'avez-vous pas vu

Les gens dont l'etude est finie, qui ne font rien, qui reste fidele a la voie facilement ?

Ils ne chassent pas les pensees fausses,

Ils ne recherchent pas la verite.

La vraie nature de l'ignorance est la nature du bouddha;

Ce corps vide, une transformation illusoire est le corps-dharma.

Dans l'illumination du corps-dharma,  il n'y a rien ;

A son origine, la propre nature est le bouddha de l'innocence divine.

Les cinq skandhas, comme les nuages

Qui planent, viennent et s'en vont a vide ;

Les trois poisons, comme les bulles de l'eau,

S'elevent et sombrent, irreelle.

 

Commentaire : N'AVEZ-AVEZ PAS VU  . . . Il y a deux significations : La première est, n'avez-vous pas vu ces gens de la voies ? Et la deuxième, ils sont très difficiles de voir.

 

LES GENS DONT L'ETUDE EST FINIE, QUI NE FONT RIEN, QUI RESTE FIDELE A LA VOIE FACILEMENT ? Les gens de la voie facilement sont ceux qui ont obtenu l'illumination et en pur loisir, sont sans souillure par le désir. Ils ont déjà achevé leurs études et il n'y a plus rien à étudier. Il n'y a rien qu'ils ne font pas, mais il n'y a rien à faire. Autrement dit, ils ont fait ce qu'il y avait à être faire.

 

ILS NE CHASSENT PAS LES FAUSSES PENSEES, ILS NE RECHERCHENT PAS LA VERITE. Leurs fausses pensées sont déjà finies, et alors ils n'ont plus besoin de les éliminer. Parce qu'ils ont déjà été certifiés comme ayant obtenu la vérité, ils n'ont plus besoin de la chercher.

 

LA VRAIE NATURE DE L'IGNORANCE EST LA NATURE DU BOUDDHA. Juste dans la nature réelle de l'ignorance (des êtres vivants), est la nature du Bouddha complète. ça ne veut pas la nature du Bouddha existe séparée de l'ignorance.

 

CE CORPS VIDE, UNE TRANSFORMATION ILLUSOIRE, EST LE CORPS DU DHARMA. Juste dans ce corps illusoire et vide, totalement à l'intérieur de ceci, est le Corps du Dharma. Le Corps du Dharma ne peut être pas cherché à l'extérieur du corps vide. Qu'est ce que le Corps du Dharma ? Il n'a pas de forme et alors il est dit :

 

DANS L'ILLUMINATION DU CORPS DU DHARMA, IL N'Y A RIEN ;

A SON ORIGINE, LA PROPRE NATURE  EST LE BOUDDHA DE L'INNOCENCE DIVINE.

 

LES CINQ SKANDHAS, COMME LES NUAGES FLOTTANTS, VIENNENT ET S'EN VONT A VIDE. Aucun des cinq tas, ou skandhas : La forme, le sentiment, la pensée, l'activité, et la conscience ont la propre nature. Fondamentalement, leur substance est vide, comme celles des nuages flottants en traînant naturellement dans le ciel. Ils ne furent jamais créés et alors personne ne les contrôle et personne n'a autorité sur eux.

 

LES TROIS POISONS, COMME LES BULLES DE L'EAU, S'ELEVENT ET SE SOMBRENT, SANS REALITE. Les trois poisons de la cupidité, de la haine et de la stupidité sont aussi forts que la viande infecte, que le vin empoisonné, que l'opium et tout autre poison. Cependant, eux aussi, n'ont pas de la propre nature. En général, ils viennent des habitudes souillées ; ils sont comme des bulles, produisaient d'eux-même et disparaissent d'eux-même. Tout à coup, ils sont là, soudain, ils sont partis. Vide et faux, ils s'élèvent et se sombrent - - ils sont irréels.

 

Texte :

 

Quand on a realise le caracteristique de la realite,

Il n'y a ni personne ni dharma,

Le karma de l'avichi est rapelle dans un kshana.

Si j'abusais les ëtres vivants par les mensonges,

Je preparerai moi-mëme le dechirement des langues pendant des eons autant que la poussieres et du sable.

 

Commentaire : QUAND ON A REALISE LE CARACTERISTIQUE DE LA REALITE. C'est à dire, quand on a été réalisé comme ayant obtenu le fruit d'illumination, qui n'a pas de caractéristiques, IL N'Y AVAIT NI PERSONNE NI DHARMAS. Les gens et les Dharmas disparaissent tous les deux et on s'accorde miraculeusement avec le vrai vide.

 

LE KARMA D'AVICHI EST RAPPELE DANS UN KSHANA. En un instant, l'offense du Karma méritant l'enfer ininterrompu, est effacée. Comment ceci peut-il dit ? Le maître supérieur coupe les graines de conscience du Karma sans commencement avec l'épée ornée du royal Vajra.

 

SI J'ABUSAIS DES ËTRES VIVANT AVEC DES MENSONGES. Ce que je, Maître Yung Chia, dis maintenant est le vrai et authentique témoignage d'illumination. Si je trompais des êtres vivants avec des mensonges, JE PREPARERAIS MOI-MÊME LE DECHIREMENT DES LANGUES PENDANT DES EONS AUTANT QUE LA POUSSIERE ET LE SABLE. Alors j'irais certainement moi-même dans un enfer où ma langue serait déchirée pendant autant de siècle qu'il y a des particules de poussière et de sable et je subirais la souffrance illimitée en châtiment.

 

Ces lignes expriment la bonté de cœur et le souci du Maître. Il avait peur que les gens soient sceptiques et ne croient pas ce qu'il a dit, ainsi il a fait ce serment pour augmenter la foi des êtres vivants et leurs permettre d'être réalisé l'illumination. La compassion du Grand Maître pour des êtres vivants était extrêmement profonde.

 

Texte :

 

Avec une comprehension illuminee soudaine

Du dhyana du celui-venu-ainsi,

Les six traversees et les dix milles

Pratiques sont completes en subtance.

Dans un rëve, tres nettement, il y a six destines ;

Apres l'illumination, totalement vide,

Il n'y a aucun univers.

 

Commentaire: AVEC UNE COMPREHENSION ILLUMINEE SOUDAINE DU DHYANA DU CELUI-VENU-AINSI. Il y a tout à coup une grande ouverture : Ensuite, il n'y a pas de marches vers l'illumination pour cette porte-Dharma.

 

LES SIX TRAVERSEES ET LES DIX MILLES PRATIQUES SONT COMPLETES EN SUBTANCE. Nous devrions savoir dès le début que le mérite et la vertu des six signes : Le don, la tenue des préceptes, la patience, la vigueur, le Samadhi Dhyana et la sagesse et les dix milles pratiques, sont tous dans notre propre nature, fondamentalement complets et parfaits. Il n'y a ni de manque ni d'excès.

 

DANS UN RËVE, TRES NETTEMENT, IL Y A SIX DESTINES. Quand les gens sont dans un rêve embrouillé, les six chemins des Dieux, des humains, des Asuras, des enfers, des esprits affamés et des animaux sont distinctement évidents. Pourtant APRES L'ILLUMINATION, TOTALEMENT VIDE, IL N'Y A AUCUN UNIVERS. Après être devenu illuminé et être éveillé du rêve embrouillé, le vide est pulvérisé, la maison est démolir et les gens disparaissent. Alors, comment les trois milles grands milles système monde pouvaient-ils exister ?

 

Texte :

 

Pas d'offenses ni benedictions

Pas d'interet ni de perte,

Dans la nature paisible et extincte.

Sans questions ni recherche.

Le miroir poussiereux n'a pas ete tout dernierement

Poli, aujourd'hui nous devons analyser

Et faire des distinctions evidentes.

 

Commentaire : "Pas d'offenses ni bénédictions, pas d'intérêt ni de perte" : Dans le principe et substance de la nature propre, la création et la destruction des offenses et des bénédictions et l'augmentation ou la diminution de l'intérêt et de la perte, sont des caractéristiques essentiellement impalpables.

 

"Dans la nature paisible et extincte, pas de questions ou de recherche" : La nature paisible et extincte de tous les Dharmas ne peut-être pas expliqués par des paroles, ainsi le vers dit qu'il n'y a pas "de questions ou de recherches".

 

"Le miroir poussiéreux n'a pas été poli tout dernièrement" : Tout le monde est comblé de la nature paisible et extincte. Personne n'en manque. Cependant, c'est comme un miroir couvert par la poussière ; c'est difficile pour sa lumière d'apparaître. On doit le polir par le pouvoir de pratiquer le Samadhi Dhyana et lui verser l'efficace d'eau-Dharma de la rosée. Après avoir poli, frotté et lissé le miroir, on sera capable de revenir à l'origine et retourner à la source.

 

"Aujourd'hui nous devons analyser et faire des distinctions évidentes" : Dans les vies antérieures, nous sommes nés ivres et morts en rêvant. Nous ne considérions pas d'échapper de la maison en feu des trois mondes. Nous prenons la souffrance pour la bénédiction, et nous n'avons pas vu un bon savant conseiller pour nous guider et nous transformer. Mais maintenant nous devons faire des distinctions très clairement. Comment pouvons nous laisser les choses glisser - - en laissant les mois et les années s'en allaient ?

 

Nous devrions analyser nous-mêmes sans délai et poursuivrions à arrêter ce cycle vicieux.

 

Texte :

 

Qui est sans pensee ?

Qui est sans naissance ?

S'il n'y a reellement pas de production,

Et s'il n'y a rien a ne pas produire,

Faites venir une statue en bois et demandez-lui.

Mettez en pratique vous-meme pour

Chercher la bouddheite ; tôt ou tard vous l'accomplirez.

 

Commentaire : "Qui est sans pensée ? Qui est sans naissance ?" Qui peut être sans la fausse réflexion, des impressions de sens ennuyeuses et ne pas tourner de la roue tournante de la naissance et de la mort ?

 

"S'il n'y a réellement pas de production, et s'il n'y a rien a ne pas produire". S'il n'y a en effet aucune production, il n'y a à la fois aucune destruction et rien qui n'est produit.

 

"Faites venir une statue en bois et demandez-lui" : Vous voulez comprendre ce principe, vous pouvez interroger une statue en bois. Elle vous donnera une réponse plus merveilleuse.

 

"Mettez en pratique vous-même pour chercher la Bouddhéité ; tôt ou tard vous l'accomplirez" : On ne devrait pas tomber dans l'extrême de chercher le Bouddha ou chercher seulement le soi ou on sera incapable d'atteindre l'ultime signification de la voie du milieu. Le résultat sera la levée pervertie des visions inversées. En cherchant le Bouddha, on devient attaché au caractéristique de "l'autrui" et fait naître l'attitude de dépendance. Si on ne fait pas de calculs de "tôt" ou "tard", il peut y avoir accomplissement. Mais si on recherche-le soi on s'attachera au caractéristique du soi et fera naître l'avidité obstinée.

 

Comment la confusion et l'illumination peuvent-elles être dites comme lent ou rapide ? Les gens qui se penchent à l'extrême continuent à travailler aux portes des sens des six organes, c'est  comme remuer l'eau pour l'arrêter de bouillir au lieu d'employer la méthode sensible d'éteindre le feu sous la casserole.

 

Le poème dit aussi que vous vous appliquez résolument à chercher la Bouddhéité, vous y arrivez tôt ou tard.

 

Texte :

 

Laissez les quatre elements s'en vont

Ne les empoignez pas.

La nature de la transquillite paisible

S'accorde avec le manger et le boire.

Toutes les activites sont impermanentes ;

Tout est vide.

C'est la grande et parfaite illumination

Du celui venu ainsi.

 

Commentaire : "laissez les quatre éléments s'en vont ne les saisissez pas". Nous, les êtres humains, sommes formés à Partir de la combinaison de la solidité de la terre, l'humidité de l'eau, la chaleur du feu et le souffle du vent. Nous ne devrions pas saisir et nous attacher à ces caractéristiques ou avons des complications qui se soulèvent quand nous avons un soi.

 

"La nature de la tranquillité paisible s'accorde avec le manger et le boire" : La nature de la tranquillité paisible s'accorde aux conditions, ne change pourtant pas. Imperturbable, elle est toujours ainsi. Porter des vêtements, prendre un repas, boire du thé, tout est la voie du milieu. Juste dans vos pays natifs est votre propre trésor familial.

 

"Toutes les activités sont impermanentes ; tout est vide" : Toute sorte d'activité appartient essentiellement à l'impermanence, ainsi le vers dit que tout est vide.

 

"C'est la grande et parfaite illumination de Celui Venu Ainsi" : Le mérite et la vertu de la merveilleuse existence sont totalement complets à l'intérieur du vrai vide et c'est la Grande et Parfaite Illumination de la nature-Bouddha. Quand il y a la perfection de l'illumination de triple-couches et les dix milles vertus, on est appelé le Bouddha. L'illumination est l'illumination de soi, l'illumination des autres et la perfection de la pratique illumination.

 

Texte :

 

Il est certain que ces mots

Expriment le vrai vehicule.

Quiconque ne les accepte pas

Peut s'informer ce qu'ils veulent.

Il coupe directement a travers la source

Il est cachete par tous les bouddhas.

Je ne peux pas arracher les feuilles et chercher les branches.

 

Commentaires : "Il est certain que ces mots expriment le vrai véhicule" : Ces mots doivent exprimer précisément le vrai véhicule le plus suprême. Cependant, "quiconque ne les accepte pas, peut se renseigner ce qu'ils veulent". C'est à dire, s'il y a des gens qui nourrissent toujours des doutes et ne croient pas en ces principes, ils peuvent se poser des questions comme ils veulent pour éclaircir leurs doutes.

 

"Il coupe directement a travers la source ; il est cacheté par tous les Bouddhas". C'est le Dharma qui fend plus précisément, qui pénètre complètement le plus bas, qui passe directement à l'origine du trésor. Il est cacheté et certifié par tous les Bouddhas. Il ne résulte pas des inventions égoïstes de l'individu pour obtenir la réputation et la fortune.

 

"Je ne peux pas arracher les feuilles et chercher les branches" au sens du petit véhicule - - Ces brindilles et ces branches, ces principes déformés - - sur lesquelles je ne perdrai pas le temps et les paroles. Les Bouddhas des dix directions élucidaient le suprême Dharma ; et en parlant la voie avec une seule voix, les Grands Maîtres n'abandonnaient rien. Maintenant, à moins que je souhaite répéter ces multiples paroles, il n'y a aucun appel pour moi d'ouvrir ma bouche.

 

Texte :

 

Les gens ne reconnaissent pas la mani-perle.

Ils peuvent la recevoir en personne dans

Le tresor du celui-venu-ainsi.

Les six sortes de fonctionnements spirituels

Sont vides, cependant pas vide.

Cette perle de la parfaite clarte

A de la forme, cependant n'a pas de forme.

 

Commentaire : "Les Gens Ne Reconnaissent Pas La Mani Perle": Cette précieuse Mani Perle qui accorde le vœu est spirituelle, miraculeuse et difficile à imaginer. Le résultat est que les gens ne la reconnaissent pas.

 

"Ils Peuvent La Recevoir En Personne Dans Le Trésor Du Celui Venu Ainsi" : Si vous pouvez reconnaître cette perle, vous l'arracheriez de l'intérieur de votre propre trésor de la nature originale sans souillure du Celui Venu Ainsi.

 

"Les Six Sortes De Fonctionnements Spirituels Sont Vides, Cependant Pas Vide": L'œil céleste, l'œil céleste, la capacité de connaître les pensées des autres, l'habileté de connaître les vies antérieures, l'épuisement des débordements et l'état complet spirituel sont tous des parfaits fonctionnements spirituels de cette perle Mani. Quoi que vide, ils ne sont pourtant pas vide.

 

"Cette Perle De La Parfaite Clarté A La Forme, Pourtant N'a Pas De Forme" : Le bijou Mani appartient à la forme des Dharmas et pourtant cette perle de la parfaite clarté est en réalité la forme qui est séparée de la forme ; une apparence qui n'a pas d'apparence. Le Sutra Vajra dit :

 

"Celui qui me voit en forme,

Ou me cherche en son,

Pratique une voie déviante

Et ne peut pas voir Celui Venu Ainsi".

 

La même chose est vraie de la Perle Mani ; puisqu'elle ne peut pas être cherchée dans le vide, elle peut même moins être vue en forme. Alors, à quoi ressemble-t-elle essentiellement ? Vous allez simplement en personne pour retrouver cette perle précieuse dans le trésor des Ceux Venus Ainsi. Après cela, vous serez capable de la comprendre nettement vous-même.

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