Les cinq principes

Les gens qui aimaient réciter le nom du Bouddha assistent à la session de la récitation du nom du Bouddha. Et ceux qui aimaient méditer et étudier le Ch'an, assistent à la session du Ch'an. Puis, il y a des autres qui n'aiment pas réciter le nom du Bouddha ni pratiquer le Ch'an et alors ils mènent eux-mêmes leur propre "session de paresse" ou ils organisent une "session dormante". Les sessions de paresse et les sessions du sommeil sont des noms des romans, mais en réalité, il y a beaucoup de sagesse derrière ces noms. En fait, les gens qui aiment être paresseux sont empêchés de faire ainsi par leurs propres esprits. En dépit d'eux-mêmes, leurs cerveaux continuent à travailler . . .,leurs esprits produisent beaucoup de pensées fausses, lorsque vous pensez du faux, vous êtes surpris dans les engrenages tournants de votre esprit, qui vous amène dans les chemins qui retournent sans cesse. Dès l'origine vous vouliez être paresseux, mais en faisant ainsi, vous finissez-en  taxant votre cerveau même plus. Vous perdez pas mal d'énergie en ayant des pensées aléatoires et à la fin vous êtes même plus fatigué et plus paresseux. Vous êtes léthargique et pensez que tout est dénué de sens. Ceux qui ont des sessions du sommeil, passent leur temps à rêver et dans leurs rêves, ils pourraient être riches ou ils pourraient devenir pauvres. Dans d'autres rêves, ils deviennent de grands magistrats, tandis que dans d'autres rêves ils deviennent des mendiants. Dans certains rêve, ils voient les tigres, dans d'autres, ils rêvent des serpents venimeux ; même dans leurs rêves, ils ne sont pas tranquilles. Alors, bien que vous puissiez vouloir avoir une session dormante, vous ne pouvez pas la faire, elle ne marche pas. Puisque vous ne savez pas comment appliquer votre effort, quoique vous fassiez, cela ne s'arrange pas. Mais pour ceux qui savent comment appliquer leur effort, quoiqu'ils fassent, cela tourne bien.

Faire la méditation du Ch'an est un moyen pour appliquer l'effort, et réciter le nom du Bouddha est aussi un moyen pour appliquer l'effort. Même quand les gens sont paresseux, ils font effort ; et quand ils sont endormis, ils font aussi effort. Ce sont des moyens dans lesquels on peut appliquer son effort. Même si vous vous endormez, si vous rêvez que vous êtes en train de vous prosterner et réciter les Sutras, c'est un moyen dans lequel vous pouvez toujours faire effort. Et si vous êtes paresseux pour étudier les Sutras ou lire les Sutras au lieu d'assister aux sessions intensives, c'est une autre façon d'appliquer l'effort.

Ainsi, à la Cité des Dix Milles Bouddhas, vous pouvez appliquer votre effort en étudiant de Ch'an ou étudiant les Sutras, étudiant le Vinaya, pratiquant l'école secrète ou pratiquant la Terre Pure. Tout est très naturel. Vous ne vous sentez pas embarrasser de cela. Même si vous dormez ou êtes paresseux, alors vous ne vous donnez pas de la peine de voler les choses, et de cette manière vous maintiendriez les préceptes. Et pendant que vous êtes endormis, vous ne serez pas capable de tuer les gens, alors cela est aussi les préceptes. Ainsi quand nous récitons le nom du Bouddha ou faites la méditation du Ch'an ou étudiez les préceptes ou étudiez l'école Secrète ou étudiez les enseignements, ce sont tous des moyens pour maintenir les préceptes. Vous gardez les préceptes contre le vol, tuer, la luxure, le mensonge et la consommation de boissons alcoolisées. C'est ce qui est connu en maintenant les cinq préceptes.

Superficiellement, il ne peut paraître que vous maintenez les préceptes, mais vous gardez réellement sans l'apparence de les maintenant. Sans l'appeler "maintenant les préceptes", vous gardez toujours les préceptes. Ainsi, à la Cité des Dix Milles Bouddhas, vous pouvez utiliser tout effort que vous voulez. Le seul critère est que lorsque vous utilisez l'effort, vous devriez êtres capables de le reprendre et de le supprimer. Cela est que vous devriez vous impliquer dans quelle porte Dharma que vous étudiez et vous devriez le faire bien dans tout ce qu'il est, que vous êtes censé faire. C'est la bonne voie. Ceux qui pratiquent le Ch'an devraient pratiquer très attentivement et ceux qui récitent le nom du Bouddha devraient être appliqués et attentifs et ceux qui étudient et récitent les Sutras devraient faire avec vigueur et respect. Ceux qui étudient les préceptes devraient faire alors avec un esprit sincère et honnête (franc). Et ceux qui pratiquent l'école secrète devraient être assidus dans leur pratique.

Dévisageons ceux qui étudient l'école secrète. Nous devions (étudier) examiner pourquoi les gens qui étudient l'école secrète peuvent finir par être des souris. Lorsqu'ils comprennent les principes (derrière cela) cachés, ils peuvent ouvrir un petit peu d'éclaircissement. Quand on est illuminé, on peut avoir une petite illumination ou une grande illumination. Dans ce cas, avec juste un petit peu d'illumination, ils peuvent venir pour comprendre quelque vrai principe.

A la Cité des Dix Milles Bouddhas, nous étudions les cinq principes qui sont juste un autre nom pour les cinq préceptes. Le premier c'est qu'il n'y a pas de lutte ici et alors il n'y a pas question de tuer. Pourquoi sont-ce les gens tuent-ils ? C'est parce qu'ils se luttent. "Vous mourrez et je vis", la raison pour laquelle les gens tuent beaucoup de gens, c'est parce que leur esprit de lutte est devenu fou furieux. Avoir aucune lutte est de ne pas se tuer.

Le deuxième principe est n'avoir aucune cupidité, qui signifie pas de vol. Pourquoi est ce que les gens volent-ils les choses ? C'est à cause de la cupidité. S'il n'y a pas de cupidité que voudrait-on voler ? Le troisième où il n'y a pas de recherche, il n'y a pas de désir. L'esprit du désir est l'esprit qui recherche. Les femmes recherchent des petits amis et les hommes recherchent des petites amies. Ils se poursuivent de près. Et non seulement ils recherchent l'un l'autre, mais ils partent à la poursuite de toutes sortes d'objets matériels aussi bien. Sans aucune recherche, quel désir y aurait-il ? Qu'est ce qu'un bel homme vous serait-il être utile ? Et une belle femme est juste un sac de peau dégouttant (avec la chair) rempli de la chair. Qu'est ce qui est si brûlant à cela ? Si vous ne cherchez pas les choses, vous ne brisez pas les préceptes contre la luxure.

Le quatrième principe est d'avoir aucune égoïsme et il se rapporte au quatrième précepte, le mensonge. Pourquoi les gens mentent-ils ? Parce que leurs esprits égoïstes deviennent fous. Ils ont peur de perdre tous les bénéfices qui pourraient venir sur leurs chemins et alors ils trompent les gens et mentent. Ils pensent que s'ils mentent, ils pourront être capables de d'empêcher les gens de reconnaître ce qu'ils sont capables et de ce fait ne perdra pas leurs bénéfices.

Finalement, l'égoïsme mène à la recherche du profit personnel. Ne cherchant pas du profit personnel s'accorde avec le précepte contre la consommation des boissons alcoolisées. Pourquoi les gens consomment-ils des boissons alcoolisées ? C'est parce que leur égoïsme est si extrême, ils perdent la notion du bien et du mal dans leur (poursuite) recherche du sybaritisme. Une fois adonnées au jeûne mais une fausse ivresse que les boissons alcoolisées y provoquent, ils se sentent comme s'ils étaient nés dans la terre pure de l'Ouest et devenant immortels. Par exemple, lorsqu'ils sont ivres, leur convoitise s'augmente inévitablement et ayant perdu leur sens de propriété, ils font tout ce qu'ils veulent. Les boissons alcoolisées telles que l'alcoolé, le vin qui aide leur pratique de convoitise et alors les gens y boivent et même fument plus une tentative de prendre du plaisir sexuel. Ceci est incité par le désir pour le profit personnel.

Les gens qui consomment les boissons alcoolisées pourraient soutenir qu'ils le font juste pour aider leur corps, mais au fond d'intérieur, ils savent qu'il est animé par le désir pour le profit personnel. Ils consomment du vin avec l'excuse qu'ils veulent augmenter leur circulation, mais lorsqu'ils sont ivres et ils oublient tout. C'est comme . . . Cependant, ne pas prendre les boissons alcoolisées est la même que ne pas avoir le profit personnel.

Alors, ces cinq principes sont juste un autre nom pour les cinq préceptes. Pourquoi ne les appelles-je pas simplement les cinq préceptes ? C'est parce que les gens sont habitués d'entendre les cinq préceptes, que quand vous parlez à propose de ne pas tuer, ne pas voler, ne pas commettre des rapports sexuels, ne pas avoir de mensonge et ne pas consommer des boissons alcoolisées. Leur réponse est "je sais déjà cela ; pourquoi me racontez-vous ? Alors maintenant, on les change seulement de noms : Pas de lutte, pas de cupidité, pas de recherche personnelle, pas d'égoïsme, pas de bénéfice personnel. Mais même si les gens entendent de ceux-ci et pensent qu'ils les comprennent, il y a très peu qui peuvent réellement les mettre en pratique. Maintenant je veux répéter ce que j'ai seulement dit :

1. Ne pas tuer est simplement la non lutte.

2. Ne pas voler est simplement la non-cupidité.

3. Ne pas commettre de l'adultère est simplement les non recherche personnel.

4. Ne pas avoir de mensonge est simplement n'étant pas égoïste.

5. Ne pas consommer les boissons alcoolisées est juste ne pas chercher du profit personnel.

Maintenant, si vous pensez que ce que j'ai dit est inexact ou vous avez une meilleure idée, vous pouvez en parler plus fort. Ces gens qui ont eu participé au Ch'an peuvent parler de leurs réveils et ceux qui ont été fait la session de récitation peuvent parler des concentrations qu'ils sont entrés. Quelqu'un pense, "j'avais une condition. Quelle sorte de condition ? Lorsque je méditais mes jambes me faisaient vraiment très mal ! Je ne pouvais pas y supporter. Et quoi que je leur dise, elles ne m'écouteraient pas. Elles me disent de ne pas faire la méditation". Ne soyez pas tourné par cette condition. La douleur est une chose tout à fait normale. Plus de (peine) douleur. Vous devriez savoir que vous ne mourez de douleur, mais vous devriez endurer de la douleur comme si prêt à mourir de douleur. Si vous avez cette sorte de détermination, la douleur sera battue et disparue. Quelqu'un d'autre dit :"J'avais une situation. Ma situation n'est pas la douleur. Cependant, lorsque je m'assois, je m'endorme. Je m'endorme et puis-je cogne ma tête contre le mur et avoir une grosse bosse sur ma tête. C'est une sorte de situation que j'ai ". Cette sorte de situation est vraiment bonne. Cela signifie que vous avez vraiment une tête dure ! Le mur n'est pas à votre tête, alors quand vous cognez votre tête contre le mur, cela fit une grosse bosse sur elle. Mais vous ne devriez pas faire aucune attention sur elle, simplement continuez à méditer pour développer votre concentration.

            Une autre personne pense, "je ne peux pas me débarrasser de la nourriture hors de mon esprit. Je suis là et pense, est-ce que c'est déjà l'heure pour le déjeuner ? Ou " Oh ! je vais aller dans la cuisine et vérifier s'il y a quelque chose de bon pour manger, parce que je ne sais pas si les cuisiniers ont préparé quelque chose de bon ou pas".

Question :

            Pendant la méditation, si l'on entend le son de la récitation du nom du Bouddha, que devrait-on faire ? Lorsque je médite, dans mon esprit je récite le nom du Bouddha et je peux entendre beaucoup d'autres gens qui récitent le nom du Bouddha en même temps et je ne sais pas si je dois le suivre ou le rejeter. La terre pure et le Ch'an peuvent-ils être combinés ensemble dans ce cas ?

Réponse :

            Quand vous êtes dans une session de récitation, il devrait être ce cas là, la récitation interne (de l'intérieur) et la récitation externe sont la même, alors que tous les sons externes se confondre et deviennent la récitation du nom du Bouddha. Mais si vous êtes dans le Ch'an, vous ne devriez pas écouter les sons de la récitation du nom du Bouddha. Lorsque vous êtes dans le Ch'an, vous devriez être concentré dans le Ch'an. Ce sont les deux portes du Dharma séparée. Quand vous méditez dans le Ch'an et vous entendez le son de la récitation du nom du Bouddha, si vous poursuivez ce son et attachez à lui, c'est facile d'aller sur le mauvais chemin. C'est facile d'attraper un démon. Quand vous êtes censés de récitation le nom du Bouddha et vous entendez les autres voix qui récitent le nom, ce n'est pas le cas que vous allez capter un démon, parce que quand vous récitez réellement le nom du Bouddha,

"Le vent souffle et l'eau coule ;

Tout récite le nom du Bouddha".

L'eau récite le nom du Bouddha et le vent récite le nom du Bouddha aussi. La cloche résonne le nom du Bouddha ; tout des quatres directions, récite le nom du Bouddha. Mais si vous méditez dans le Ch'an et vous entendez la récitation du Bouddha, vous ne devriez pas être tourné par elle. La Terre Pure et le Ch'an sont deux méthodes de pratiques différentes.

Question : (Lorsque) En méditant dans le Ch'an, lorsque j'entends les voix qui récitent le nom du Bouddha, je le suis et l'utilise comme une façon d'arrêter mes fausses pensées.

Réponse : Si vous méditez et vous entendez la récitation du nom du Bouddha, c'est bien de l'utiliser à cette façon, mais vous ne devriez le méditer. Quand vous méditez, vous devriez méditer "Qui est attentif au Bouddha ?" Vous recherchez le "Qui", celui qui est entrain de se souvenir le nom de Bouddha. Mais si vous récitez le nom du Bouddha et vous entendez les autres voix qui récitent, mais vous restez sans attacher à cette situation, alors il n'y a pas d'obstruction attachée.