Parlons d’histoires du nouvel an

Vénérable Maître Hsuan Hua

Traduction en français : Ly Thi Minh Nguyet

Aujourd’hui, je vous souhaite une nouvelle année pleine de bonheurs et de paix. Cela veut dire que l’année passée n’était donc pas une année de bonheurs et paix ? A chaque heure, chaque mois, chaque année, nous devrions vivre dans le bonheur. Pourquoi ? Le bonheur ne réside pas dans le fait de bien manger, bien s’habiller, d’avoir une belle voiture, d’habiter une grande maison confortable. Alors, que faut-il faire pour vivre dans le bonheur et dans la paix. Voici la réponse : Il faut savoir se contenter de son sort ; car si on se contente de ce qu’on a, on vivra dans le bonheur et la paix ; savoir se résigner nous permet aussi de vivre dans le bonheur et la paix. Si on reconnaît que c’est suffisant, ce sera largement suffisant. Nous devrions toujours accepter notre destin. L’être humain est doté d’un esprit, d’une intelligence et d’une connaissance supérieure à l’animal. Dans tous les domaines et de toutes les espèces, nous sommes les plus privilégiés : c’est pourquoi, nous devons savoir nous contenter de notre destin. Si nous acceptons notre sort, nous éloignons toute affliction. C’est pourquoi, ce ne sera pas l’année prochaine que nous vivrons dans la joie, mais à chaque instant nous devons vivre dans le bonheur et la paix. L’absence d’afflictions : ‘nous permet de fertiliser notre terre de conscience, et de dégager l’horizon de notre nature.’ Quand notre terre de conscience est éclairée, notre vraie nature sera illuminée. Cette clarté c’est précisément l’illumination du Bouddha. Pourquoi sommes-nous incapables d’illuminer ? Parce que nous n’avons pas fertilisé notre terre de conscience, ni dégagé l’horizon de notre vraie nature. C’est pourquoi, selon le Bouddhisme, si vous pouvez toujours vivre dans le bonheur et la paix, vous avez déjà cultivé la voie. Dans le livre TRAI CAN DOAN, il a été dit que : ‘Quand ......’ cela veut dire : ‘Dans la clarté du vent et de la lune, la nature s’égaie.’

En soufflant légèrement, le vent chasse les nuages, alors apparaît la lune éclairée et même la nature s’égaye d’une fraîcheur verdoyante, comme si elle était vraiment très gaie. Par contre que signifie : la colère impétueuse de la pluie et du vent ? Précisément, quand le ciel se met en colère, il déverse une pluie intense sur la terre. La pluie intense est considérée comme des larmes versées par le ciel. ‘Tat phong’ veut dire : ouragan et tempête violents. En effet, quand souffle cet ouragan, non seulement, les humains, mais même les bêtes, les oiseaux se sentiront inquiets, pas en sécurité. Tout le monde est triste. Voici le poème en entier : ‘Gia.....’

Cela veut dire : ‘Dans la clarté du vent et de la lune, la nature s’égare.’ ‘Dans la tempête rugissante et l’ouragan violent, les oiseaux et les bêtes se recroquevillent.’ C’est pourquoi : ‘Le ciel et la terre ne peuvent pas ne pas s’accommoder harmonieusement même durant une journée. De même, l’être humain ne peut pas vivre une minute sans gaieté. Quand la tempête et l’ouragan se soulèvent, l’harmonie disparaît. C’est pourquoi, on dit que le ciel et la terre ne peuvent pas ne pas s’accommoder harmonieusement même durant une journée, mais il faut une brise légère soufflant la fraîcheur, répandant partout la bienveillance. De même, l’être humain ne peut pas manquer de joie même une minute. Comme Bodhisattva Maitreya, qu’importe l’attitude des gens à son égard, il ne s’afflige jamais. Il nos apprend ceci : ‘Gia kho khoac ao nap.’ ‘Gia kho’ désigne un vieil imbécile, sans aucune connaissance. ‘Khoac ao nap :’ portant une robe totalement rapiécée. ‘Com lat dang no bung.’ Mangeant sobrement, qu’importe la qualité de la nourriture, il mange à sa faim. On le voit souvent tapoter son ventre en disant : ‘J’ai bien mangé, regardez mon ventre, il est plein. ‘Va viu do rét hàn :’ mes vêtements sont tous déchirés, il suffit de les raccommoder pour me protéger du froid. ‘Van su tuy duyên thôi :’ J’agis toujours selon les circonstances, au présent, je fais face, et pour le passé, je garde le silence. ‘Hê ai chuoi gia kho’ : Devant les insultes : ‘espèce de monstre, pourquoi ne disparaissez pas à votre âge, ‘gia kho tu noi : gioi : ‘le vieil imbécile vous dira : c’est bien, vous avez raison d’insulter. ‘Hê ai danh gia kho’, ‘gia kho lan ra ngu’ : Sous les coups de fouet, le vieil imbécile s’allonge et s’endort, présentant son dos pour recevoir les coups. ‘Khac nhô noi mat gia’ ‘Cu dê no tu khô’ : si les gens crachent sur son visage, le vieil imbécile le laisse sécher. Je ne l’essuierai pas, je le laisse sécher tout seul à son gré. ‘Gia nay chang tôn công’ ‘Ban cung không phiên nao’: Car pour moi, c’est peine perdue, vous aussi, vous ne vous affligerez pas, car je ne me vengerai pas en crachant sur votre visage, aussi vous serez tout à fait tranquille, sans aucun ennui. ‘Nhu thê Ba la mât’ : Ca s’appelle résignation Paramita- Un Dharma qui fait passer à l’autre rive, un merveilleux Dharma que la plupart d’entre nous ne savent pas utiliser pour se faire passer à l’autre rive. C’est précisément une merveille parmi toutes les merveilles, un trésor parmi tous les trésors. ‘Thâu ro ly le này’ ‘Lo gi dao chang xong’ : Ayant bien compris cette vérité, bien pénétré cette doctrine, n’ayez pas de souci, vous allez sûrement réussir dans votre voie. En Chine, actuellement, il y a un professeur enseignant la compassion et la miséricorde de Bouddha et la charité, la bonté de Confucius. En réalité, le Confucianisme prêche surtout la fidélité et le pardon, tandis que le Protestantisme et le Christianisme parlent surtout de l’amour universel. Dans l’écriture chinoise, les deux termes : ‘Bac ai’ renferment un caractère commun qui est précisément : l’esprit ; ce qui montre que l’amour ne peut exister que dans l’esprit. Et LAO TSEU nous parle de : communication. Pourquoi le TAOISME nous enseigne la sérénité, la tranquillité, le non agi, à cultiver selon la nature, comme nous apprend ‘le Sutra de la Vertu’ (Dao duc Kinh) : L’être humain cultive selon les lois de la Terre ; celle-ci suit l’exemple du ciel, qui, lui-même, suit l’exemple de la religion, celle agit selon la nature ; mais en vérité, la quintescence du Taoisme nous apprend uniquement : la communication. Le Bouddhisme soutient le thème de la miséricorde ; En somme, le Confucianisme, le Taoïsme ainsi que le Bouddhisme ne peuvent pas se détacher de l’esprit (la conscience). Aucune religion n’existe, hors de la conscience. Le Confucianisme nous enseigne la fidélité et le pardon. Pour se sauvegarder soi même, on doit observer la fidélité. Dans les relations humaines, vous devriez faire appel au pardon. Se sauvegarder soi-même, c’est à dire qu’en accomplissant une action, on se doit être fidèle envers autrui, et l’accomplir de tout son cœur et de toute sa conscience. C’est la condition de base pour renforcer notre dignité vertueuse. Pardonner quelqu’un c’est ne pas tenir compte de ses fautes. Vous devriez tolérer, excuser les fautes commises envers vous. Si vous observez la fidélité pour vous sauvegarder vous-même, vous élevez votre dignité humaine. Si vous savez pardonner les autres, vous leur serez profitable ainsi, vous n’irez pas chercher leurs fautes. C’est l’objectif du Confucianisme, il n’est nullement séparé de la conscience. Toujours dans les caractères chinois, si vous examinez bien l’écriture des deux mots : Fidélité et Pardon, vous verrez qu’ils renferment le mot : conscience. Lao Tseu nous enseigne : la communication (cam ung) que veut dire : ‘Cam’ ? ‘Cam’ veut dire : transmettre, communiquer, et ‘Ung’ veut dire : répondre à l’appel ; que tout souhait sera exaucé. Chaque fois que vous formulez un vœu et le transmettez, il sera exaucé immanquablement. Ainsi les deux termes : ‘Cam-Ung’ sont comparables à un courant électrique. Là où arrive l’électricité, vous avez de la lumière. De même, vous transmettez un vœu, il sera reçu et exaucé. Vous lisez bien les pensées des autres et inversement n’est-ce pas c’est parce qu’il existe un courant électrique communiquant votre esprit et celui des autres. C’est la raison pour laquelle, quand vous priez d’un cœur absolument fervent et sincère, vos prières seront transmises, entendues puis communiquées aux anges. Lao Tseu disait que la communication commence de la façon suivante : ‘ HOA PHUOC VO MON, DUY NHAN TU CHIEU’ cela veut dire que : ‘ Le bonheur ainsi que le malheur ne se trouvent pas systématiquement au même endroit. Ils arrivent seulement quand nous les évoquons.’ Voici l’explication à propos de communication (Cam ung). Comme le bonheur ainsi que le malheur n’ont ni l’un, ni l’autre de porte d’entrée systématique. Si vous faites le bien, le bonheur arrive et si vous faites le mal, survient le malheur. Ils ne sont pas fixés à un endroit systématique mais arrivent selon notre action positive ou négative.

         ‘Thiên ac chi bao nhu anh tuy hinh.’ Cela veut dire que : ‘les conséquences fastes ou néfastes suivent (des actions bonnes ou mauvaises) comme l’objet et son ombre de notre corps, il nous suit partout, où que nous soyons. Qu’elle soit faste ou néfaste, elle est toujours notre ombre, et nous suit partout constamment. C’est la raison pour laquelle, il existe dans le ciel et sur terre des Génies éclairés qui jugent nos bonnes et mauvaises actions ; ils sont au nombre de quatre : le génie annuel, mensuel, journalier et horaire qui examinent et jugent secrètement et à chaque instant toute action de ce monde. C’est pourquoi : ‘Thien dia huu ....ban hao.’ Cela veut dire : Dans le ciel et sur la terre, il existe des Génies qui observent et qui jugent les fautes de chaque individu, et en fonction de la gravité de ses fautes, il diminuerait ses mérites. Une fois que ses mérites sont diminués, il serait malheureux et vivrait dans la misère. Diminution de bénédictions veut dire aussi diminution de durée de vie. Autrement dit, au lieu de bénéficier d’une longue vie, il devrait mourir jeune. Sa durée de vie serait écourtée d’un cycle de douze ans. Cette diminution de vie entraîne avec elle toutes sortes de malheurs : misère, accidents, maladies, incendies médisances. Tout cela se rapporte aussi au principe de la communication. Toute mauvaise action appelle des conséquences néfastes. Il suffit de transmettre, de communiquer pour obtenir des réponses correspondantes. Ceci est l’objectif de l’enseignement taoïste. Le Bouddhisme soutient le thème de la miséricorde et de la compassion (Tu Bi). Que veut dire le terme : ‘Tu’ ? A ce propos, il existe un proverbe disant : ‘Vô duyên Dai Tu’ : Cela veut dire : adopter une attitude douce et paisible à l’égard des gens avec qui, vous n’avez semé aucune relation, peu importe qu’ils soient bons ou mauvais envers vous. S’ils n’ont pas semé des relations avec vous ? Raison de plus pour que vous soyez bienveillants envers eux. Ceci s’appelle la Grande Compassion. Comment faire pour avoir la grande miséricorde ? Avoir la grande Miséricorde c’est considérer l’autrui comme son égal, leurs souffrances comme les nôtres. C’est pourquoi on dit : ‘Dong thê dai bi.’ Nous devons pratiquer : la compassion, la miséricorde, la joie, le pardon. Autant la compassion peut apporter la joie et la sécurité ; autant la grande miséricorde peut effacer toute souffrance car nous comprenons mieux la souffrance des autres.

Autrement dit, nous devons aimer les autres, comme nous nous aimons nous-mêmes. Le Christianisme comme le Protestantisme proclame l’amour universel. (Bac ai) Dans l’écriture chinoise du mot ‘Bac’ figure le mot ‘esprit’ sur le côté, et dans le terme ‘Ai’ le mot : ‘Esprit’ se trouve au milieu. ‘Ai’ ou ‘amour’ signifie à peu près l’amour existant entre un homme et une femme, un amour impur, souillé. Le Catholicisme préconise qu’on doit aimer l’un l’autre et aimer tout être humain sans exception. Or l’amour juste et pur est invisible, sans forme, et n’être exprimé. L’amour universel n’est nullement l’amour existant entre un homme et une femme. Or le fait que l’homme et la femme vivent ensemble, c’est la loi naturelle de l’espèce humaine. Et le devoir d’un honnête homme commence par les relations existant dans un couple. C’est le Dharma mondain. Tandis que dans le Dharma extra-mondain, l’amour ne renferme plus aucune pensée souillée. C’est pourquoi, nous devons bien comprendre le sens et les limites du mot : amour. L’amour entre homme et la femme c’est un amour passionné ; alors que l’amour extra-mondain c’est précisément l’amour universel couvrent toute créature.