LE SOUTRA SURAMGAMA
LES CINQUANTE SKANDHAS - 50 ÉTATS DÉMONIAQUES
Basé sur la traduction en chinois par le Maître de Dharma Paramiti du Central India
Explication simple du Vénérable Maître Hsuan Hua
Traduit en anglais par Buddhist Text Translation Society U.S.A.
Traduit en français par Les Papillons du Bouddhisme de Grenoble, France
LE SOUTRA SURAMGAMA
LES CINQUANTE SKANDHAS - 50ÉTATS DÉMONIAQUES
Explication simple du Vénérable Maître Hsuan Hua
Avant propos
Depuis plus d’un millier d’années le Soutra Suramgama a été tenu en grande estime par le Bouddhisme Mahayana dans les pays de l’Asie de l’Est. En Chine le Soutra a été classé populaire et important, tout comme les Soutras : Le Lotus (Fleur du Dharma), Avatamsaka et Prajna Paramita ; on leur a également accordé la faveur impériale.
L’une des principales raisons de l’importance du Soutra est sa section finale, présentée dans ce volume cinquante états mentaux déviants engendrés par les Cinq Agrégats (skandhas) ; dix états sont décrits pour chacun des skandhas (agrégats). Pour chaque état, une description est donnée sur des phénomènes mentaux vécus par le pratiquant, en montrant les causes des phénomènes et les difficultés qui découlent de l’attachement aux phénomènes et de leur mauvaise interprétation.
En substance, ce qui est présenté est à la fois la méthode unique de catalogage et de classification de l’expérience spirituelle avec une indication des facteurs causaux indiqués dans l’expérience des phénomènes. Bien que les cinquante états présentés ne soient nullement exhaustifs, l’approche adoptée a le potentiel d’offrir un cadre pour la classification de toutes les expériences spirituelles, bouddhistes et non-bouddhistes.
Un thème causal important du Soutra qui a atteint son plein développement dans cette section est la relation du démoniaque au non-respect de la ligne directrice des préceptes moraux. Ainsi, nous trouvons un lien entre cette section particulière et le Guide des Pratiques spirituelles décrites dans le volume six. Là, l’élimination de la luxure, du meurtre, du vol est comme une condition préalable à une progression méditative correcte. Dans ce volume, les conséquences de l’échec pour les éliminer complètement sont présentées en termes de vues erronées et de rencontres avec les états démoniaques, à la fois internes et externes.
L’exposition particulièrement claire et graphique du Soutra sur une mauvaise pratique, sur de mauvaises vues, sur une mauvaise utilisation des pouvoirs spirituels et sur des tromperies d’enseignants spirituels déviants, est probablement l’un des principaux facteurs impliqués dans les attaques perpétuelles contre l’authenticité. Il est clair que les types de personnes qu’il critique ont certainement été menacés par lui, et afin de préserver leur propre autorité et opinions, ils ont attaqué le Soutra. Malheureusement cette principale motivation pour discréditer le Soutra a été ignorée par la communauté scientifique bouddhiste moderne. Il n’est cependant pas difficile de comprendre pourquoi tel est le cas.
Examiner cette dominance du discours signifierait plonger dans le domaine subjectif des valeurs, c’est-à-dire l’évaluation en Dharma de l’exactitude de diverses écoles et tendances historiques. Par exemple, pas dans ce volume mais dans celui mentionné ci-dessus, le Bouddha déclare :
Comment les voleurs peuvent-ils mettre ma robe et vendre l’Ainsi-Venu, en disant que toute la manière du karma que l’on crée n’est que le Dharma du Bouddha ? Ils calomnient ceux qui ont quitté la maison et la vie familiale, ils considèrent les Bhiksus qui ont pris les préceptes complets comme appartenant au chemin du Theravada. En raison de tels doutes et erreurs de jugement, des êtres illimités tombent dans l’enfer sans intermittent. (Volume 6, p.37)
Les étudiants en histoire Bouddhiste n’auront aucune difficulté à identifier ceux pour qui une telle déclaration serait extrêmement inconfortable. Le présent volume décrit en détail des expériences, des revendications et des comportements déviants de la part de soi-disant enseignants bouddhistes de manière à en faire une gêne et une menace pour beaucoup, y compris des personnalités historiques et contemporaines.
Ce volume du Soutra ne peut pas être rejeté comme un document sectaire étroit. Sa classification des traditions religieuses non bouddhiques de l’Inde, à travers son cadre d’interprétation des états méditatifs, attribue à beaucoup de leurs fondateurs des états de conscience très élevés et leur accorde un respect inhabituel.
L’importance primordiale de ce volume est d’être un guide unique et extrêmement précieux pour les pratiquants bouddhistes. C’est là que réside la valeur du commentaire du vénérable maître Hsuan Hua, qui accompagne le texte du Soutra. Son érudition, sa sagesse et son expérience personnelle contribuent à la fois à donner vie au texte et à éclairer son utilisation pratique et sa pertinence actuelle.
On ne peut pas sous-estimer l’importance de la publication de cette section du Soutra avec le commentaire qui l’accompagne. C’est une excellente ressource pour le monde des conférences aux bouddhistes anglophones dans la quête d’une bonne compréhension du Bouddhisme. Une étude attentive de celui-ci conduira à une meilleure compréhension de ses expériences spirituelles et celles des autres. C’est également une aide inestimable pour éviter les pièges de l’association avec le faux gourou et les soi-disant maîtres spirituels, dont beaucoup ont acquis une grande importance sur la scène spirituelle contemporaine.
Ronald B. Epstein
Ukiah, California, U.S.A
Le 1er Janvier, 1996
La Prière d’ouverture du Soutra
Le Dharma possède une signification très profonde et si merveilleuse.
Il est difficile de le rencontrer durant des centaines d’années et des milliers de kalpas.
Nous l’avons maintenant aperçu, entendu et obtenu pour le réciter, pour le pratiquer.
Nous prions de bien comprendre la véritable signification de l’Éveillé Ainsi Venu (Le Tathagata).
Le Soutra Suramgama
Les Cinquante Skandhas - États démoniaques
Expliqué par le Vénérable Hsuan Hua en 1968
A la Salle de conférence du Centre de Bouddhistes, San Francisco, Californie, U.S.A
Soutra :
A cette époque, le Tathagata se préparait à quitter le siège de Dharma. Du trône du lion, il tendit la main et la posa sur une petite table forgée d’objets de sept joyaux. Mais ensuite, il a tourné son corps, qui était de la couleur des montagnes pourpres-dorées, puis il s’est adossé en arrière, en disant à tout le monde dans l’assemblée et à Ananda : Ceux d’entre vous qui ont plus à apprendre, ceux qui sont éveillés par les conditions et ceux qui sont des Auditeurs ont maintenant tourné vos esprits afin de poursuivre la réalisation de l’Éveil suprême - l’illumination merveilleuse inégalée. Je vous ai déjà appris la vraie méthode de pratique.
Explication :
A cette époque, le Tathagata se préparait à quitter le siège de Dharma, alors que le Bouddha avait presque fini de parler du Soutra Suramgama. Du trône du lion, il tendit la main et la posa sur une petite table forgée d’objets de sept joyaux. Le Bouddha était sur le siège de Dharma, le trône du lion. Les paroles de Dharma prononcées par le Bouddha sont identiques au rugissement du lion. Quand le lion rugit, tous les animaux ont peur. C’est pourquoi le siège de Dharma du Bouddha est appelé le trône du lion. La petite table devant le Bouddha était faite et ornée d’objets précieux de sept joyaux.
Avant de certifier à la quatrième étape de l’Arhat, on est en position d’avoir plus à apprendre. Ceux qui sont éveillés par les conditions et ceux qui sont des Auditeurs - ceux qui deviennent éclairés en cultivant les Douze Liens de la Coproduction Conditionnée et ceux qui sont comme les Auditeurs, deviennent éveillés en cultivant le Dharma des Quatre Nobles Vérités - ont maintenant tourné vos esprits afin de poursuivre la réalisation de l’Éveil suprême - l’illumination merveilleuse inégalée. Vous vous êtes détourné du petit véhicule pour aller vers le grand. Vous des Deux Véhicules avez apporté la résolution du Grand Véhicule et vous cherchez à atteindre le grand éveil ; il n’y a pas d’illumination plus élevée que celle-ci. Je vous ai déjà appris la vraie méthode de pratique. J’ai déjà expliqué la vraie méthode de pratique pour vous.
Vous n’êtes toujours pas au courant des phénomènes démoniaques subtils qui peuvent se produire lorsque vous pratiquez le Samatha (quiétude totale de l’esprit)et le Vipasyana (vision analytique de la nature des choses). Si vous ne pouvez pas reconnaître un état démoniaque quand il apparaît, c’est parce que la purification de votre esprit n’a pas été appropriée. Vous serez alors engloutis par des vues déviantes.
Vous n’êtes toujours pas au courant...Plus tôt, Ananda a demandé au Bouddha comment cultiver l’esprit. Il avait demandé le Dharma au nom des êtres vivants de l’avenir, mais bien qu’il comprenne maintenant le principe pour cultiver l’esprit, il n’a aucune expérience réelle. Il comprend la théorie, mais comme il manque d’expérience, il ne sait pas ce qui peut se produire dans la pratique. Alors le Bouddha a dit : "Vous n’êtes toujours pas au courant des phénomènes démoniaques subtils qui peuvent se produire lorsque vous pratiquez le Samatha et le Vipasyana." Dans la pratique du Samatha, ce qui fait référence au grand Samadhi du Suramgama et en pratiquant le Vipasyana, dans une méthode de contemplation adroite, de subtils états démoniaques peuvent survenir. Dans le processus de la pratique, de nombreux états démoniaques peuvent survenir et qui ne sont pas très évidents, mais plutôt extrêmement obscurs. Si vous ne pouvez pas reconnaître un état démoniaque quand il apparaît... Quand vous cultivez la Voie de l’éveil et pratiquez l’habileté "de diriger l’audition vers l’intérieur pour écouter la nature inhérente", un état démoniaque peut apparaître. Si vous ne reconnaissez pas le démon et ne savez pas ce que sont les démons, c’est parce que la purification de votre esprit n’a pas été appropriée. Vous avez nettoyé votre esprit, mais ce que vous avez fait est légèrement incorrect - pas en accord avec une bonne connaissance et des vues appropriées,vous serez alors engloutis par des vues déviantes. Si vos connaissances et vos opinions sont le moins du monde inappropriées, vous serez rattrapé par des vues déviantes.
Vous pouvez être troublé par un démon de vos propres agrégats de l’existence (skandhas) ou par un démon des mondes célestes. Ou vous pouvez être possédé par un fantôme ou un esprit, ou vous pouvez rencontrer un fantôme des arbres ou un fantôme des rochers. Si votre esprit n’est pas clair, vous prendrez un voleur pour votre propre fils.
Vous pouvez être troublé par un démon de vos propres agrégats de l’existence (skandhas),autrement dit, c’est un démon produit à partir de votre propre esprit, ou l’un des dix types de démons produits à partir de l’agrégat de la forme, qui est également de votre propre fabrication. Ou ce peut être un démon des mondes célestes. Pourquoi un démon des cieux devrait-il venir vous déranger ? C’est parce que vous avez pratiqué au point que vous avez du samadhi (de l’absorption méditative). Avoir le samadhi n’est pas un problème en soi, mais ce qui se passe, c’est que le palais du roi démon commence à trembler. Cela ressemble à un tremblement de terre. Puisque le roi démon a des pouvoirs spirituels, dès que la secousse commence, il enquête, "Pourquoi mon palais est-il en train de trembler sans raison apparente ? Pourquoi se brise-t-il ? A ha !" Il découvre que quelqu’un dans le monde est sur le point d’accomplir la Voie et que la force de l’absorption méditative de cette personne brise son palais. Le roi des démons pense : "Alors tu veux me détruire ? Eh bien, je vais détruire ton samadhi avant !" Puis il vient anéantir le pouvoir de votre absorption méditative.
Ou vous pouvez être possédé par un fantôme ou un esprit.Quand les fantômes et les esprits voient que vous êtes sur le point de réaliser le fruit de votre pratique, ils deviennent jaloux. Ils pensent : "Oh, ainsi tu vas réaliser le fruit ? Nous allons détruire ta pratique en premier !" Ensuite, ils pénètrent dans votre esprit ou possèdent votre corps, ce qui vous empêche de perfectionner votre pouvoir d’absorption méditative. Ils vous font "prendre feu" et vous devenez possédés. Le passage précédent du texte ne parlait-il pas d’être possédé par un démon ? C’est très important. Pourquoi devenez-vous possédé par un démon ? Parce que "le nettoyage de votre esprit n’a pas été approprié" et parce que votre motivation est inappropriée. Avec la moindre pensée déviante, vous vous faites attraper par un démon. Ceci est connu comme "prendre feu et entrer dans un état démoniaque."
Ou vous pouvez rencontrer un fantôme des arbres ou un fantôme des rochers ou un wang liang. Ce sont des types de fantômes et de gobelins. Si votre esprit n’est pas clair, vous prendrez un voleur pour votre propre fils. Si vous rencontrez un tel état et ne le reconnaissez pas ou ne le comprenez pas, vous finirez par confondre un voleur pour votre fils. Pensez-y : Comment ne peuvent-ils pas voler ou dévaliser vos biens ? Si vous invitez un voleur dans votre maison, alors tous les trésors inestimables de votre maison seront volés. Quels sont vos trésors inestimables ? Je vais vous dire franchement et n’oubliez pas de vous en souvenir ! Vous devez croire ce que je dis. Quoi que vous fassiez, ne manquez pas de croire ce que je dis. Pourquoi ? Parce que c’est important pour votre avenir et pour votre vie. Quels sont vos trésors ? Ils sont votre propre Trésor du Tathagata. Votre Trésor du Tathagata peut-il être volé ? N’ai-je pas mentionné l’essence, l’énergie et l’esprit auparavant ? Si vous voulez retrouver votre Trésor du Tathagata, vous devez d’abord protéger votre essence, votre énergie et votre esprit. Si vous ne gardez pas ces trois-là, vous permettez à votre fortune de vous être volée. Attention donc !
Il est également possible de se sentir satisfait après une petite réalisation, comme le Bhiksu Sans-Apprentissage qui a atteint le quatrième état d’absorption méditative et a affirmé qu’il avait réalisé la sagesse. Quand sa fortune céleste a pris fin et que les signes de décadence sont apparus, il a calomnié la fruition d’Arhat comme étant sujet à la naissance et à la mort, ainsi il est tombé dans l’Enfer Avichi.
Il est également possible de se sentir satisfait après une petite réalisation.Dans la pratique spirituelle, même si vous ne devenez pas possédé par un démon, vous devez toujours avoir une véritable sagesse et une vision du Dharma Sélectif. Si vous reconnaissez le Dharma Bouddhique, vous devez vous-même savoir quel niveau vous avez atteint. N’obtenez pas un petit peu et soyez satisfait, comme le Bhiksu Sans-Apprentissage qui a atteint le quatrième état d’absorption méditative et a affirmé qu’il avait réalisé la sagesse. Il a été appelé le Bhiksu Sans-Apprentissage parce qu’il n’avait pas beaucoup de sens. Il connaissait peu les principes du Bouddhisme. De quelle manière a-t-il été désappris ? Fondamentalement, la quatrième réalisation de l’état d’Arhat se situe au-delà du Quatrième État d’absorption méditative des mondes célestes. Le Bouddha a expliqué que celui qui a réalisé le quatrième fruit de l’état d’Arhat ne subit plus la naissance et la mort. Un sage qui a réalisé la seconde fruition est appelé le Retournant-une-fois. Il est né une fois dans le Monde Céleste et une fois dans le royaume humain, il a encore un cycle de naissance et de mort à subir. Un sage du premier fruit a sept autres cycles de naissance et mort à subir. Tous ces états dépassent le Quatrième état d’absorption méditative des mondes célestes. Le Bhiksu Sans-Apprentissage n’avait atteint que le niveau du Quatrième état d’absorption méditative du monde céleste dans sa pratique spirituelle, mais il pensait qu’il avait déjà réalisé le quatrième fruit de l’état d’Arhat. En fait, au niveau du Quatrième état d’absorption méditative du monde céleste, on n’a réalisé aucun résultat et c’est encore une personne ordinaire.
Mais le Bhiksu Sans-Apprentissage a affirmé qu’il avait atteint le quatrième fruit d’état d’Arhat. Maintenant, cependant, les gens pensent que le niveau du quatrième stade d’Arhat est encore trop bas pour eux et ils affirment effrontément qu’ils sont eux-mêmes des Bouddhas. Mais un Bouddha a Trois Corps, Quatre Sagesses, Cinq Yeux et Six Pouvoirs Spirituels. Vous pouvez demander à ces gens qui prétendent être des Bouddhas combien de pouvoirs spirituels ils ont. Les fantômes ont cinq des six pouvoirs spirituels, ils n’ont pas le pouvoir spirituel de se libérer des impuretés (ou des passions). Au terme de la Bouddhéité, chacun a les six pouvoirs spirituels. Je crois que quiconque prétend être un Bouddha n’aurait même pas un seul pouvoir spirituel, encore moins cinq ou six. Seul quelqu’un sans pouvoirs spirituels prétendrait être un Bouddha. Quiconque ayant un seul pouvoir spirituel ne dirait pas un si grand mensonge.
Quand sa fortune céleste a pris fin, quand sa vie dans les mondes célestes a pris finet que les signes de décadence sont apparus... Vous souvenez-vous des cinq Signes de Décadence ? Lorsque la vie d’un être céleste prend fin et qu’il est sur le point de mourir, ces cinq signes apparaissent. [Les Cinq Signes de Décadence sont : (1) les fleurs sur les couronnes des dieux flétrissent ; (2) leurs vêtements deviennent sales ; (3) leurs aisselles transpirent ; (4) leur corps devient malodorant et sale ; (5) ils ne peuvent pas rester assis calmement pour méditer.]
Il a calomnié la fruition d’Arhat comme étant sujet à la naissance et à la mort, ainsi il est tombé dans l’Enfer Avichi.Lorsque ses bénédictions dans les Paradis se sont épuisées, les Cinq Signes de Décadence sont apparus et sa vie dans les mondes célestes a pris fin, le Bhiksu Sans-Apprentissage s’est mis en colère. Pourquoi était-il en colère ? Il a dit : "J’ai été trompé par le Bouddha ! Le Bouddha est un charlatan. Il a dit que lorsque vous réalisez le quatrième fruit de l’état d’Arhat, vous n’avez plus à subir la naissance et la mort. Pourquoi ma vie prend-elle fin maintenant ? Le Bouddha est un menteur !"Devinez ce qui s’est passé quand il a calomnié le Bouddha comme ça. Il est tombé dans l’Enfer Avichi.
L’Enfer Avichi est aussi appelé l’Enfer Implacable. Fondamentalement, il n’avait pas du tout réalisé le quatrième fuit de l’état d’Arhat, il a affirmé qu’il l’avait fait. Lorsqu’il a épuisé ses bénédictions célestes et atteint la fin de sa vie, il est tombé dans les royaumes inferieurs.Il n’a pas réalisé son erreur et a dit que le Bouddha avait mal parlé du Dharma. En fait le Bouddha avait dit : "Vous n’avez pas réalisé le quatrième Fruit de l’état d’Arhat. Si vous l’aviez fait, il n’y aurait naturellement plus de naissance et de mort pour vous. Comment les Cinq Signes de Décadence pourraient-ils apparaître ?" En calomniant le Bouddha, le Bhiksu Sans-Apprentissage tomba immédiatement dans l’Enfer Implacable - l'Enfer Avichi. Où pensez-vous que ces gens qui prétendent être des Bouddhas vont ? Je ne sais pas où ils finissent.
Vous devez faire attention. Je vais maintenant vous expliquer cela en détail.
Vous devez faire attention.Ananda, vous devez particulièrement faire attention. Ecoutez attentivement. Je vais maintenant vous expliquer cela, dans les moindres détails, alors Ananda et tout le monde, ne me décevez pas.
Ananda se leva et avec les autres membres de l’assemblée qui avaient Plus à Apprendre, s’inclinèrent joyeusement. Ils se sont calmés afin d’écouter les instructions compatissantes.
Ils soumirent leurs esprits et n’avaient plus de pensées étrangères, afin qu’ils puissent écouter avec une attention totale au Dharma que le Bouddha était sur le point de parler.
Le Bouddha a dit à Ananda et à toute l’assemblée : Vous devez savoir que les douze catégories d’êtres dans ce monde de souillures sont dotées d’une illumination fondamentale merveilleusement brillante – la substance éclairée et parfaite de l’esprit qui n’est pas différente de celle des Bouddhas des dix directions.
Le Bouddha a dit à Ananda età tout le monde danstoute l’assemblée : Vous tous qui êtes maintenant présentsdevez savoir que les douze catégories d’êtres dans ce monde de souillures sont dotées d’une illumination fondamentale merveilleusement brillante – une nature inhérente et brillante, le véritable esprit merveilleusement éclairé – la substance éclairée et parfaite de l’esprit qui n’est pas différente de celle des Bouddhas des dix directions. C’est la même. Il n’y a pas de différence. Les Bouddhas des dix directions en sont dotés et les douze catégories d’êtres sont également dotés de cette nature éclairée, qui est aussi appelée le Trésor du Tathagata.
En raison de la faute de la pensée erronée et de la confusion au sujet de la vérité, l’engouement surgit et rend votre confusion omniprésente. Par conséquent, un vide apparaît. Des mondes naissent alors que cette confusion se transforme sans cesse. En conséquent, les royaumes qui ne sont pas transcendantaux, aussi nombreux que les mottes de poussière dans les dix directions sont tous créés à la suite de confusion, de la stupidité et de pensées illusoires.
En raison de la faute de la pensée erronée et de la confusion au sujet de la vérité... "Eh ! Ananda ! Votre nature inhérente et la nature inhérente des douze catégories d’êtres ne sont pas différentes de celles des Bouddhas" ; ils sont une seule et même chose. Cependant, parce que vous créez la fausseté à partir de la vérité et que vous devenez confus quant à ce qu’est la vérité authentique, et de là des fautes surviennent et des erreurs sont commises.
L’engouement surgit...Quel est le plus gros défaut ? L’engouement (littéralement, ‘l’amour obsédé’). Vous pourriez dire que l’obsession et l’amour sont deux choses ; vous pouvez aussi les expliquer comme une seule : l’engouement. Votre ignorance vous empêche de comprendre et l’amour est tout ce que vous savez. Vous pensez à l’amour, du matin au soir. Vous ne pouvez pas réprimer l’amour et la luxure un instant. Si vous enquêtiez sur le Dharma du Bouddhisme avec autant d’attention que vous poursuivez la luxure et l’amour, vous deviendriez un Bouddha très bientôt. Quel dommage que vous ne puissiez pas transformer votre penchant pour le sexe opposé en penchant pour l’enseignement du Bouddha à la place ! Plus vous étudiez l’enseignement du Bouddha, plus vous pensez que c’est ennuyeux. Vous dites : "J’ai de nombreux défauts et l’enseignement du Bouddha me les signale tous. Je ne veux plus l’étudier. L’enseignement du Bouddha veut que je change mes habitudes et comment je peux faire ?" C’est un exemple d’obsession de l’amour. Ci-dessus, le texte disait : "En raison de la faute de pensées erronées et de la confusion à propos de la vérité..." Maintenant, je pourrais dire que les erreurs sont faîtes en raison de l’obsession pour l’amour.
Vous faites des erreurs basées sur l’engouement. L’engouement surgit et rend votre confusion omniprésente. Votre engouement produit une confusion omniprésente. Vous devenez confus à propos de tout. Tout commence par l’engouement. Une fois entiché, vous ne comprenez rien. Rien ne compte pour vous. Vous pensez : "Si je tombe dans les enfers, ainsi soit-il ! Pourquoi devrais-je m’inquiéter ?" Vous ne souciez plus de rien.
Par conséquent, un vide apparaît.Parce que vous faites des erreurs basées sur l’engouement - parce que les hommes pensent aux femmes du matin au soir et les femmes pensent aux hommes toute la journée - un faux vide apparaît. Des mondes naissent alors que cette confusion se transforme sans cesse.La confusion se multiplie pour qu’une confusion devienne deux confusions et que deux confusions se transforment en trois confusions. La confusion évolue sans fin. Les gens intelligents devraient en prendre note ! Vous devez faire attention à ce passage du texte du Soutra. Son message pénètre jusqu’aux os. Il signale tous vos défauts !
Puis le monde naît. En conséquent, les royaumes qui ne sont pas transcendantaux, aussi nombreux que les mottes de poussière dans les dix directions sont tous créés à la suite de confusion, de la stupidité et de pensées illusoires. Les mondes à travers les dix directions ne sont pas indestructibles ; ils ne sont pas transcendantaux, car ils n’ont pas de substance de base qui leur soit propre. Ce ne sont que de simples créations des pensées illusoires. La confusion fait référence au manque de compréhension ; la stupidité fait référence à l’obstination et à la fermeté. Le monde est créé par votre pensée illusoire. Le saviez-vous ?
Vous devez savoir que l’espace créé dans votre esprit est comme un morceau de nuages qui parsèment le vaste ciel. Combien tous les mondes doivent être plus petits dans cet espace !
"Ananda, ne dormez pas ! Vous devez savoir que lorsque je dis ne dormez pas, cela signifie : ne soyez pas confus. Ne soyez plus entiché." Le Bouddha a dit à Ananda de ne pas dormir et maintenant je vous dis à tous de ne pas dormir !
En ce moment, ce qui est important, c’est que vous devez savoir que l’espace créé dans votre esprit est comme un morceau de nuages qui parsèment le vaste ciel. Tout l’espace, qui est créé à partir de votre esprit, est comme un morceau de nuages dans le ciel lorsque vous le comparez à votre esprit. Un morceau de nuage est minuscule, et le ciel, représentant votre esprit, est vaste. Plus tôt, le Soutra a dit :
L’espace créé dans une grande illumination
Est comme une seule bulle d’eau dans toute la mer.
Et maintenant, il dit : "L’espace créé dans votre esprit est comme un morceau de nuages qui parsèment le vaste ciel." Tout l’espace étant si petit, comment votre esprit doit-il être vaste ! Et combien tous les mondes doivent être plus petits dans cet espace ! Tous les mondes dans cet espace vide doivent être minuscules. S’ils étaient dans votre esprit, ils seraient encore plus petits. Donc, cela décrit comment notre nature d’éveil imprègne tous les endroits.
Si une seule personne parmi vous trouve la vérité et retourne à la source, alors tout l’espace dans les dix directions est effacé. Comment les mondes de cet espace pourraient-ils aussi ne pas être détruits ?
Si une seule personne parmi vous trouve la vérité et retourne à la source... Trouver la vérité et retourner à la source veut dire devenir un Bouddha. Réaliser la quatrième fruition de l’état d’Arhat peut aussi être appelé trouver la vérité et retourner à la source. "Ananda, si une seule personne parmi vous devient un Bouddha, alors tout l’espace dans les dix directions est effacé. Comment les mondes de cet espace pourraient-ils aussi ne pas être détruits ?" Même l’espace a disparu, alors comment les mondes peuvent-ils encore exister ? Les mondes ont tous disparu aussi.
Quelqu’un dit :"Si tant de Bouddhas ont accompli la bouddhéité et devenir Bouddha est censé effacer l’espace, alors pourquoi l’espace n’a-t-il pas encore disparu ?"
Du point de vue des êtres vivants, l’espace existe ; mais du point de vue des Bouddhas, il n’y a rien du tout. Il existe différents points de vue et vous ne pouvez donc pas faire de généralisation. Par exemple, les gens qui ont ouvert les Cinq Yeux peuvent voir ce qui se passe dans ce pays et dans d’autres pays à des dizaines de milliers de kilomètres. Vous, qui n’avez pas ouvert l’œil de Bouddha, pouvez-vous voir beaucoup de choses ? Non. De la même manière, on ne peut pas dire : "Je peux le voir, donc il doit exister." Vous pouvez le voir comme existant, mais du point de vue du Bouddha, il n’y a rien du tout, pas même de l’espace.
Quand vous pratiquez la méditation (dhyana, chan ou zen)et atteignez l’absorption méditative (le samadhi), votre esprit coïncide avec les esprits des Bodhisattvas, des grands Arhats des dix directions qui sont exempts de naissance et de mort, et vous demeurez dans un état de pureté profonde.
Quand vous pratiquezla concentration dans la méditation et atteignez l’absorption méditative, l’essence de votre esprit coïncide et s’unit avec les esprits des Bodhisattvas, des grands Arhats des dix directions qui sont exempts de naissance et de mort, et vous demeurez dans un état de pureté profonde. Vous n’avez pas à chercher ailleurs cette pure tranquillité fondamentale. C’est juste là où vous êtes. Ici se trouve le Trésor pur et intrinsèquement tranquille du Tathagata, qui imprègne le royaume du Dharma.
Pourquoi les esprits des Bodhisattvas, des grands Arhats et des cultivateurs du samadhi se retrouvent-ils de cette manière ? Parce qu’ils cultivent le même samadhi. Ils dirigent l’audition vers l’intérieur pour écouter la nature inhérente, jusqu’à ce que la nature inhérente accomplisse la Voie Inégalée. Ils cultivent tous le grand Suramgama Samadhi et donc ils sont tous les mêmes, ils s’unissent. Leurs esprits sont connectés comme s’il y avait un courant électrique entre eux.
Cette connexion, cependant, ne se produit pas seulement au niveau des Bouddhas, des Bodhisattvas et des Arhats. Cela produit également chez des gens ordinaires. Par exemple, lorsque vous pensez à une personne, votre pensée atteindra son esprit, tout comme un télégramme. "Est-ce que l’autre personne le sait ?" Vous demandez. Sa nature inhérente le sait, même si son esprit conscient peut ne pas en être au courant. Au niveau de cette nature, nous nous connaissons tous.
"Eh bien, si je pense à quelqu’un du matin au soir, cette personne pensera aussi à moi, n’est-ce pas ?"
Vous pourriez penser jusqu’à votre mort et cela ne servirait à rien. C’est comme l’engouement dont nous avons parlé auparavant. Si une personne est entichée, elle pensera à l’objet de son affection toute la journée, incapable de laisser tomber sa pensée. Il pense et pense toujours, jusqu’à ce qu’il pense au point de mourir ! Comment meurt-il ? Il pense à elle jusqu’à ce qu’ils se réunissent et se marient. Une fois marié, il s’est embrouillé pendant un certain temps, il meurt. Être marié équivaut à être confus - ne rien savoir du tout. En chinois, vous pouvez déduire ce sens du caractère de "mariage" hun(), qui contient le mot confus pour hun ( ), je ne sais pas si cette interprétation existe en anglais.
Tous les rois des démons, les fantômes, les esprits et les dieux ordinaires voient leurs palais s’effondrer sans raison apparente. La terre tremble et toutes les créatures dans l’eau, sur la terre et dans l’air, sans exception, ont peur. Pourtant, les gens ordinaires plongés dans une faible confusion ne sont pas conscients de ces changements.
Quand on obtient le grand Samadhi du Suramgama, la vraie absorption méditative, les rois démons frémissent. Tous les rois des démons, les fantômes, les esprits et les dieux ordinaires des Six Mondes Célestes du Désir et des Quatre Paradis du Dhyana voient leurs palais s’effondrer sans raison apparente. La situation est vraiment hors de contrôle. Pour aucune raison évidente, leurs palais commencent à s’effondrer.
Ai-je déjà parlé d’un jeune disciple que j’avais en Mandchourie ? Il avait environ quatorze ans et bien qu’il soit jeune, ses pouvoirs spirituels n’étaient certainement pas insignifiants. Il pouvait monter au ciel et entrer dans la terre. Il avait ouvert les Cinq Yeux, mais n’avait pas obtenu les six pouvoirs spirituels. Il avait cinq des pouvoirs spirituels, mais n’avait pas le pouvoir de la libération des passions. Lorsqu’une personne atteint ce pouvoir, elle devient un Arhat.
Un jour, il monta au ciel pour s’amuser. Quand il y est arrivé, le roi démon l’adorait et l’a piégé dans son palais, c’était un palais exquis, fait d’un matériau transparent semblable à du cristal, mais il y était piégé. Comme il avait ouvert ses Cinq Yeux, il pouvait voir son corps de Dharma retenu captif par le roi démon. Alors il est venu vers moi et m’a dit : "Maître, je suis allé au ciel et maintenant je ne peux pas revenir."
"Donc tu es coincé dans les mondes célestes, hein ?" J’ai dit : "Eh bien, qui t’a dit d’y aller en premier lieu ?"
"J’ai pensé que ce serait très amusant, alors j’y suis allé pour jeter un coup d’œil. Mais maintenant, cette personne dans les cieux ne me laissera pas revenir."
J’ai dit : "Si tu veux t’amuser, n’y va pas pour jouer. Ces démons des Six Cieux du Désir sont toujours à la recherche de l’opportunité de détruire le pouvoir de l’absorption méditative des pratiquants." Ensuite j’ai dit : "N’aies pas peur, je vais te ramener."
J’ai essayé de le récupérer, mais le roi démon a refusé de le laisser partir. A ce moment-là, mon disciple est devenu vraiment effrayé et a dit : "Il ne me laissera pas revenir ! Que dois-je faire ?"
J’ai dit : "Ne t’inquiète pas. Je te ramène maintenant." Ensuite, j’ai utilisé le Suramgama Mantra, la section dont je vous ai dit qu’il détruit les démons, le "Mantra des Cinq Grands Cœurs." Ah ! Le palais des démons s’est immédiatement effondré et il est revenu à ce moment-là. C’est une histoire vraie.
Maintenant, les palais des rois démons sont tombés en ruine et se sont effondrés, etToutes les créatures dans l’eau, sur la terre volent dans les airs, remplies de peur dans leurs esprits et effrayées hors de contrôle.Pourtant, les gens ordinaires plongés dans une faible confusion ne sont pas conscients de ces changements.Les gens ordinaires n’ont pas une perception aussi nette et ils ne réalisent pas que la terre subit tous ces changements. Ils ne sont pas assez sensibles pour percevoir les six types de tremblements qui se produisent dans la terre.
Tous ces êtres ont cinq sortes de pouvoirs spirituels ; ils ne manquent pas d’être à l’abri des flux, car ils sont toujours attachés aux passions mondaines. Comment pourraient-ils vous permettre de détruire leurs palais ? C’est pourquoi les fantômes, les esprits, les démons célestes, les lutins, les elfes et les gobelins viennent vous déranger lorsque vous êtes en absorption méditative.
Maintenant est-ce que vous comprenez ? Pourquoi les démons viennent-ils ? C’est juste parce que tous ces êtres célestes, les fantômes et les espritsont cinq sortes de pouvoirs spirituels ;qui sont l’œil céleste, l’oreille céleste, la connaissance des pensées d’autrui, la connaissance des vies antérieures et la liberté de déplacements. Mais ils n’ont pas le pouvoir de la libération des flux (ou des passions). S’ils obtenaient ce pouvoir, ils ne vous dérangeraient plus. Mais comme ils ne l’ont pas obtenu, ils veulent toujours être méchants et venir vous détruire.
Ils ne manquent pas d’être à l’abri des flux. Il n’est pas facile d’atteindre le pouvoir de la libération des flux. Qu’est-ce que ça veut dire ? Je serai très franc à ce sujet. Ce que nous appelons "les flux" sont les pensées quotidiennes et aléatoires que les hommes et les femmes ont l’une envers l’autre. Si vous n’avez pas mis fin à de telles pensées, alors vous ne vous êtes pas débarrassé des flux.
Je vais maintenant en discuter plus en profondeur et je serai très franc avec vous. Si je ne vous dis pas la vérité, alors vous ne sauriez jamais de quoi il s’agit vraiment. Se débarrasser des flux signifie simplement conserver son essence. Si votre essence s’échappe, c’est un flux. Maintenant, je vous ai dit le secret du ciel et de la terre. Si vous conserver votre essence, vous n’aurez pas de flux. De plus, si vous ne pouvez pas empêcher votre essence de s’échapper, mais que vous pouvez également vous passer de pensées lubriques, même au niveau le plus subtil, alors vous vous êtes vraiment débarrassé des flux. Maintenant est-ce que vous comprenez ? Pourquoi les démons célestes ne se sont-ils pas libérés des flux ? Parce qu’ils ont toujours des pensées de luxure, tout comme les fantômes et les esprits.
Car ils sont toujours attachés aux passions mondaines.Les passions mondaines ne sont qu’une forme de luxure. C’est à cela qu’ils s’adonnent.Comment pourraient-ils vous permettre de détruire leurs palais ? Puisqu’ils sont attachés à la luxure, ils ne veulent pas vous voir y renoncer. Ils veulent aussi que vous soyez avide. "Je n’ai pas mis cela de côté, donc vous ne pouvez pas simplement vous enfuir et y renoncer." Voilà pourquoi ils viennent. Ils ne peuvent pas supporter de vous voir transcender le monde.C’est pourquoi les fantômes, les esprits, les démons célestes, les lutins, les elfes et les gobelins viennent vous déranger lorsque vous êtes en absorption méditative. Quand j’ai mentionné des gobelins dans le passé, vous ne saviez pas ce qu’ils étaient, alors maintenant, je vais vous expliquer. Voyez-vous comment est écrit le caractère chinois pour gobelin ? C’est le caractère pour "femme" à côté du caractère pour "une courte vie" - pour la mort avant trente ans, vous pouvez comprendre le sens de là, je n’ai pas besoin d’en dire trop. En général, les personnes qui meurent jeunes deviennent des gobelins.
Quand vous êtes dans l’absorption méditative, en samadhi, ils viennent tous en masse pour vous déranger. Leur but, comme on dit, est de "dévorer la chair du Moine de la dynastie Tang". Le Moine de Tang était le Grand Maître Hsuan Tsuang. De nombreux gobelins auraient aimé manger ce chair ; c’est-à-dire qu’ils voulaient déranger son samadhi. Si vous pratiquez au point d’avoir l’absorption méditative, les gobelins, les fantômes et les monstres voudront également dévorer votre chair. En fait, ils ne mangent pas vraiment votre chair. Je serai plus honnête avec vous. Je vais tout mettre à découvert et ne rien retenir. Que se passe-t-il vraiment ? Lorsque votre essence, votre énergie et votre spiritualité sont tous remplis, parce que vous n’avez pas de pensées de désir, ces démons et ces fantômes veulent voler vos trésors. C’est pourquoi ils viennent vous déranger. Si vous avez une petite amie ou un petit ami, elle ou il vole également vos trésors. Que pensez-vous qu’il se passait d’autre ?
"L’enseignement bouddhique nous apprend à pratiquer le don, alors je donne mes trésors aux autres", dites-vous.
Quand alors, vous allez finir comme un pauvre fantôme qui tombe dans les enfers. Lorsque cela se produit, la personne qui a volé vos trésors ne va pas dire : "Ici, je vais vous rendre certains de vos trésors afin que vous puissiez sortir de là." Personne ne vous aidera alors. Vous pensez que tout est fini.
Bien que ces démons possèdent une inimitié énorme, ils sont sous l’emprise de leurs passions mondaines, pendant que vous êtes dans une merveilleuse illumination. Ils ne peuvent pas vous affecter plus qu’un vent soufflant peut affecter la lumière ou un couteau peut couper à travers l’eau. Vous êtes comme de l’eau bouillante, tandis que les démons sont comme de la glace solide qui, en présence de chaleur, fond rapidement. Puisqu’ils dépendent exclusivement de pouvoirs spirituels, ils sont comme de simples invités.
Lorsque vous atteignez un certain pouvoir d’absorption méditative dans votre pratique, les rois démons auront peur et ils viennent donc vous détruire. Ils ne veulent pas que vous ayez l’absorption méditative.Bien que ces démons viennent vous causer des ennuis et même s’ils possèdent une inimitié énorme,beaucoup de colère,ils sont sous l’emprise de leurs passions mondaines.Ils sont contrôlés par leurs expériences souillées,pendant que vous êtes dans une merveilleuse illumination. Ils ne peuvent pas vous affecter plus qu’un vent soufflant peut affecter la lumière ou un couteau peut couper à travers l’eau.Ils ne peuvent rien vous faire, tout comme le vent ne peut pas faire bouger la lumière ; et tout comme un couteau, quelle que soit sa fréquence de coupure dans l’eau, ne pourrait pas nuire l’eau.
Vous êtes comme de l’eau bouillante.Dans cette analogie, la puissance de l’absorption méditative de votre pratique est comparée à l’eau chaude, tandis que les démons sont comme de la glace solide. Les rois démons peuvent être comparés à la glace solide de l’hiver, qui, en présence de chaleur, fond rapidement. Aussi dure que la glace peut être, la chaleur de l’eau bouillante la fait progressivement fondre. Puisqu’ils dépendent exclusivement de pouvoirs spirituels, ils sont comme de simples invités. Tout ce qu’ils ont pour eux-mêmes, ce sont leurs pouvoirs spirituels, de sorte qu’ils ne peuvent jamais être "l’hôte" ou "le maître". Ce ne sont que des invités [ils ne peuvent pas rester longtemps] et ils ne peuvent pas réussir à vous déranger.
Ils peuvent réussir leur destructivité grâce à votre esprit, qui est l’hôte des cinq skandhas –cinq agrégats de l’existence. Si l’hôte devient confus, les invités pourront faire ce qu’ils veulent.
Ils peuvent réussir leur destructivité grâce à votre esprit, qui est l’hôte des cinq skandhas. Fondamentalement, ils ne peuvent pas réussir dans leur destructivité. Toutefois, si l’hôte devient confus- si votre esprit, qui est le maître des cinq agrégats, est induit en erreur -les invités pourront faire ce qu’ils veulent. Les invités pourront profiter de vous. Tant que vous, l’hôte, n’êtes pas confus, ils ne peuvent rien vous faire. Qui est l’hôte ? C’est votre nature inhérente. Si votre nature inhérente est confuse, alors les démons peuvent avoir leur chemin avec vous. Mais si votre nature inhérente n’est pas confuse, alors ils sont impuissants pour faire quoi que ce soit.
Quand vous êtes en méditation, éveillé, conscient et libre de toute illusion, leurs actions démoniaques ne peuvent rien vous faire. Lorsque les agrégats se dissolvent, vous entrez dans la lumière. Toutes ces hordes déviantes dépendent de l’énergie noire. Puisque la lumière peut détruire les ténèbres, elles seraient détruites si elles s’approchaient de vous. Comment pouvaient-elles oser s’attarder et essayer de perturber le samadhi de votre méditation ?
Quand vous êtes en méditation,lorsque vous avez arrêté vos pensées et atteint la concentration appropriée de samadhi, vous êtes éveillé, conscient et libre de toute illusion, leurs actions démoniaques ne peuvent rien vous faire. Les démons ne pourront pas vous déranger avec leurs tactiques. Lorsque les agrégats se dissolvent, vous entrez dans la lumière. Les démons appartiennent à l’obscurité (yin) et l’obscurité peut être dissipée. C’est comme si les démons étaient de la glace et que vous étiez de l’eau chaude. L’obscurité est dissipée comme la glace qui est dissolvante dans l’eau chaude. Le feu de votre sagesse est brillant, alors vous entrez dans la lumière.
Toutes ces hordes déviantesde démons, d’exterminateurs, de gobelins, de fantômes et de monstresdépendent de l’énergie noire. Toutes leurs tactiques dépendent de l’obscurité, de l’énergie lugubre. Puisque la lumière peut détruire les ténèbres, si vous avez la véritable absorption méditative et la vraie sagesse, votre lumière de sagesse brillera et dissipera les ténèbres.2
Elles seraient détruites si elles s’approchaient de vous. Comment pouvaient-elles oser s’attarder et essayer de perturber le samadhi de votre méditation ?S’ils s’approchaient de vous, ils s’y mettraient fin eux-mêmes, c’est pourquoi ils n’osent pas vous déranger.
Si vous n’étiez pas clair et conscient, mais étiez confus par les agrégats, alors vous, Ananda, deviendriez sûrement l’un des démons ; vous deviendriez un être démoniaque.
Si vous n’étiez pas clair et conscient,si vous ne comprenez pas et ne vous réveillez pas, mais étiez confus par lesdémons des cinqagrégats, alors vous, Ananda, deviendriez sûrement l’un des démons ; vous deviendriez un être démoniaque. Vous rejoindriez la suite des démons.
Votre rencontre avec la fille de Mantagi était un incident mineur. Elle vous a jeté un sort pour vous faire enfreindre les préceptes moraux du Bouddha. Pourtant, parmi les quatre-vingt-mille modes de conduite, vous n’avez violé qu’un seul précepte. Parce que votre esprit était pur, tout n’était pas perdu.
Votre rencontre avec la fille de Mantagi était un incident mineur. C’était un événement démoniaque relativement insignifiant et banal. Elle vous a jeté un sort pour vous faire enfreindre les préceptes moraux du Bouddha. Elle a utilisé un mantra du Paradis de l’Ancienne Brahmane pour vous rendre confus et elle a essayé de vous faire enfreindre les règles du Bouddha. Pourtant, parmi les quatre-vingt-mille modes de conduite, vous n’avez violé qu’un seul précepte. Parce que votre esprit était pur, tout n’était pas perdu. Parce que vous avez déjà atteint le premier stade pour devenir Arhat, vous n’étiez pas totalement confus par elle et vous ne tombiez pas dans son piège.
Ce serait une tentative de détruire complètement votre précieux éveil. Si cela devait réussir, vous deviendriez comme la famille d’un haut fonctionnaire du gouvernement qui est soudainement exilé ; sa famille erre, seule et abandonnée, sans personne pour les plaindre ou les sauver.
Ce serait une tentative de détruire complètement votre précieux éveil.Ce genre de comportement était une tentative de vous faire tomber. Si cela devait réussir, vous deviendriez comme la famille d’un haut fonctionnaire du gouvernement qui est soudainement exilé. Un haut fonctionnaire est banni et les biens de sa famille sont brusquement confisqués par l’empereur, alors sa famille erre, seule et abandonnée, sans personne pour les plaindre ou les sauver. Vous vous tiendriez tout seul, sans endroit où chercher de l’aide, personne vers qui vous adresser pour de la sympathie ou pour de l’aide.
Ananda, vous devez savoir qu’en tant que pratiquant assis dans le lieu de culte, il élimine toutes ses pensées. Quand ses pensées ont pris fin, il n’y aura plus rien dans son esprit. Ce stade de pure clarté restera le même que ce soit dans le mouvement ou l’immobilité, dans la mémoire ou dans l’oubli.
cette sagesse et ce pouvoir d’absorption méditative, restera le même que ce soit dans le mouvement ou l’immobilité, dans la mémoire ou dans l’oubli.Votre esprit ne change pas si vous bougez ou soyez immobile. Que vous soyez attentif ou distrait, votre stade est le même. Ce n’est pas de deux cas.
Quand il s’établie dans cet état pour entrer en absorption méditative, il est comme une personne avec une vision claire qui se retrouve dans l’obscurité totale. Bien que sa nature soit merveilleusement pure, son esprit n’est pas encore éclairé. C’est le domaine de l’agrégat de la forme.
Quand il s’établie dans cet état pour entrer en absorption méditative...Ananda ! Quand le pratiquant cultive le pouvoir d’absorption méditative et réside dans un stade de pureté qui reste le même qu’il bouge ou qu’il soit immobile, conscient ou oublieux, il est comme une personne avec une vision claire qui se retrouve dans l’obscurité totale. Il est comme une personne avec de bons yeux qui vit dans une maison sombre.Bien que sa nature soit merveilleusement pure, son esprit n’est pas encore éclairé. Bien que sa nature soit pure, brillante et merveilleuse, son esprit n’a pas encore atteint la lumière de la véritable sagesse.C’est le domaine de l’agrégat de la forme.
Si ses yeux deviennent clairs, il expérimentera alors les dix directions comme une étendue ouverte et l’obscurité disparaîtra. C’est la fin de l’agrégat de la forme. Il pourra alors transcender la turbidité des kalpas. En contemplant la cause de l’agrégat de la forme, on voit que de solides fausses pensées en sont la source.
Lorsque la personne va au-delà de la turbidité des kalpas, ses actions seront basées sur de fausses pensées très consolidées.3
Ananda, à ce stade, alors que la personne étudie attentivement cette merveilleuse luminosité, les quatre éléments ne fonctionneront plus ensemble et bientôt le corps pourra transcender les obstructions. Cet état est appelé "la lumière pure fusionnant avec l’environnement". C’est un état temporaire de l’effort dans la pratique et n’indique pas la sagesse. Si le pratiquant ne pense pas être devenu un sage, ce sera un bon état. Mais s’il se considère comme un sage, alors il sera vulnérable à l’influence des démons.
Nous discutons maintenant des démons associés aux cinq agrégats qui sont : la forme, la perception mentale, la sensation, la formation mentale et corporelle et la conscience. Il y a dix sortes de démons pour chacun des agrégats, soit un total de cinquante. Les pratiquants devraient avoir une compréhension claire de ces cinquante types de démons. Si vous n’êtes pas sûr de ces états, vous pourriez facilement vous retrouver dans la suite du roi démon et vous ne saurez jamais comment vous y êtes arrivé. C’est pourquoi vous devez être particulièrement prudent.
Ananda, à ce stade, alors que la personne étudie attentivement cette merveilleuse luminosité... Quand l’agrégat de la forme est sur le point de cesser, le pratiquant fait l’expérience des dix directions qui s’ouvrent et il perçoit une sorte d’éclat. Alors qu’il enquête sur cet état d’émerveillement subtil et de luminosité, les quatre éléments ne fonctionneront plus ensemble et bientôt le corps pourra transcender les obstructions. Les quatre éléments cesseront de fonctionner (normalement) et très peu de temps après, le corps deviendra libre de toute obstruction, tout comme l’espace vide. Ceci est connu comme le "corps produit par l’intention". C’est un autre corps qui peut quitter le corps physique. Plus tôt, j’ai mentionné mon disciple qui est allé aux paradis dans ce corps de Dharma, qui est aussi le "corps produit par l’intention". L’intention se réfère à l’esprit, l’une des six facultés sensorielles. Un tel corps, étant une création de l’esprit, est capable de transcender les obstructions.
Cet état est appelé "la lumière pure fusionnant avec l’environnement".Le flux de lumière pure dans les alentours de l’environnement.4
C’est un état temporaire de l’effort dans la pratique.Ce genre de compétence est temporaire ; ça ne durera pas. C’est différent de pouvoir aller et venir où bon vous semble. Avec ce genre de liberté totale, on peut :
Laissez-le aller et il remplit les six directions ;
Roulez-le et il se cache secrètement.
Si on le lâche, il remplit l’univers. Et pourtant, on peut le récupérer à tout moment. Si vous ne pouvez pas faire cela quand vous le souhaitez, alors la vôtre n’est qu’une compétence temporaire. C’est un état que vous pouvez rencontrer lorsque vous atteignez un certain niveau dans votre pratique spirituelle. Cependant, ce stade est temporaire. Vous n’aurez pas toujours un corps qui transcende les obstructions. Et donc celan’indique pas la sagesse. Vous n’avez pas atteint la fruition d’un sage. Ce n’est pas comme ça quand un sage réalise la fruition.
Si le pratiquant ne pense pas être devenu un sage, ce sera un bon état. C’est-à-dire que vous ne dites pas : "Oh, j’ai vraiment une certaine habileté dans ma pratique spirituelle ! Je peux en fait sortir un corps par le haut de ma tête !" Si vous devenez arrogant comme ça, que se passe-t-il ? C’est fini pour vous. Cependant, si vous n’interprétez pas cet état comme la preuve que vous avez atteint la sagesse, alors cet état n’est pas un grand obstacle. Il n’y a rien de mal à cela. Mais s’il se considère comme un sage, alors il sera vulnérable à l’influence des démons. Vous pourriez dire : "Oh ! Mes compétences sont extraordinaires. Je suis fantastique ! Je suis un sage qui a transcendé le monde ! Je suis un Arhat !" Si vous pensez de cette façon, les démons descendront sur vous. Une fois les démons arrivés, vous vous dirigez vers une chute dans les enfers.
En outre, Ananda, lorsque la personne utilise son esprit pour enquêter intensément sur cette merveilleuse lumière, la lumière imprègne son corps. Soudain, il pourra extraire des vers intestinaux de son propre corps, mais son corps restera intact et indemne. Cet état est appelé "la lumière pure qui traverse notre corps physique". C’est un état temporaire au cours d’une pratique intense et n’indique pas la sagesse. Si le pratiquant ne pense pas être devenu un sage, ce sera un bon état. Mais s’il se considère comme un sage, alors il sera vulnérable à l’influence des démons.
C’est le deuxième état démoniaque de l’agrégat de la forme. Ces états démoniaques sont provoqués par votre effort vigoureux dans la pratique spirituelle. Si vous ne travailliez pas dur, vous ne pourriez pas attirer de tels états démoniaques même si vous le vouliez. Le démon ne ferait aucune attention à vous. A leurs yeux, vous ne seriez qu’un autre pauvre et ils n’obtiendraient aucun avantage à vous poursuivre. Mais maintenant, depuis que vous pratiquez spirituellement, vous avez amassé des trésors et c’est ce que recherchent les démons.
Que devez-vous faire quand ils viennent ? Vous devez rester dans un état d’immobilité et de compréhension claire. Ne vous attachez pas aux apparences. N’ayez aucun attachement du tout. Ne pensez pas : "Quel bel état ! Je voudrais en faire l’expérience à nouveau !" Ne l’accueillez pas et ne le rejetez pas. Faites comme si rien ne se passait. Si vous ne vous considérez pas comme un sage, c’est un bon état. Mais si vous pensez que vous êtes un sage et que vous dites : "Wow ! Je suis incroyable ! Je peux retirer les parasites de mon corps." Si vous décidez que vous avez obtenu des pouvoirs spirituels et de la maîtrise de vous-même, alors vous avez fait une erreur. Avec cette seule pensée d’arrogance, les démons viennent. S’appuyant sur cette pensée d’arrogance, ils ont pénétré votre esprit et ont pris le dessus. Ils vous manipulent jusqu’à ce que vous n’ayez plus aucun pouvoir d’absorption méditative.
Par conséquent, vous devez vraiment comprendre les principes de la pratique spirituelle. Ce n’est qu’alors que vous pourrez éviter de tomber dans un piège ou de prendre la mauvaise route. Si vous ne comprenez pas le Dharma du Bouddha, il est très facile de vous égarer. Il n’y a pas de problème si vous n’avez aucune réelle compétence. Mais lorsque vous gagnez en compétence, les rois démons auront les yeux sur vous à chaque instant et la première occasion qu’ils verront, ils viendront vous déranger.
En outre, Ananda, lorsque la personne utilise son esprit pour enquêter intensément sur cette merveilleuse lumière, la lumière imprègne son corps.Si vous persistez dans votre pratique spirituelle, vous pourrez finalement tout voir à l’intérieur de votre propre corps. C’est une chose si vous pouvez toujours voir comme ça ; mais si vous n’avez cette capacité que de temps en temps, alors ce n’est qu’un état de l’agrégat de la forme.
Soudain, il pourra extraire des vers intestinaux de son propre corps, mais son corps restera intact et indemne.Dans cet état, vous pouvez soudainement retirer des vers de votre propre abdomen. Il y a des vers longs et des courts, des gros et des petits. Vous pouvez simplement tendre la main et les arracher. Les vers extraits sont réels et pourtant il n’y a pas de blessure à l’abdomen. Comment pensez-vous qu’ils sont sortis ? Si vous parvenez à faire atteindre votre main dans l’abdomen pour retirer les vers, l’abdomen doit être blessé, mais il n’y a aucune rupture. "Son corps restera intact" peut être expliqué de deux manières. Une façon serait de changer la traduction pour lire "leurs corps resteront intacts" et de dire que les corps des vers sont toujours intacts, pas du tout endommagés ; ils sont entiers et complets, vivants et sains. Vous pourriez également dire que votre propre abdomen est intact et non blessé.
Cet état est appelé "la lumière pure qui traverse notre corps physique".Une lumière extrêmement pure et brillante pénètre votre corps. Vous ne mettez pas réellement votre main dans l’abdomen et arrachez les vers ; ils sortent d’eux-mêmes. C’est un état temporaire au cours d’une pratique intense et n’indique pas la sagesse. Cet état n’est pas quelque chose qui se produit tout le temps. S’il s’agissait d’un état perpétuel, la situation serait différente. Ce n’est pas l’état d’un sage.
Si le pratiquant ne pense pas être devenu un sage, ce sera un bon état. Ce n’est pas mauvais ; cela ne causera pas de gros ennuis. Mais s’il se considère comme un sage, alors il sera vulnérable à l’influence des démons. Si vous dites : "J’ai atteint la sagesse. Je peux retirer des choses de mon estomac. N’est-ce pas merveilleux ? Vous n’avez pas un tel état." Si vous devenez arrogant et attaché à votre état, vous avez des ennuis. Vous serez traîné par le roi démon pour faire partie de sa suite.
En outre, comme la personne utilise son esprit pour enquêter intensément à l’intérieur et à l’extérieur, ses âmes physiques et spirituelles, son intellect, sa volonté, son essence et son esprit pourront interagir les uns avec les autres sans affecter son corps. Ils seront tour à tour hôte et invités. Ensuite, le pratiquant peut soudain entendre le Dharma prononcé dans l’espace, ou peut-être entendre des vérités ésotériques se prononcer simultanément dans les dix directions. Cet état est appelé "l’essence et les âmes se séparent et s’unissent alternativement, avec la plantation de bonne graines". C’est un état temporaire et n’indique pas la sagesse. S’il ne pense pas être devenu un sage, ce sera un bon état. Mais s’il se considère comme un sage, il sera vulnérable à l’influence des démons.
Ses dix âmes, ensemble avecson intellect, sa volonté, son essence et son esprit pourront interagir les uns avec les autres sans affecter son corps. Ils seront tour à tour hôte et invités. Ils échangent leurs rôles et s’entraident. Ils jouent à tour de rôle les fonctions de l’hôte et des invités.
Ensuite, le pratiquant peut soudain entendre le Dharma prononcé dans l’espace.Quelqu’un donne des conférences sur les Soutras dans l’espace ! Qu’est-ce que c’est ? Il peut entendre une voix, mais il ne peut pas voir la personne. En fait, ce ne sont que ses propres âmes spirituelles et physiques, son intellect, sa volonté, son essence et son esprit qui se relaient comme hôte et invités pour donner des conférences. Ou peut-être entendre des vérités ésotériques se prononcer simultanément dans les dix directions. Peut-être que vous entendez les Soutras et le Dharma parlés dans l’espace ! Pourquoi ? Parce que dans votre pratique spirituelle dans des vies antérieures, vous avez entendu les Soutras et le Dharma prononcés, alors vos âmes spirituelles et physiques, votre intellect, votre volonté, votre essence et votre esprit n’ont pas oublié cela. Ainsi, dans cette vie, lorsque la pression dans votre pratique spirituelle a atteint un pic, ces expériences passées se manifestent.
Cet état est appelé "l’essence et les âmes se séparent et s’unissent alternativement, avec la plantation de bonne graines." Ils coopèrent les uns avec les autres, en se réunissant comme un seul parti ou en formant des groupes. Ils peuvent parler du Dharma pour vous permettre de comprendre ce que vous ne compreniez pas auparavant, afin que vous puissiez planter les graines de bonnes racines futures.
C’est un état temporaire,non permanentet n’indique pas la sagesse. N’ayez pas l’idée que cet état est extraordinaire et dites :"Regardez-moi. Je n’ai pas besoin d’aller aux conférences des Soutras. Je peux entendre le Dharma prononcé dans l’espace à tout moment que je désire." Vous pouvez entendre parler du Dharma, mais cela ne signifie pas que vous avez réalisé l’état de sagesse. S’il ne pense pas être devenu un sage, si vous ne devenez pas arrogant et que vous pensez être extraordinaire ; si vous n’essayez pas de tromper les autres, alors ce sera un bon état. Supposez que vous disiez : "Wow ! Je peux entendre le Dharma même lorsque personne ne donne de conférence de Soutras. Cela vous est-il déjà arrivé ?"
"No."
"Eh bien, ça m’est arrivé !"
Maissi vous annoncez votre état pour que les gens croient en vous, que se passera-t-il ? S’il se considère comme un sage, il sera vulnérable à l’influence des démons. Dès que vous devenez satisfait et attaché, pensant que vous êtes vraiment génial, le démon vous possédera et vous fera tomber.
De plus, lorsque l’esprit de la personne devient clair, dévoilé, brillant et pénétrant, une lumière interne brillera et transformera tout dans les dix directions en couleur d’or du fleuve de Jambu. Toutes les différentes espèces d’êtres seront transformées en Tathagatas. Soudain, le pratiquant verra le Bouddha Vairochana assis sur une plate-forme de lumière céleste, entouré de mille Bouddhas, qui apparaissent simultanément sur des fleurs de lotus dans une centaine de millions de royaumes. Cet état est appelé "l’esprit et l’âme étant inculqués à la conscience spirituelle". Quand il a enquêté jusqu’à ce que la clarté, la lumière de son esprit, brille sur tous les mondes. C’est un état temporaire et n’indique pas la sagesse. S’il ne pense pas être devenu un sage, ce sera un bon état. Mais s’il se considère comme un sage, alors il sera vulnérable à l’influence des démons.
De plus, lorsque l’esprit de la personne devient clair et pure,dévoilé et manifeste, brillant et pénétrant, une lumière interne brillera et transformera tout dans les dix directions en couleur d’or du fleuve de Jambu. Une lumière brillante émanera de l’intérieur, puis les mondes des dix directions prendront tous la teinte de l’or de la rivière de Jambu. Toutes les différentes espèces d’êtres- les êtres nés de vers, d’œufs, d’humidité ou par transformation, ou de tout autre type d’êtres -seront transformées en Tathagatas.
Soudain,à ce moment,le pratiquent verra le Bouddha Vairochana. Vairochana signifie "pénétrer partout" et est le nom d’un Bouddha. Il n’est situé nulle part et pourtant il n’y a aucun endroit où il n’est pas présent ; son corps est partout. Cette personne voit soudain le Bouddha Vairochana, le Bouddha omniprésent,assis sur une plate-forme de lumière céleste,manifestant son corps de dix mille pieds de hauteur. Le Bouddha Vairochana sera entouré de mille Bouddhas, qui apparaissent simultanément assissur des fleurs de lotus bleues, jaunes, rouges et blanchesdans une centaine de millions de royaumes.
Cet état est appelé "l’esprit et l’âme étant inculqués à la conscience spirituelle". Vous ne devriez pas penser que cela est réel. Votre esprit et votre âme physique sont influencés par un état de réponse spirituelle et d’éveil. Mais ce n’est pas réel. Quand il a enquêté jusqu’à ce que la clarté, la lumière de son esprit, brille sur tous les mondes. Lorsque votre esprit arrive au point de compréhension, il illuminera tous les mondes.
C’est un état temporaire et n’indique pas la sagesse. Ce qui se passe ne durera pas longtemps. Vous n’êtes pas devenu un sage. S’il ne pense pas être devenu un sage, ce sera un bon état. Mais s’il se considère comme un sage, alors il sera vulnérable à l’influence des démons. Si vous dites : "Incroyable ! J’ai vu le Bouddha Vairochana. L’avez-vous vu ? Votre compétence n’est pas aussi profonde que la mienne. Je l’ai fait !" Une fois que vous avez une telle pensée, les rois démons viendront et vous entraîneront vers les enfers.
En outre, lorsque la personne utilise son esprit pour enquêter intensément sur cette merveilleuse lumière, elle contemplera sans s’arrêter, restreignant et soumettant son esprit afin que cela n’aille pas à l’extrême. Soudain, l’espace dans les dix directions peut prendre les couleurs des sept sortes de joyaux ou les couleurs d’une centaine de choses précieuses, qui imprègnent simultanément partout sans se gêner mutuellement. Les couleurs bleues, jaunes, rouges et blanches seront clairement visibles. Cet état est appelé "subjuguer excessivement l’esprit". C’est un état temporaire et n’indique pas la sagesse. Si le pratiquant ne pense pas être devenu un sage, ce sera un bon état. Mais s’il se considère comme un sage, alors il sera vulnérable à l’influence des démons.
En outre, lorsque la personne utilise son esprit pour enquêter intensément sur cette merveilleuse lumière, elle contemplera sans s’arrêter, restreignant et soumettant son esprit afin que cela n’aille pas à l’extrême. Le pratiquant essaie de restreindre son esprit pour qu’il ne devienne pas trop zélé.
Soudain, l’espace dans les dix directions peut prendre les couleurs des sept sortes de joyaux ou les couleurs d’une centaine de choses précieuses, qui imprègnent simultanément partoutdans tout l’espace sans se gêner mutuellement. Elles seront mutuellement dégagées.
Les couleurs bleues, jaunes, rouges et blanches, les différentes couleurs,seront clairement visibles. Chacun affichera sa propre couleur.Cet état est appelé "subjuguer excessivement l’esprit".Vous pratiquez pour retenir votre esprit, ne le laissez pas s’engager dans de fausses pensées, ne lui permettez pas d’avoir des pensées aléatoires. Après une longue période de contention, cela devient excessif. Vous allez au-delà de la bonne mesure.
C’est un état temporaire et n’indique pas la sagesse.Vous ne pourrez que temporairement voir les couleurs des sept sortes de joyaux dans l’espace, donc cet état ne signifie pas que vous avez atteint la sagesse.
Si le pratiquant ne pense pas être devenu un sage, ce sera un bon état.Ça va aller ; ce ne sera pas un mauvais état. Mais s’il se considère comme un sage, alors il sera vulnérable à l’influence des démons. Vous serez entouré d’influences déviantes et vous tomberez.
De plus, comme la personne utilise son esprit pour enquêter avec un discernement clair, jusqu’à ce que la lumière pure ne se disperse plus, elle pourra soudainement voir diverses choses apparaître dans une pièce sombre la nuit, comme si c’était le jour, alors que les objets qui étaient déjà dans la chambre ne disparaissent pas. Cet état est appelé "affiner l’esprit et purifier la vision jusqu’à ce que l’on puisse voir dans l’obscurité". C’est un état temporaire et n’indique pas la sagesse. Si le pratiquant ne pense pas être devenu un sage, ce sera un bon état. Mais s’il se considère comme un sage, alors il sera vulnérable à l’influence des démons.
De plus, comme la personne utilise son esprit pour enquêter avec un discernement clair, jusqu’à ce que la lumière pure ne se disperse plus...Encore une fois, cette personne utilise son esprit dans l’absorption méditative pour observer les états jusqu’à ce que la lumière pure de son esprit perspicace devienne très concentrée et qu’elle soit dotée d’un pouvoir de concentration mentale. Elle pourra soudainement voir diverses choses apparaître dans une pièce sombre dans une maison dont la lumière n’est pas allumée la nuit, comme si c’était le jour, alors que les objets qui étaient déjà dans la chambre ne disparaissent pas. Non seulement elle pourra voir des choses qui sont à l’intérieur de la maison, mais elle pourra aussi voir des choses qui sont à l’extérieur de la maison. Non seulement elle verra ce qui est déjà dans la maison, mais elle verra aussi, avec une grande clarté, les choses qui viennent dans la maison de l’extérieur.
Cet état est appelé "affiner l’esprit et purifier la vision jusqu’à ce que l’on puisse voir dans l’obscurité".Votre esprit est affiné au maximum et votre vision est purifiée à l’extrême. Avec une telle vision pure, vous pourrez voir même dans un endroit sombre. Mais c’est un état temporaire et n’indique pas la sagesse. Vous ne devriez pas penser que c’est le fruit de la sagesse, car ne n’est certainement pas le cas !
Si le pratiquant ne pense pas être devenu un sage, ce sera un bon état. Mais s’il se considère comme un sage, alors il sera vulnérable à l’influence des démons. Si vous devenez vaniteux et pensez que vous avez acquis une grande habileté dans la pratique spirituelle, vous attirerez des obstructions démoniaques.
Quand certains pratiquants atteignent l’état de pureté ultime et de lumière omniprésente, ils voient soudain toutes sortes de choses. C’est parce qu’ils ont ouvert l’œil de Bouddha. Cependant, chaque personne n’est pas en mesure d’ouvrir son Œil de Bouddha et même si c’est le cas, il peut ne pas rester ouvert pour toujours. Dans l’état décrit ici, l’œil de Bouddha s’ouvre temporairement, ce qui permet de voir les objets dans une maison sombre comme s’il y avait de la lumière. J’ai également mentionné que vous pourriez voir des choses venir de l’extérieur de la maison. Quel genre de choses pourraient-elles être ? Par exemple, vous pourriez voir un esprit, un fantôme, un Bodhisattva ou un Bouddha entrer dans la maison sombre de l’extérieur. Ce n’est pas certain que vous ferez l’expérience de ces états.
Tout le monde ne connaît pas de tels états, mais certaines personnes le pourraient. Ce sont des états qui peuvent survenir à un moment donné de votre pratique spirituelle. Mais ne pensez pas que tous les pratiquants vivent les mêmes expériences car ce n’est pas le cas.
Certaines personnes ouvrent l’Œil de Bouddha de façon permanente. C’est ce qu’on appelle "un pouvoir spirituel qui vient en récompense". Ces personnes ont cultivé industriellement le Dharma des Mille Mains et Mille Yeux dans des vies antérieures et par conséquent, elles peuvent ouvrir l’Œil de Bouddha vie après vie. D’autres personnes peuvent seulement ouvrir temporairement l’Œil de Bouddha parce que leur esprit n’est pas en perpétuel état de pureté. Si leur esprit était constamment pur et qu’elles avaient pratiqué le Dharma de la Grande Compassion dans leurs vies précédentes, elles pourraient ouvrir l’Œil de Bouddha de façon permanente. Ce sont une variété de circonstances différentes dans la pratique spirituelle.
De plus, lorsque son esprit fusionne complètement avec le vide, ses quatre membres deviennent soudainement comme de l’herbe ou du bois, sans sensation même lorsqu’ils sont brûlés par le feu ou coupés avec un couteau. La combustion du feu ne rendra pas ses membres chauds et même lorsque sa chair sera coupée, ce sera comme du bois taillé. Cet état est appelé "la fusion d’états externes et le mélange des quatre éléments en une substance uniforme". C’est un état temporaire et n’indique pas la sagesse. S’il ne pense pas être devenu un sage, ce sera un bon état. Mais s’il se considère comme un sage, alors il sera vulnérable à l’influence des démons.
De plus, lorsque son esprit fusionne complètement avec le vide,vous pouvez dire que l’esprit existe, mais ce n’est pas le cas ; vous pouvez dire qu’il n’existe pas, mais il existe. Ses quatre membres deviennent soudainement comme de l’herbe ou du bois, sans sensation même lorsqu’ils sont brûlés par le feu ou coupés avec un couteau. Si vous lui coupez les bras ou les jambes avec un couteau ou les brûlez avec le feu, le pratiquant ne ressentira ni douleur ni inconfort. La combustion du feu ne rendra pas ses membres chauds. Lorsque vous essayez de les brûler, ils ne deviennent même pas chauds. Et même lorsque sa chair sera coupée, ce sera comme du bois taillé. Si vous coupez la chair de ses bras et de ses jambes, ce sera comme le rasage du bois. Il ne ressentira ni douleur, ni irritation.
Cet état est appelé "la fusion d’états externes et le mélange des quatre éléments en une substance uniforme".Les états extérieurs souillés se réuniront et les natures de la terre, de l’eau, du feu et de l’air deviendront une substance unique. Cependant, c’est un état temporaire, une expérience occasionnelle et n’indique pas la sagesse. Ne pensez pas que vous avez réalisé l’état de sagesse.
S’il ne pense pas être devenu un sage, ce sera un bon état. Mais s’il se considère comme un sage et il devient satisfait de lui-même et hautain,alors il sera vulnérable à l’influence des démons.Vous serez attaqué et entouré de hordes d’êtres déviants.
De plus, lorsque son esprit atteint une pureté telle que son habileté à purifier l’esprit a atteint son état ultime, il verra soudain la terre, les montagnes et les rivières dans les dix directions se transformer en Terres de Bouddha, remplies des sept sortes de joyaux, leur lumière brillant partout. Il verra aussi des Bouddhas, des Tathagatas, autant que les sables du Gange, remplissant tout l’espace. Il verra également des pavillons et des palais resplendissants et magnifiques. Il verra les enfers en bas et les palais célestes en haut, le tout sans obstruction. Cet état est appelé "la transformation progressive de pensées concentrées de tendresse et de dégoût". Cela n’indique pas la sagesse. S’il ne pense pas être devenu un sage, ce sera un bon état. Mais s’il se considère comme un sage, alors il sera vulnérable à l’influence des démons.
De plus, lorsque son esprit atteint une pureté telle que son habileté à purifier l’esprit a atteint son état ultime...En appliquant son esprit à la pratique spirituelle de la Voie et à la pratique de l’absorption méditative, il atteint un état d’extrême pureté. A ce moment, il verra soudain la terre, les montagnes et les rivières dans les dix directions se transformer en Terres de Bouddha, remplies des sept sortes de joyaux, leur lumière brillant partout. Chaque endroit sera orné de choses de sept sortes de joyaux : or, argent, lapis-lazuli, nacre, cornaline et corail. Ces choses précieuses illumineront les dix directions. Il verra aussi des Bouddhas, des Tathagatas, autant que les sables du Gange, remplissant tout l’espace. Il verra également des pavillons et des palais resplendissants et magnifiques. Il verra les enfers en bas. En regardant vers le bas, il verra tous les enfers. Et en regardant vers le haut, il verra ce qui se passe dans les palais célestes en haut, le tout sans la moindreobstruction. Il est capable de voir n’importe quel endroit qu’il souhaite voir.
Cet état est appelé "la transformation progressive de pensées concentrées de tendresse et de dégoût".Pourquoi est-il capable de voir ces choses ? C’est parce qu’il a généralement des goûts d’affection et des aversions. Il aimerait aller dans les paradis et les royaumes des Bouddhas et il détesterait aller dans les enfers. Il se concentre sur de telles pensées, étant aussi attentif qu’une poule assise sur ses œufs, qu’un chat attendant une souris ou qu’un dragon nourrissant sa perle. Il ne pense à rien d’autre, mais seulement à la façon dont il fait beau dans les royaumes des Bouddhas et à la souffrance des enfers. Son esprit favorise les endroits heureux et déteste les lieux de souffrance et de misère. Finalement, ses pensées concentrées créent ce genre d’états.
Cela n’indique pas la sagesse.Il ne doit pas penser qu’il a atteint l’état de sagesse et réalisé une grande compétence spirituelle. S’il ne pense pas être devenu un sage, ce sera un bon état.Ce n’est pas un mauvais état.Mais s’il se considère comme un sage et dit :"Quel état formidable ! Je vis avec les Bouddhas. En fait, je suis moi-même un Bouddha !" Alors il sera vulnérable à l’influence des démons. S’il pense ainsi, les démons et les personnes aux croyances déviantes iront tous lui tenir compagnie. "Vous dites que vous vivez avec les Bouddhas ? Eh bien, nous serons vos amis et nous vous rejoindrons," disent-ils.
De plus, comme la personne utilise son esprit pour enquêter sur ce qui est profond ou lointain, elle pourra soudainement voir des endroits éloignés au milieu de la nuit. Elle verra les marchés de la ville et les puits communautaires, les rues et les ruelles, ainsi que les parents et amis, et elle pourra entendre leurs conversations. Cet état est appelé "ayant été supprimé au maximum, l’esprit s’envole et voit beaucoup de choses qui avaient été masquées". Cela n’indique pas la sagesse. Si le pratiquant ne pense pas être devenu un sage, ce sera un bon état. Mais s’il se considère comme un sage, alors il sera vulnérable à l’influence des démons.
De plus, comme la personne utilise son esprit pour enquêter sur ce qui est profond ou lointain, elle pourra soudainement voirde diverses situations dans des endroits éloignés au milieu de la nuit. Elle verra les marchés de la villelà où les choses sont vendues dans les rueset les puits communautaires, là où les gens puisent l’eau,les grandesrues et les petitesruelles.Elle peut voir ses prochesainsi que les parents et amis, ses associés,et elle pourra entendre leurs conversations ; elle pourra les écouter parler.
Cet état est appelé "ayant été supprimé au maximum, l’esprit s’envole et voit beaucoup de choses qui avaient été masquées".Dans sa pratique spirituelle, elle retient l’esprit de se livrer à une pensée oiseuse. Ayant étouffé l’esprit à l’extrême, elle éprouve une sensation de s’envoler et de voir les choses, peu importe à quelle distance elles sont. D’habitude, elle essaie de ne pas regarder les choses mais maintenant, tout à coup, son esprit se détache et elle peut tout voir.
Cela n’indique pas la sagesse.Elle ne devrait pas penser que c’est un bon état.Si le pratiquant ne pense pas être devenu un sage, ce sera un bon état passable. Mais s’il se considère comme un sage, alors il sera vulnérable à l’influence des démons. Si la personne prétend avoir réalisé la sagesse alors qu’elle ne l’a pas fait, ou si elle prétend avoir atteint ce qu’elle n’a pas, elle se retrouvera entourée de démons.
En plus, comme la personne utilise son esprit pour enquêter jusqu’au plus haut point, elle peut voir un Bon et Sage Conseiller dont le corps subit des changements. Dans un bref intervalle, diverses transformations se produiront et qui ne peuvent être expliquées. Cet état est appelé "avoir un esprit impropre qui est possédé par un fantôme li, par un fantôme mei ou par un démon céleste et sans raison ce fantôme ou démon parle d’un Dharma qui sonderait de merveilleuses vérités". Cela n’indique pas un état de sagesse. Si le pratiquant ne pense pas être devenu un sage, alors les formations démoniaques vont se calmer. Mais s’il se considère lui-même comme un sage, alors il sera vulnérable à l’influence des démons.
C’est le dixième état démoniaque de l’agrégat de la forme, appelé "fausses visions et faux mots".
En plus, comme la personne utilise son esprit pour enquêter jusqu’au plus haut point, elle peut voir un Bon et Sage Conseilleravec qui elle a étudié le Dharma dans le passé,dont le corps subit des changements. Juste devant ses yeux, le Bon et Sage Conseiller se transforme soudain en vieil homme ; dans l’instant suivant, il devient une personne d’âge moyen ; et dans un autre instant, il se transforme en jeune homme. Ensuite, si le Bon et Sage Conseiller est un homme, par exemple, il se transforme soudain en femme et la personne pense : "Oh ! Probablement dans sa vie antérieure, il était une femme". En fait, ce qu’elle voit n’est pas réel. Ces changements sont le résultat de sa fausse pensée.
Dans un bref intervalle, diverses transformations se produiront et qui ne peuvent être expliquées. Tout change et devient différent de la normale. C’est similaire à ce que les gens qui prennent de l’expérience avec le L.S.D. Pour eux, tout devient de couleurs vives et ils ne peuvent pas voir clairement. Ils peignent des tableaux bizarres que personne ne peut comprendre, car ils éclaboussent simplement les couleurs. Après avoir fini de peindre, certaines personnes disent : "Wow ! Quel chef-d’œuvre !" Les gens les félicitent. Vous voyez ? C’est comme cela que ça se passe.
"Est-ce que ce pratiquant a pris un médicament ?" Vous demandez.
Non. Cette expérience est causée par le roi démon. Lorsque vous prenez du L.S.D., les démons sont également au travail, vous faisant vivre des changements.6
Ces états sous l’agrégat de la forme peuvent changer pour le meilleur et pour le pire. Si la personne a suffisamment de bonnes racines, les changements seront pour le mieux. Mais les gens dont les bonnes racines sont insuffisantes, changeront pour le pire. Ce sont toutes sortes de transformations.
Cet état est appelé "avoir un esprit impropre qui est possédé par un fantôme li, par un fantôme mei ou par un démon céleste et sans raison ce fantôme ou démon parle d’un Dharma qui sonderait de merveilleuses vérités".Quand un fantôme ou un démon des paradis entre dans votre esprit, vous pouvez agir comme ces personnes qui prétendent savoir comment conférencier les Soutras ou prononcer le Dharma, ou qui se disent être éclairés, être les plus âgés maîtres. Ces personnes commencent à parler du Dharma sans raison, sans aucune idée de ce dont elles parlent. Elles disent qu’elles ont compris des vérités merveilleuses, mais elles ne les ont pas vraiment compris. Elles ne parlent pas vraiment non plus du Dharma. Elles prennent ce qui est faux pour être juste et prétendent que leur Dharma est le plus merveilleux. En se louant et en rabaissant les autres, elles se disent être les plus grands maîtres aînés.
Cela n’indique pas un état de sagesse.Cet état n’est pas bon.Si le pratiquant ne pense pas être devenu un sage, alors les formations démoniaques vont se calmer.Elles disparaîtront.Mais s’il se considère lui-même comme un sage, alors il sera vulnérable à l’influence des démons. S’il pense qu’il a atteint la fruition d’un sage, il se retrouvera bientôt dans les enfers. Il atteindra la fruition des enfers.
Ananda, ces dix états peuvent se produire dans la méditation (le dhyana)lorsque l’effort mental interagir avec l’agrégat de la forme.
Ananda, ces dix étatsdécrits ci-dessuspeuvent se produire dans la contemplation immobile dela méditation lorsque l’effort mental interagir avec l’agrégat de la forme.Ces états impliquent l’agrégat de la forme. Lorsque l’esprit interagit avec et étudie l’agrégat de la forme jusqu’à l’extrême, on peut éprouver de tels états.
Les êtres vivants ternes et confus ne s’évaluent pas eux-mêmes. Face à de telles situations, dans leur confusion, ils ne parviennent pas à les reconnaître et de dire qu’ils sont devenus des sages, en prononçant ainsi un grand mensonge. Ils tomberont dans les Implacables Enfers.
Les êtres vivants ternes et confus ne s’évaluent pas eux-mêmes.Les êtres vivants sont têtus et insolubles, et ils ne se réveillent pas de leur illusion. Ils ne feront pas le bilan d’eux-mêmes pour voir à quel niveau ils se trouvent.Face à de telles situations,face à ces états démoniaques,dans leur confusion embrouillée, ils ne parviennent pas à les reconnaître et de dire qu’ils sont devenus des sages. Ils prétendent : "Oh ! Je suis un Bouddha ! Je suis un être éclairé ; j’ai atteint la sagesse",en prononçant ainsi un grand mensonge. Ils racontent vraiment le plus grand mensonge.Ils tomberont sûrementdans les Implacables Enfers.7
A l’Ere de la fin du Dharma, après l’entrée du Tathagata dans le Nirvana, vous devez tous vous fier à cet enseignement et le proclamer. Ne laissez pas les démons des mondes célestes prendre leur chemin. Offrez une protection afin que tous puissent réaliser la Voie inégalée.
A l’Ere de la fin du Dharma, après l’entrée du Tathagata dans le Nirvana, vous devez tous vous fier à cet enseignement et le proclamer.Ananda, vous tous devez suivre l’enseignement et pratiquer le dharma que j’ai expliqué pour vous. Dans le futur à l’ère de la fin du Dharma, après mon entrée dans le Nirvana, vous devez propager ces enseignements. Ne laissez pas les démons des mondes célestes prendre leur chemin. Offrez une protection afin que tous puissent réaliser la Voie inégalée. Prenez en main et soutenez le véritable et orthodoxe Dharma du Bouddha afin que vous puissiez atteindre la réalisation suprême de la Voie.
Ananda, lorsque la personne vertueuse, qui pratique l’absorption méditative (le samadhi)avec la quiétude totale de l’esprit (le samatha), a mis fin à l’agrégat de la forme, elle peut voir l’esprit de tous les Bouddhas comme si la personne voyait une image reflétée dans un miroir clair.
Ananda, lorsque la personne vertueuse, qui pratique l’absorption méditative,qui cultive l’habilité de diriger l’audition vers l’intérieur pour entendre sa propre nature, qui cultive la compréhension parfaite grâce à la faculté d’entendre, avec la quiétude totale de l’esprit,l’apaisement des pensées, avec la pratique de "s’arrêter" pour que la contemplation soit possible,a mis fin à l’agrégat de la forme, elle peut voir l’esprit de tous les Bouddhas comme si la personne voyait une image reflétée dans un miroir clair. Que se passe-t-il quand elle met fin à l’agrégat de la forme ? Elle peut voir la porte du Dharma du Sceau de l’esprit de tous les Bouddhas, comme si elle voyait son propre reflet dans un miroir.
La personne semble avoir entendu et vu quelque chose, mais elle ne peut pas l’utiliser. En cela, elle ressemble à une personne paralysée. Ses mains et ses pieds sont intacts, sa vision et son ouïe ne sont pas déformées, et pourtant son esprit a subi une influence déviante, de sorte qu’elle est incapable de bouger. C’est le domaine de l’agrégat de la sensation.
La personne semble avoir entendu et vu quelque chose, mais elle ne peut pas l’utiliser. En cela, elle ressemble à une personne paralysée.J’ai déjà parlé du Kumbhanda fantôme (fantôme de paralysie). Quand une personne tombe sous l’influence d’un tel fantôme, ses mains et ses pieds sont intacts, ils n’en manquent pas,sa vision et son ouïe ne sont pas déformées ou confus,et pourtant son esprit a subi une influence déviante, de sorte qu’elle est incapable de bouger. C’est le domaine de l’agrégat de la sensation. Cet état relève du domaine de l’agrégat des sensations.
Une fois le problème de la paralysie résolu, son esprit peut alors quitter son corps et se retourner pour voir son visage. Il peut aller ou rester à sa guise sans autre obstacle. C’est la fin de l’agrégat des sensations. Cette personne peut alors transcender la turbidité des vues. En contemplant la cause de l’agrégat des sensations, on voit que les fausses pensées comme des évidentes illusions en sont la source.
Une fois que l’agrégat des sensations est percé, sa source est également supprimée.
Ananda, dans cette situation, la personne vertueuse éprouve une lumière brillante. En raison de la pression interne excessive dans son esprit, elle est soudainement submergée par une tristesse si illimitée qu’elle considère même les moustiques et les taons comme des nouveau-nés. Elle est remplie de pitié et fond inconsciemment en sanglots.
Ananda, dans cette situation, la personne vertueuse éprouve uneéblouissantelumière brillante. En raison de la pression interne excessive dans son esprit, une sorte de sentiment surgit spontanément. Elle a continuellement contrôlé ses propres pensées et en a abusé. Quand la suppression intérieure devient excessive,elle est soudainement submergée par une tristesse si illimitée et une compassion pour les êtres vivantsqu’elle considère et chérit de petites créatures, même les moustiques et les taons comme s’il s’agissait de ses propres enfantsnouveau-nés. Le mot chinois pour nouveau-né signifie "rouge", se référant à la couleur rouge de la peau des enfants en bas âge. Elle est remplie de pitié et fond inconsciemment en sanglots. Sans le savoir, elle se met à pleurer.
C’est ce qu’on appelle "le surmenage pour supprimer l’esprit au cours de la pratique spirituelle". Si le pratiquant comprend, il n’y a pas d’erreur. Cette expérience n’indique pas la sagesse. S’il se rend compte de cela et reste non confuse, cela disparaîtra après un certain temps. Mais s’il se considère lui-même comme un sage, alors le démon de la tristesse entrera dans son esprit. Puis dès qu’il voit quelqu’un, il se sentira triste et pleurera de manière incontrôlable. Faute d’absorption méditative appropriée, il tombera certainement.
C’est ce qu’on appelle "le surmenage pour supprimer l’esprit au cours de la pratique spirituelle".Cette situation peut survenir au cours de la pratique spirituelle. Cela arrive parce que vous supprimez trop fort vos pensées. Si le pratiquant comprend, il n’y a pas d’erreur. Si vous comprenez et vous dites : "Pourquoi ai-je commencé à pleurer sans raison ? Je devrais changer cet état." Alors il n’y aura pas de problème. Cette expérience n’indique pas la sagesse. Cela ne signifie pas que vous avez atteint la Grande Compassion de l’Unité avec Tous. Ne pensez pas que prendre soin des moustiques et d’autres petites créatures comme s’il s’agissait de vos propres enfants est une véritable Grande Compassion de l’Unité avec Tous.S’il se rend compte de cela et reste non confuse, cela disparaîtra après un certain temps. L’état disparaîtra.
Mais s’il se considère lui-même comme un sage -Si il dit :"Oh ! Maintenant, j’ai la Grande Compassion de l’Unité avec Tous ! Ma pratique spirituelle a vraiment réussit !" -alors le démon de la tristesse qui est un expert en pleurs viendra. Il pleure peu importe qui il rencontre. Le démonentrera dans son esprit et prendra possession de lui. Puis dès qu’il voit quelqu’un, il se sentira triste et pleurera de manière incontrôlable, sans savoir pourquoi il est si triste.
Quand j’étais en Mandchourie, je connaissais une femme nommée Liu Jintong qui était comme ça. Chaque fois qu’elle rencontrait quelqu’un, elle se mettait à pleurer et à dire : "Dans le passé, tu étais mon fils et maintenant tu reviens. Tu as retrouvé ta mère !" Avec ses larmes, elle a réussi à rendre confus l’autre personne en la faisant croire qu’elle avait réellement rencontré sa mère. En fait, l’autre personne avait rencontré un démon.7
Faute d’absorption méditative appropriée,de concentration mentale correcte,il tombera certainement.Si vous suivez un démon, vous tomberez dans les enfers.
De plus, Ananda, dans cet état d’absorption méditative, la personne vertueuse voit la désintégration de l’agrégat de la forme et comprend l’agrégat des sensations. A ce moment là, elle a une vision sublime et elle est submergée de gratitude. Dans cette situation, elle fait soudain preuve d’un courage formidable. Son esprit est audacieux et vif. Elle décide d’égaler tous les Bouddhas et dit qu’elle peut transcender trois asamkhyeyas de éons en une seule pensée.
De plus, Ananda, dans cet état d’absorption méditative, la personne vertueuse,ce qui inclut toutes les personnes bienfaitrices qui cultivent la Voie,voit la désintégration de l’agrégat de la forme et comprend l’agrégat des sensations. Parmi les cinq agrégats (ou skandhas), elle sait que l’agrégat de la forme a disparu et elle est assez claire sur l’agrégat des sensations.A ce moment là, elle a une vision sublime et elle est submergée de gratitude.Une vision très spéciale et rare apparaît dans son esprit et elle en est extrêmement reconnaissante. Cependant, l’excès est aussi mauvais que l’insuffisance. Il y a peu de différence entre aller trop loin et ne pas aller assez loin. Ni l’un ni l’autre n’est en accord avec la Voie du Milieu. Par exemple, en voyage, si vous allez au-delà de votre destination, c’est la même chose que si vous n’étiez pas du tout arrivé.
Dans cette situation,dans cet état d’absorption méditative,elle fait soudain preuve d’un courage formidable. Son esprit est audacieux et vif, intrépide vigoureux.Elle décide d’égaler tous les Bouddhas, en disant :"Le Bouddha et moi sommes les mêmes."Et elledit qu’elle peut transcender trois asamkhyeyas (nombres illimités)de éons en une seule pensée. Elle dit qu’elle peut transcender le premier, le deuxième et le troisième asamkhyeyas de éons dans l’espace d’une seule pensée. Par conséquent, elle dit qu’elle est un Bouddha. Non seulement, elle dit qu’elle est un Bouddha, mais elle dit que tout le monde est un Bouddha. Une telle personne est devenue la proie de mauvaises connaissances et opinions. Il est vrai que tout le monde est potentiellement un bouddha, mais il faut pratiquer pour réaliser la bouddhéité. Même quand on pratique, il n’est pas possible de devenir Bouddha en une seule pensée. Cela prend du temps. Bien que le temps puisse être raccourci si l’on comprend le Dharma du Bouddha et pratique selon l’enseignement, on ne peut toujours pas atteindre la bouddhéité en une seule pensée. Mais elle manque de sagesse et n’a pas de Conseiller Bon et Sage pour l’instruire. Bien qu’elle travaille dur à la pratique spirituelle, elle développe de fausses vues en cours de la route. Voyant que si longtemps s’est écoulé sans qu’elle devienne un Bouddha, elle déclare simplement qu’elle est un Bouddha. C’est l’expérience de "se louer comme l’égal du Bouddha" qui se produit lors de l’effondrement de l’agrégat des sensations. Elle dit qu’elle est pareille que tous les Bouddhas. En fait, avec cette pensée erronée, elle est déjà possédée par un démon.
Cela s’appelle "être trop anxieux pour exceller dans la pratique spirituelle". Si le pratiquant comprend, il n’y a pas d’erreur. Cette expérience n’indique pas la sagesse. S’il se rend compte de cela et reste non confus, cela disparaîtra après un certain temps. Mais s’il se considère comme un sage, alors un démon de la folie entrera dans son esprit. Dès qu’il verra quelqu’un, il se vantera de lui-même. Il deviendra extraordinairement hautaine, au point qu’il ne reconnaîtra aucun Bouddha au-dessus de lui et aucune personne en dessous de lui. Faute de samadhi approprié, il tombera certainement.
Dans la conférence sur le Suramgama Soutra, nous avons maintenant atteint la section la plus importante sur les cinquante sortes d’états déviants causés par les cinq agrégats (ou skandhas). Si les gens qui cultivent l’esprit ne comprennent pas ces cinquante démons des agrégats, ils s’égareront facilement dans leur pratique spirituelle. Si vous pouvez reconnaître les états de ces démons des agrégats, vous ne vous laisserez pas emporter par une vantardise imprudente et supposerez que vous êtes un individu extraordinaire. Par conséquent, je vous invite à encourager vos parents et amis à venir écouter cette section sur les cinquante démons des agrégats, afin qu’ils connaissent les états qui se produisent dans la pratique spirituelle.
Cela s’appelle "être trop anxieux pour exceller dans la pratique spirituelle".Cet état se produit à la suite de vos efforts de la pratique spirituelle. A cause de ce surmenage résultant des transformations de votre propre nature, vous devenez courageux. Il n’y a rien de mal avec ce courage et cette vigueur si vous les utilisez pour avancer dans votre pratique spirituelle du Bouddhisme. Mais vous ne devez pas devenir vaniteux et dire : "Oh ! Je suis moi-même un Bouddha." Alors vous êtes un Bouddha ? Le Bouddha a parlé des Trois Joyaux et les Douze Divisions du Canon. Combien de Joyaux et de Divisions avez-vous parlé ? Vous ne les comprenez même pas, mais vous dites que vous êtes un Bouddha. N’est-ce pas absurde ? Le Bouddha a prononcé tout le Canon et vous n’avez même pas parlé d’un seul Joyau ou Division du Canon, alors comment pouvez-vous prétendre que vous êtes devenu un Bouddha ? Même si vous pouviez expliquer les Joyaux et les Divisions, et comprendre leurs principes, au mieux vous pourriez vous appeler un disciple du Bouddha et pas un Bouddha. Mais cette personne, sentant que tout le monde dans l’univers vénère le Bouddha, veut aussi être un Bouddha, ainsi après sa mort, les gens lui feront des offrandes. En fait, après sa mort, elle sera enterrée dans le sol. Elle deviendra poussière et il ne restera plus rien d’elle.
Si le pratiquant comprend, il n’y a pas d’erreur.Il est normal d’avoir un tel courage, tant que vous comprenez que ce n’est qu’un état et que cela ne signifie pas que vous êtes devenu un sage. Cette expérience n’indique pas la sagesse. S’il se rend compte de cela et reste non confus, cela disparaîtra après un certain temps.
Mais s’il se considère comme un sage,en disant : "Oh, cela signifie que je suis devenu un Bouddha !" alors un démon de la folie entrera dans son esprit. Alors voyez-vous, si vous ne reconnaissez même pas les cinquante démons des agrégats, avez-vous pu devenir un Bouddha ? Ce démon est un démon d’arrogance, d’orgueil et de vanité. Cela pénètre dans son esprit et prend possession de lui, chassant son âme. Le roi démon prend le relais et agit comme son âme. Dès qu’il verra quelqu’un, peu importe qui est la personne, il se vantera de lui-même, comment il a raison et que tout le monde a tort. Il dénigre les autres pour s’exalter. Ils ont tous tort et lui seul est honorée, il pense qu’il est devenu Bouddha !
Il deviendra extraordinairement hautaine, au point qu’il ne reconnaîtra aucun Bouddha au-dessus de lui.Il n’y a pas de Bouddhas au-dessus. Pourquoi ? Parce qu’il est lui-même un Bouddha.Et il ne voitaucune personne en dessous de lui. Alors que voit-il ? Il dit que tout le monde est un Bouddha, qu’il est lui-même un Bouddha et qu’il n’y a pas de Bouddha au-dessus de lui. Lui-même est un Bouddha et à l’avenir, tout le monde deviendra Bouddha comme lui. C’est pourquoi il ne voit personne en dessous. Faute d’avoir l’étatde samadhi approprié, il tombera certainement.
De plus, dans cet état d’absorption méditative, la personne vertueuse voit la désintégration de l’agrégat de la forme et comprend l’agrégat des sensations. Sans nouvelle prise de conscience immédiatement devant elle et ayant également perdu son ancien statut, son pouvoir de sagesse s’affaiblit et elle entre dans une impasse dans laquelle elle ne voit rien à anticiper. Soudain, un sentiment de monotonie et de soif énorme surgit dans son esprit. En tout temps, le pratiquant est fixé dans des souvenirs qui ne se dispersent pas. Il prend cela pour un signe de diligence et de vigueur.
De plus, dans cet état d’absorption méditative, la personne vertueusequi cultive la Voie,voit la désintégration de l’agrégat de la forme et comprend l’agrégat des sensations. Sans nouvelle prise de conscience immédiatement devant elle et ayant également perdu son ancien statut, son pouvoir de sagesse s’affaiblit.A l’avenir, il n’y a rien de nouveau à atteindre et derrière elle, l’état où elle se logeait auparavant a également disparu. Sa sagesse est insuffisante maintenant et elle n’est plus aussi audacieuse et enthousiaste qu’auparavant. Il s’agit d’un cas d’avancement soudain, puis de recul subitement dans son habilité. Et elle entre dans une impasse - un endroit où elle est sur le point de tomber -dans laquelle elle ne voit rien à anticiper. Elle ne sent et ne voit rien.
Soudain, un sentiment de monotonie et de soif énorme surgit dans son esprit.Son sentiment est une énorme monotonie, un dessèchement et une soif. Elle sent que tout est insignifiant et ennuyeux, et elle a soif parce qu’elle a besoin d’être humidifiée par l’eau du Dharma de Bouddha. Elle sent qu’elle se dessèche et se dépérit parce que, pour elle, il n’y a rien du tout. Cela ressemble à la façon dont les gens ordinaires qui ne cultivent pas la spiritualité commencent à se sentir seuls et ennuyés. Cette solitude et cet ennui mèneront à coup sûr à des ennuis - le même vieux problème. Je n’avais pas l’intention d’en parler, mais comme j’ai peur que les gens ne comprennent pas, j’en parlerai quand même. C’est comme quand une femme pense à un homme. Elle continue de penser à lui jusqu’à ce qu’elle se sente incroyablement anxieuse et agitée. Lorsque les hommes pensent aux femmes, ils ressentent également cette sensation d’agitation. Ils sont seuls et s’ennuient, comme s’ils avaient perdu quelque chose qu’ils ne pouvaient pas trouver.
Cet état de fixation sur des pensées qui ne se dispersent pas lui semble indiquer une vigueur.
Cela s’appelle "cultiver son esprit mais se perdre par manque de sagesse". Si le pratiquant comprend, alors il n’y a pas d’erreur. Cette expérience n’indique pas la sagesse. Mais s’il se considère lui-même comme un sage, alors un démon de la mémoire entrera dans son esprit. Jour et nuit, cela maintiendra son esprit suspendu en un seul endroit. Faute d’absorption méditative appropriée, il tombera certainement.
Dans les états de l’agrégat des sensations, cela s’appelle "cultiver son esprit mais se perdre par manque de sagesse". Vous n’avez aucune sagesse. Mais ne vous inquiétez pas de n’avoir aucune sagesse, car si le pratiquant comprend, alors il n’y a pas d’erreur. Si vous réalisez que ce n’est qu’un état, alors il n’y a pas de problème. Mais si vous ne comprenez pas, et que vous êtes toujours attaché au vide et pris dans l’immobilité, si vous êtes toujours perdu dans la rêverie, alors vous fanerez sans aucun accomplissement. Cette expérience n’indique pas la sagesse. Cela ne signifie pas que vous avez atteint quelque chose ou que vous avez réalisé la sagesse. Ne "confondez pas un voleur avec votre fils".
Mais s’il se considère lui-même comme un sage, alors un démon de la mémoire entrera dans son esprit.Avez-vous entendu cela ! C’est vraiment dangereux ! Si vous considérez que c’est un bon état, un démon de la mémoire viendra vous aider à vous souvenir des choses. Vous ne vous souvenez donc pas de quelque chose ? Cela vous aidera à réfléchir. Il voit à quel point vous aimeriez vous en souvenir, il vient donc vous aider et entre dans votre esprit. Jour et nuit, cela maintiendra son esprit suspendu en un seul endroit. Votre esprit sera préoccupé et gardé au même endroit.Faute d’absorption méditative appropriée, incapable d’atteindre le samadhi,il tombera certainement dans les enfers dans le futur.
De plus dans cet état d’absorption méditative, la personne vertueuse voit la désintégration de l’agrégat de la forme et comprend l’agrégat des sensations. Sa sagesse devient plus forte que son absorption méditative et elle devient impétueuse par erreur. Chérissant la suprématie de sa nature, elle s’imagine qu’elle est un Nishyanda (Bouddha) et se contente de sa réalisation mineure.
De plus dans cet état d’absorption méditative, la personne vertueuse voit la désintégration de l’agrégat de la forme et comprend l’agrégat des sensations. Sa sagesse devient plus forte que son absorption méditative.Sa puissance de sagesse dépasse son pouvoir d’absorption méditative.
Et elle devient impétueuse par erreur.Elle éprouve une sensation de vigueur éruptive.Chérissant la suprématie de sa nature, elle s’imagine qu’elle est un Nishyanda (Bouddha). Dans cet état, la personne considère sa nature comme suprême et extraordinaire, et elle y pense toujours. Chérissant cette pensée de suprématie, elle se soupçonne d’être un Nishyanda Bouddha."Nishyanda" est du Sanskrit et signifie "Lumière qui brille partout". Elle pense qu’elle est déjà un Nishyanda Bouddhaet se contente de sa réalisation mineure. Elle fait un peu de progrès et elle devient satisfaite. Son pouvoir de concentration mentale est bien en deçà de celui du Bouddha et pourtant elle prétend qu’elle est devenue un Nishyanda Bouddha.
Cela s’appelle "appliquer l’esprit, mais s’éloigner de l’examen constant et se préoccuper d’idées et d’opinions". Si le pratiquant comprend, alors il n’y a pas d’erreur. Cette expérience n’indique pas la sagesse. Mais s’il se considère lui-même comme un sage, alors un démon humble et facilement satisfait entrera dans son esprit. Dès qu’il voit quelqu’un, il annoncera : "J’ai réalisé la vérité absolue inégalée". Faute de concentration mentale appropriée, il tombera certainement.
Cela s’appelle "appliquer l’esprit, mais s’éloigner de l’examen constant – le pratiquant n’a pas l’habitude de s’examiner constamment - et se préoccuper d’idées et d’opinions". Incapable de distinguer clairement ce qu’il sait et ce qu’il pense, il est prise et coincé dans ses propres idées et opinions. Si le pratiquant comprend, alors il n’y a pas d’erreur. Il n’y aura pas de problème.Cette expérience n’indique pas la sagesse.
Mais s’il se considère lui-même comme un sageet pense qu’il a réalisé un état suprême, alors un démon humble, une sorte de démon, le plus vil, sans valeuret facilement satisfait avec n’importe quelle situation,entrera dans son esprit. Le démon pénétrera dans son esprit et s’emparera de lui, chassant son âme. Tout ce qui restera est une fausse coquille de personne, mais il ne s’en rendra pas compte. Dès qu’il voit quelqu’un, il annoncera : "Hey ! Le savez-vous ? J’ai réalisé laplus grandevérité absolue inégalée".
Maintenant il y a un personnage qui se tient sur Grant Avenue dans le quartier chinois, au cœur du centre des affaires de San Francisco, vêtu d’un costume coloré qui tape à l’œil. Il dit aux gens :"J’ai vécu dans les montagnes pendant cinq ans et je suis devenu éclairé. Maintenant, j’ai tel ou tel pouvoirs spirituels." Auparavant, il me prenait comme son professeur et devenait mon disciple. Mais il n’a pas suivi ce que je lui ai appris. Avant que je vienne en Amérique, devinez ce qu’il a fait ? Il portait une grosse gourde sur le dos avec une pancarte peinte dessus des mots qui proclamaient qu’il était mon disciple et qu’il avait appris de moi de nombreuses compétences. De plus, il a affirmé qu’il pouvait résoudre tout problème que les gens pourraient lui poser. Maintenant que je suis ici en Amérique, il trompe toujours les gens, mais il n’utilise plus mon nom. C’est le genre de démon dont parle le Soutra ici. Il a affirmé avoir atteint la vérité absolue.
Faute de concentration mentale appropriée, il tombera certainement.Ce personnage a perdu le bon état de concentration et il ne suit pas non plus ce que je lui ai appris. Depuis que je suis arrivé ici, il n’est jamais venu écouter les conférences de Soutra ou les discours du Dharma, mais il dit simplement qu’il a atteint la Voie, qu’il est éveillé et qu’il a des pouvoirs spirituels. Quels sont finalement ses pouvoirs spirituels ? Vous ne devineriez jamais. Ce sont de l’argent, de l’argent et de l’argent ! Il escroque les gens. Je ne sais pas pourquoi il veut un tel argent ! Par conséquent, il tombera certainement dans les mauvais chemins.
De plus, dans cet état d’absorption méditative, la personne vertueuse voit la désintégration de l’agrégat de la forme et comprend l’agrégat des sensations. Le pratiquant n’a encore obtenu aucun résultat et son état d’esprit antérieur a déjà disparu. En examinant les deux extrêmes, il se sent en grand danger. Soudain, il devient très désemparé, comme s’il était assis sur le lit de fer ou comme s’il avait pris du poison. Il n’a pas envie de continuer à vivre et il demande toujours aux gens de prendre sa vie pour qu’il puisse être libéré plus tôt.
De plus, dans cet état d’absorption méditative, la personne vertueuse,le pratiquant, maintenant avec un pouvoir un peu plus profond en absorption méditative,voit la désintégration de l’agrégat de la forme et comprend l’agrégat des sensations. Le pratiquant n’a encore obtenu aucun desrésultatsqu’il devrait obtenir de sa pratique spirituelle de la Voie,et doncson état d’esprit antérieur a déjà disparu. En examinant les deux extrêmes, passé et futur, il trouve que les deux sont partis etil se sent en grand danger.Il pense : "Oh non, c’est vraiment dangereux ! C’est vraiment terrible !"Soudain, il devient très désemparé. Il se sent inquiet et affligé de tout. Les soucis mènent aux afflictions et qu’est-ce que ça fait d’avoir des afflictions ? C’estcomme s’il était assis sur le lit de fer. Du matin au soir il se dit : "Oh, je suis dans les enfers assis sur le Lit de Fer ! Que puis-je faire ? Avoir ce corps, c’est souffrir." Ou il a l’impressioncomme s’il avait pris du poison et il est sur le point de mourir. Il n’a pas envie de continuer à vivre. Toute la journée, la personne pense : "Je serais mieux mort. Je serais mieux mort." En Chine, il y a un dicton "Je serais mieux mort. Je serais mieux mort. Cela économiserait sur les pantalons et les côtes." Cette personne pense probablement de cette façon, alors elle dit : "Je ferais mieux de mourir. Je serais mieux mort."
Les fantômes sont impliqués dans la plupart des cas de suicide. Le fantôme s’incline devant la personne puis récite un mantra, mais la personne n’entend pas le fantôme réciter. La signification du mantra est : "Vous feriez mieux de mourir ! Vous feriez mieux de mourir ! Dépêchez-vous de mourir. Plus tôt vous mourrez, mieux c’est." Même si la personne qui envisage le suicide ne peut pas l’entendre avec ses oreilles, inconsciemment, il pénètre son esprit. Puisque les fantômes ont le pouvoir spirituel de connaître les pensées des autres, ils peuvent utiliser leur énergie démoniaque pour entrer dans votre esprit et vous persuader de vouloir mourir. Votre esprit entend le fantôme et croit ce qu’il dit. Ensuite, vous pouvez prendre des poisons, vous pendre, vous jeter dans l’océan ou sauter du pont Golden Gate. C’est comme ça que vous mourrez ! Il y a beaucoup de fantômes autour du pont Golden Gate. Ils n’osent pas vous déranger si vous êtes plein d’énergie yang. Mais si quelqu’un arrive dont l’énergie yang est faible, qui manque d’essence, d’énergie et d’esprit, les fantômes disent : "Vous feriez mieux de mourir. Vous feriez mieux de mourir" et demandent à la personne de sauter du pont Golden Gate. La plupart des suicides sont causés par des fantômes démoniaques qui poussent les gens à se suicider. Et il, la personne qui éprouve une énorme anxiété,demande toujours aux gens de prendre sa vie pour qu’il puisse être libéré plus tôt. Il dit toujours aux gens : "Tuez-moi ! Si vous avez un moyen de me faire mourir, ce serait génial ! Je serai libre !"
Cet état est appelé "cultiver, mais perdre des expédients". Si la personne comprend, alors il n’y a pas d’erreur. Cette expérience n’indique pas la sagesse. Mais si le pratiquant considère lui-même comme un sage, alors un démon de la dépression chronique entrera dans son esprit. Il peut prendre des couteaux ou des épées et couper sa propre chair, abandonnant joyeusement sa vie. Ou bien, poussée par une anxiété constante, il peut fuir dans le désert et ne pas vouloir voir les gens. Faute de samadhi approprié, il tombera certainement.
Cet état est appelé "cultiver, mais perdre des expédients".Puisque la personne ne comprend pas les portes de Dharma sur les moyens opportuns, elle développe cet attachement. Après l’avoir développé,si la personne comprend, alors il n’y a pas d’erreur, pas de problème.Cette expérience n’indique pas la sagesse. Cela ne veut pas dire qu’elle est devenue un sage.
Après avoir entendu ces principes dans le Soutra, vous devez être extrêmement prudent de ne pas vous livrer à des pensées aléatoires. Ne commencez pas à penser que vous voulez mourir ou que vous ne pouvez pas obtenir ce que vous voulez. Si vous continuez à penser comme ça, vous attirerez ce genre de démon. Il y en a un grand nombre dans le monde, vous ne devriez donc pas vous laisser aller à des pensées aléatoires ou parler négligemment. Si vous le faites, ce démon peut vous posséder. Lorsque cela se produit, vous ne pourrez plus le supporter. Vous ne serez pas libre et même si vous ne voulez pas mourir, il n’y aura aucun moyen de l’éviter.
Mais si le pratiquant considère lui-même comme un sage, alorsil y auraun démon de la dépression chronique.Alors vous pensez que vous êtes déprimé ? La dépression implique également des démons. Pourquoi êtes-vous déprimé ou en colère ? Si vous avez ouvert l’œil de Bouddha, vous voyez que lorsqu’une personne n’est pas en colère, il n’y a pas de fantôme, mais dès qu’elle se met en colère, un fantôme vient l’aiguiller en disant : "Fâchez-vous, devenez plus fou ! Faites plus de difficulté !" Dans les coulisses, il vous pousse à perdre votre sang-froid. Même si vous ne me croyez pas, ce que je dis est vrai. Si vous n’y croyez pas, prenez votre temps et essayez-le.
Le démon entrera dans son esprit et prend possession de son corps. Il peut prendre des couteaux ou des épées et couper sa propre chair. Ne vous ai-je pas parlé du Fils Filial Wang (Grand Maître Chang Ren) qui pratiquait la piété filiale aux côtés des tombes de ses parents ? Une fois, alors qu’il était en absorption méditative, le fils Filial Wang a vu que des bandits avaient capturé son neveu et étaient sur le point de lui tirer dessus. Le fils Filial Wang était à environ huit kilomètres. Mais juste au moment où le bandit était sur le point d’appuyer sur la détente, de l’intérieur du samadhi, il utilisa sa main pour éloigner l’arme de sorte que le coup de feu manqua son neveu, qui put s’échapper. Derrière cet incident, il y avait un fantôme qui voulait la vie du neveu et cela avait poussé les bandits à attacher le garçon et à essayer de le tuer. Ce sont les causes et les effets impliqués. Lorsque le fils Filial Wang a contrecarré le fantôme dans ses efforts pour tuer le neveu, le fantôme est allé après le fils Filial Wang, mais ne pouvait rien lui faire. Puis il est allé trouver son jeune frère, Wang Erye, et l’a possédé à la place. En prenant un couteau, le frère est allé trouver le fils Filial Wang au coin des tombes, dans l’intention de se suicider devant lui.
Le fantôme voulait tuer le jeune frère, mais étrangement, comme il tenait le couteau en équilibre, prêt à décapiter le jeune frère, il ne pouvait pas abaisser la main. Pendant ce temps, le Fils Filial Wang récitait le Vajra Soutra en tenant le vœu de silence. Alors qu’il récitait en silence, mon professeur (le Grand Maître Chang Zhi), qui n’avait pas encore quitté la maison pour devenir bonze, se sentait très agité, comme s’il y avait une crise. Il ressentait de l’inquiétude et ne pouvait pas mettre son esprit à l’aise. Il se demanda : "Y a-t-il quelque chose qui se passe avec le Fils Filial près de la tombe ?" Il s’est précipité là bas immédiatement pour jeter un coup d’œil et bien sûr, Wang Erye tenait un couteau sur le point de se décapiter lui-même. Le fils Filial Wang a écrit quelques mots en disant à mon professeur : "Achetez du papier à brûler. (Il y a une coutume chinoise de brûler du papier en forme d’argent pour les morts.) Je vais réciter le Soutra pour le fantôme et le libérer. Il y a un fantôme impliqué ici et il veut faire telle ou telle chose." Après que le Fils Filial Wang ait récité des Soutras et libéré le fantôme, il n’y avait plus de problèmes.
D’une part, c’est un exemple de démon de discussion. Mais dans ce cas, le fantôme est venu parce qu’il voulait la vie de quelqu’un, pas à cause de la pratique spirituelle. Mais vous pouvez aussi dire que cela vient de la pratique spirituelle. Parce que le Fils Filial Wang cultivait la spiritualité et s’impliquait trop dans les affaires de quelqu’un d’autre, il s’est retrouvé avec ce genre de démon qui a essayé de tuer son jeune frère. Le fantôme ne pouvait pas tuer Fils Filial Wang parce qu’il avait le pouvoir de samadhi et n’avait pas de fausses pensées. Le fantôme ne pouvait rien lui faire, alors il s’en est pris à son jeune frère.
Abandonnant joyeusement sa vie,le pratiquant peut souhaiter mourir. Ou bien,il peut êtrepoussé par uneincroyableanxiété constante. Maintenant que vous avez entendu ce passage, veillez à ne pas être malheureux tout le temps. Ne pleurez pas toujours et ne ressentez pas de la mélancolie. Si vous continuez à vous sentir inquiet et déprimé, ce démon prendra possession de vous. Cela est basé à moitié sur le pouvoir du démon et à moitié sur vous-même. Le démon utilise vote énergie. Si vos pensées sont correctes, il n’y aura aucun problème. Mais si votre pensée est incorrecte, vous serez influencé par le démon. S’il vous dit : "Inquiétez-vous", vous vous inquiétez et vous devenez de plus en plus inquiet, jusqu’à ce que vous fuyiez dans les montagnes, refusant de voir les gens. Il peut fuir dans le désert et ne pas vouloir voir les gens, la personne pratiquante peut fuir dans les forêts en montagne. Faute de samadhi approprié, il tombera certainement. Une telle personne tombera dans les enfers à l’avenir.
De plus, dans cet état d’absorption méditative, la personne vertueuse voit la désintégration de l’agrégat de la forme et comprend l’agrégat des sensations. Comme le pratiquant demeure dans cette pureté, son esprit est tranquille et à l’aise. Soudain, un sentiment de joie sans bornes jaillit en lui. Il y a une telle félicité dans son esprit qu’il ne peut pas la contenir.
De plus, dans cet état d’absorption méditative, la personne vertueuse voit la désintégration de l’agrégat de la forme et comprend l’agrégat des sensations. Comme le pratiquant demeure dans cette puretéd’absorption méditative, son esprit est tranquille et à l’aise. Son esprit est exceptionnellement calme et posé, sans aucune pensée dispersée. Juste à ce moment-là, l’agrégat des sensations produit un autre effet sur la personne. Soudain, un sentiment de joie sans bornes jaillit en lui.Il ressent un bonheur qui ne connaît pas de limites.Il y a une telle félicitéextrêmedans son esprit tel que l’étendue de cette félicité ne peut être connue etqu’il ne peut pas la contenir. Même si la personne veut arrêter la joie, elle ne le peut pas.
Cela est appelé "éprouver la légèreté et le bien être, mais manquant de sagesse pour la contrôler". Si la personne comprend, alors il n’y a pas d’erreur. Cette expérience n’indique pas la sagesse.
Cela est appelé "éprouver la légèreté et le bien être, mais manquant de sagesse pour la contrôler".Le pratiquant n’a pas la sagesse pour contrôler son propre bonheur. Si la personne comprend, alors il n’y a pas d’erreur. Si vous vous rendez compte de ce que c’est, il n’y a pas de problème.Cette expérience n’indique pas la sagesse.Cela ne veut pas dire que vous êtes devenu un sage.
Mais si la personne se considère elle-même comme un sage, alors un démon qui aime le bonheur entrera dans son esprit. Dès qu’elle voit quelqu’un, elle rira. Elle chantera et dansera dans les rues. Elle dira qu’elle a déjà atteint la libération sans entrave. Manquant de samadhi approprié, elle tombera certainement.
Mais si la personne se considère elle-même comme un sage-si vous dites : "Oh, maintenant je suis entré dans la Terre du Bonheur ! Je suis un Bodhisattva de la Terre du Bonheur !" - alors un démon qui aime le bonheur entrera dans son esprit. Dès qu’elle voit quelqu’un, elle rirabruyamment. Elle chantera et dansera dans les rues. Comme un hippie, elle s’emporte totalement, en agitant ses bras et en se tapant du pied, en chantant et en dansant, faisant toutes sortes de musique. Elle dira qu’elle a déjà atteint la libération sans entrave. Manquant de samadhi approprié, elle tombera certainement. Elle perd sa concentration appropriée, sa bonne connaissance et ses opinions appropriées ; ainsi que ses pouvoirs de raisonnement et éventuellement, elle tombera dans les enfers.
En plus, dans cet état d’absorption méditative, la personne vertueuse voit la désintégration de l’agrégat de la forme et comprend l’agrégat des sensations. Le pratiquant se dit qu’il est déjà satisfait. Soudain, un sentiment d’auto satisfaction déraisonnable et intense peut surgit en lui. Cela peut inclure l’orgueil, l’orgueil scandaleux, la fierté hautaine, la fierté démesurée et la fierté fondée sur l’infériorité, qui se produit tous en même temps. Dans son esprit, il méprise même les Tathagatas des dix directions, alors qu’en est-il de ceux qui sont dans les positions inférieures comme les Auditeurs et de ces Eclairés par les Conditions.
En plus, dans cet état d’absorption méditative, la personne vertueuse voit la désintégration de l’agrégat de la forme et comprend l’agrégat des sensations. Le pratiquant se dit qu’il est déjà satisfait. Il sent qu’il en a déjà assez de tout ; il a déjà réalisé la fructification, qu’il est éclairé et devenu un Bouddha. Soudain, un sentiment d’auto satisfaction déraisonnable et intense peut surgit en lui. La satisfaction de soi est une forme de fierté. Il ne respecte personne. Il méprise tout le monde et pense que personne n’est aussi bon que lui. Cela peut inclure l’orgueil- l'arrogance ;l’orgueil scandaleux, qui est une arrogance extrême ;la fierté hautaine - il n’y pas de plus grande arrogance que ça ;la fierté démesurée - la fierté ajoutée à la fierté ;et la fierté fondée sur l’infériorité- estimant que tout le monde est inférieur à lui et en méprisant tout le monde. Il existe différents types de fierté,qui se produit tous en même temps.
Dans son esprit, il méprise même les Tathagatas des dix directions.Dans quelle mesure sa fierté va-t-elle ? Non seulement il est arrogant envers les gens, mais il est arrogant envers les Bouddhas, ainsi il considère même les Tathagatas des dix directions avec méprise, estimant qu’ils ne sont pas aussi bons que lui. A quel point diriez-vous que cette fierté est grave ? C’est vraiment difficile à gérer ! Alors qu’en est-il de ceux qui sont dans les positions inférieures comme les Auditeurs et de ces Eclairés par les Conditions. Il les méprise encore plus. Son attitude est : "Vous n’êtes rien d’autre qu’un Arhat du petit véhicule ! Qu’est-ce que vous avez de si spécial ? Il pense qu’il est plus élevé que les Bouddhas, mais il n’a pas encore trouvé un autre nom.
C’est ce qu’on appelle "se considérer comme suprême, mais manquer de sagesse pour sauver soi-même". Si la personne comprend, il n’y a pas d’erreur. Cette expérience n’indique pas la sagesse.
C’est ce qu’on appelle "se considérer comme suprême".C’est un état occasionnel qui se produit dans l’agrégat des sensations. "Mais cela impliquemanquer de sagesse pour sauver soi-même". La personne n’a pas la sagesse pour sauver elle-même. Si la personne comprend, il n’y a pas d’erreur.Si elle comprend que c’est une erreur, le démon n’aura pas son chemin avec elle. Comme il est dit : "Si vous comprenez, vous ne serez pas confus, mais quand vous êtes confus, vous manquez de compréhension." Si vous comprenez, c’est comme une épée de sagesse pour tailler en miette la confusion.Cette expérience n’indique pas la sagesse. Cela ne signifie pas que vous avez réalisé la sagesse.
Mais si la personne considère qu’elle est un sage, alors un démon d’une intense arrogance entrera dans son esprit. Le pratiquant ne s’inclinera pas devant les stupas ou dans les temples. Il détruira les Soutras et les images. Il dira aux danapatis : "Ce sont de l’or, du bronze, de l’argile ou du bois. Les Soutras ne sont que des feuilles ou du tissu. Le corps de chair est ce qui est réel et éternel, mais vous ne le vénérez pas ; au lieu de cela, vous vénérez l’argile et le bois. C’est totalement absurde." Ceux, qui ont une foi profonde en lui, le suivront pour détruire les images ou les enterrer. Il induira les êtres vivants en erreur pour qu’ils tombent dans les Enfers Implacables. Faute d’absorption méditative appropriée, Il tombera certainement.
Mais si la personne considère qu’elle est un sage,si vous dites que c’est un bon état, alors un démon d’une intense arrogance, un démon extrêmement hautain,entrera dans son esprit et la possède. Le pratiquant ne s’inclinera pas devant les stupas ou dans les temples. Il ne s’inclinera pas devant les Bouddhas ou les stupas quand il les voit. Il ne fera pas non plus obéissance lorsqu’il entre dans les temples. Il détruira les Soutras et les images. Il brûlera les Soutras et brisera les images des Bouddhas. Détruire les Soutras et les images sont des offenses qui mènent aux enfers. Mais il dira : "Ces choses sont toutes fausses."
Il dira aux danapatis...Il a ses propres disciples et il dit à ses disciples ces choses. Dana signifie donner et pati veut dire transcender, donc dans le Bouddhisme, celui qui fait des offrandes aux Trois Joyaux est appelé un danapati. Il a ses propres donateurs et adeptes. Il dit à ses disciples : "Ce sont de l’or, du bronze, de l’argile ou du bois. Les Soutras ne sont que des feuilles ou du tissu." Les représentations de Bouddha sont en or, en argile ou en bois. Les Soutras sont écrits sur des feuilles ou sur des tissus de soie ou de coton. "A quoi ça sert de les adorer ? Pourquoi vous inclinez-vous devant eux ? Ils n’ont aucune conscience. Le corps de chair est ce qui est réel et éternel. Ce corps de chair à moi est réel, mais vous ne le vénérez pas, vous ne me vénérez pas ; au lieu de cela, vous vénérez l’argile et le bois. Vous préférez vous incliner devant l’argile et le bois, à quoi ça sert ? Quelle est l’utilité de s’incliner devant ces idoles ? Il vaudrait mieux que vous vous inclinez devant moi plutôt que devant eux. C’est totalement absurde. Vous vous inclinez devant ces idoles, mais ce ne sont que des morceaux de bois. Quelle conscience ont-ils ? Il est ridicule que vous vous incliniez devant eux."
qui croient profondément en lui,ils le suivront pour détruire les images de Bouddhas et brûlent les Soutras,ou pourles enterrerdans le sol. A travers de tel comportement,il induira les êtres vivants en erreur de sorte qu’ilsne croiront pas au Bouddhisme, mais auront des doutes à la place. Il les gênera comme ça et ilstomberont certainementdans les Enfers Implacables. Faute d’absorption méditative appropriée, il tombera certainement.
De plus, dans cet état d’absorption méditative, la personne vertueuse voit la désintégration de l’agrégat de la forme et comprend l’agrégat des sensations. Dans sa compréhension raffinée, le pratiquant s’éveille complètement aux principes subtils. Tout est conforme à ses souhaits. Il peut soudainement ressentir une légèreté et une aisance illimitées dans son esprit. Il peut dire qu’il est devenu un sage et a atteint une grande maîtrise de soi. C’est ce qu’on appelle "atteindre la légèreté et la clarté grâce à la sagesse". S’il comprend, il n’y a pas d’erreur. Cette expérience n’indique pas la sagesse.
De plus, dans cet état d’absorption méditative, la personne vertueuse voit la désintégration de l’agrégat de la forme et comprend l’agrégat des sensations. Dans sa compréhension raffinée- sa compréhension devient encore plus raffinée qu’auparavant –le pratiquant s’éveille complètement aux principes subtils. A ce moment, il acquiert une compréhension approfondie des principes très fins et subtils. Tout est conforme à ses souhaits. Il peut soudainement ressentir un étatd’une légèreté et une aisance illimitées dans son esprit. Il peut dire qu’il est devenu un sage, un Bouddhaet qu’ila atteint une grande maîtrise de soi, le plus grand bonheur et de l’aisance.
C’est ce qu’on appelle "atteindre la légèreté et la clarté grâce à la sagesse".Après avoir découvert un peu de sagesse, vous obtenez un état de légèreté et de pureté, et c’est tout - cela ne compte certainement pas comme un état extraordinaire. S’il comprend, il n’y a pas d’erreur, sans problèmes. Cette expérience n’indique pas la sagesse. Vous ne devez pas penser que cet état est la réalisation de la sagesse, car ce n’est pas le cas.
Mais si la personne se considère comme un sage, alors un démon qui aime la légèreté et la clarté entrera dans son esprit. Prétendant qu’elle est déjà satisfaite, elle ne s’efforcera pas de progresser davantage. Pour la plupart, ces pratiquants spirituels deviendront comme le Bhiksu Sans Apprentissage. Le pratiquant induira en erreur les êtres vivants afin qu’ils tombent dans l’Enfer Avichi. Faute d’absorption méditative appropriée, il tombera certainement.
Mais si la personne se considère comme un sage- si, après avoir cet état de l’aisance de légèreté, le pratiquant pense qu’il a déjà été certifié à la réalisation de la sagesse - alors un démon qui aime la légèreté et la clarté entrera dans son esprit. Ce démon, qui connaît également l’état de l’aisance de légèreté et de clarté sublime, possédera la personne. Prétendant qu’elle est déjà satisfaite, qu’elle a tout perfectionné, elle ne s’efforcera pas de progresser davantage. Au-dessus, il n’y a pas de bouddhéité à accomplir et en dessous, il n’y a pas d’êtres vivants à sauver. Le pratiquant n’a pas besoin de devenir Bouddha, car il en est déjà devenu un. Il n’a pas non plus besoin de sauver les êtres vivants, car il a déjà fini de les sauver. Il a déjà accompli la bouddhéité qu’il était censé accomplir et il a sauvé les êtres vivants qu’il était censé sauver. Par conséquent, il ne cherche pas à progresser davantage.
Pour la plupart, ces pratiquants spirituels deviendront comme le Bhiksu Sans Apprentissage,mentionné précédemment. Faute de sagesse, le pratiquent pensait que le Quatrième état Méditatif était la réalisation du quatrième état d’Arhat. Le pratiquant induira en erreur les êtres vivants, ainsi ils ne savent pas la voie appropriée et ils ne reconnaissent pas le Dharma du Bouddha. Il rend confus et gêne les êtres vivants,afin qu’ils tombent dans l’Enfer Avichi. Dans le futur, ce genre de personne tombera dans les Enfers Implacables. Pourquoi ?Faute d’absorption méditative appropriée, il tombera certainement. Depuis qu’il a perdu son samadhi approprié, il est voué à tomber dans les Enfers Implacables.
De plus, dans cet état de samadhi, la personne vertueuse voit la désintégration de l’agrégat de la forme et comprend l’agrégat des sensations. Dans ce clair éveil, le pratiquant éprouve une clarté illusoire. A l’intérieur de cela, soudainement il peut virer vers la vue de l’extinction éternelle, nier la cause et l’effet, et prendre tout comme vide. La pensée de la vacuité prédomine tellement qu’il en vient à croire qu’il y a extinction éternelle après la mort. [C’est ce qu’on appelle "l’état mental du samadhi se dissolvant de sorte que l’on perd de vue ce qui est juste".] S’il comprend, alors il n’y a pas d’erreur. Cette expérience n’indique pas la sagesse.
De plus, dans cet état de samadhi, la personne vertueuse voit la désintégration de l’agrégat de la forme et comprend l’agrégat des sensations.A ce moment-là,dans ce clair éveil, quand le pratiquant semble comprendre mais il ne comprend pas vraiment, le pratiquant éprouve une clarté illusoire, qui n’est pas réelle.A l’intérieur de cela, dans cette clarté illusoire,soudainement un changement se produit. Qu’est-ce que c’est ?Il peut virer vers la vue de l’extinction éternelle, nier la cause et l’effet, et prendre tout comme vide. Il dit : "Quand une personne meurt, elle est partie et morte pour toujours. Par conséquent, parler en termes de cause à effet est incorrect. Il n’y a ni cause ni effet. Quand les gens meurent, ils n’existent plus, alors comment pourrait-il y avoir cause et effet ? Tout est vide. Commettre des offenses est vide et créer des bénédictions est vide aussi. Tout est vide !" La pensée de la vacuité prédomine tellement qu’il en vient à croire qu’il y a extinction éternelle après la mort. Plus il pense, plus il sent qu’il a raison. "Oh ! C’est vide. Une fois que vous mourez, c’est fini. Tout est vide." A ce moment-là, il devient convaincu que les gens sont partis pour toujours après leur mort.
Le texte écrit : "S’il comprend, alors il n’y a pas d’erreur. Cela n’indique pas la sagesse." Une phrase doit avoir été omise du texte lors de sa première copie. Nous pouvons l’insérer ici. C’est ce qu’on appelle "l’état mental du samadhi se dissolvant de sorte que l’on perd de vue ce qui est juste". A ce stade, son samadhi est parti, dès lors il développe la pensée du vide et perd le sens de ce qui est juste. S’il comprend, alors il n’y a pas d’erreur. Cette expérience n’indique pas la sagesse. Ce n’est pas l’état de réalisation de la sagesse.
Mais si cette personne se considère elle-même comme un sage, alors un démon du vide entrera dans son esprit. Le pratiquant calomniera la tenue des préceptes, en l’appelant un "Dharma du Petit Véhicule". Il dira : "Puisque les bodhisattvas se sont éveillés à la vacuité, qu’y a-t-il à retenir ou à violer ? " Cette personne, en présence de ses fidèles donateurs transcendants, boira souvent du vin, mangera de la viande et s’engagera dans une luxure gratuite. Le pouvoir du démon empêchera ses disciples de douter ou de la dénoncer. Après que le fantôme l’ait possédé pendant une longue période, le pratiquant peut consommer des excréments et de l’urine, ou de la viande et du vin, en affirmant que toutes ces choses sont vides. Il brisera les préceptes moraux du Bouddha et induira les gens en erreur en commettant des offenses. Faute d’absorption méditative appropriée, il tombera certainement.
Le grand éveil ne se limite pas à de petits détails. Une fois que vous êtes bien éclairé, plus rien ne compte. Tout est vide". N’en ai-je pas parlé plus tôt ? "Le vin et la viande passent par les intestins. Le Bouddha habite l’esprit. Pour le Bouddha, tout est fait de l’esprit seul. L’esprit n’est que le Bouddha et le Bouddha n’est que l’esprit." C’est ce qu’il dit. Il calomnie même la tenue des préceptes, en disant : "Seuls les adhérents du Petit Véhicule observent les préceptes. Les gens comme les adeptes du Grand Véhicule n’ont pas besoin de cela."
En fait, les préceptes pour le Grand Véhicule sont encore plus explicites et encore moins faut-il les violer. Cette personne trompe simplement les gens en uniforme. En fait, ces personnes n’ont jamais étudié le Dharma du Bouddha et ne comprennent aucun des principes expliqués par le Bouddha. C’est pourquoi, peu importe ce qu’il dit, ses disciples le prennent comme un ordre à suivre, croyant que ce qu’il dit est juste. Pourquoi croient-ils ? Simplement parce qu’ils n’ont jamais entendu l’enseignement du Bouddha et ne savent jamais ce qu’est le Dharma du Bouddha.
Il dira : "Puisque les bodhisattvasdu Grand Véhiculese sont déjà éveillés à la vacuité de tout les Dharmas, qu’y a-t-il à maintenir ou à violer ? Comment peut-il encore y avoir une tenue de préceptes ou une violation des préceptes ? Il n’y a rien comme ça." Cette personne qui est possédée par le démon, en présence de ses fidèles donateurs transcendants, dans les maisons des protecteurs du Dharma qui croient en elle, boira souvent du vin, mangera de la viande et s’engagera dans une luxure gratuite. L’expression "se livrer à une luxure gratuite" est très importante. Le Bouddhisme enseigne aux gens à ne pas avoir de luxure et de désir, mais son désir est excessif. Elle se livre à des pratiques souillées de luxure, mais les gens croient toujours en elle parce qu’elle a un pouvoir démoniaque. Le pouvoir du démon empêchera ses disciples de douter ou de la dénoncer. Ils ont énormément confiance en elle.
Après que le fantôme l’ait possédé pendant une longue période, le pratiquant peut consommer des excréments et de l’urine, ou de la viande et du vin, en affirmant que toutes ces choses sont vides.Puisqu’il est possédé par un fantôme, il ne considèrera pas que les excréments comme quelque chose d’impur et il boit aussi de l’urine avec désinvolture. Il dira que manger des excréments et boire de l’urine ne sont "ni souillés ni purs", selon l’expression du Soutra du Cœur. C’est ainsi qu’il déformera le sens du Soutra. Ce démon se comportera d’une manière qui montre qu’il ne se soucie pas de savoir si quelque chose est propre ou sale. Il dira que manger de la viande et boire du vin sont vides et que manger des excréments et boire de l’urine sont vides. En général, tout est vide. Il brisera les préceptes moraux du Bouddha et induira les gens en erreur en commettant des offenses. Alors,faute d’absorption méditative appropriée, il tombera certainement. Il mérite de tomber dans les enfers.
De plus, dans cet état d’absorption méditative, la personne vertueuse voit la désintégration de l’agrégat de la forme et comprend l’agrégat des sensations. Le pratiquant savoure l’état de clarté illusoire et cela pénètre profondément dans son esprit et ses os. Un amour sans bornes peut soudain jaillir de son esprit. Quand cet amour devient extrême, il devient fou d’avidité et de désir. Cela s’appelle "quand un état agréable d’absorption méditative pénètre dans notre esprit, en manquant de sagesse pour se contrôler et en s’engageant par erreur dans un comportement lubrique". S’il comprend, alors il n’y a pas d’erreur. Cette expérience n’indique pas l’état du sage.
et ce désir dans son esprit s’accumulent etdeviennent extrêmes, il devient fou d’avidité et de désir. Il ne peut pas contrôler ses émotions. Quand il devient fou, il est comme la femme nommée Liu Jintong dont j’ai parlé plus tôt. En voyant un homme Jintong le serrait dans ses bras, pleurait et faisait toutes sortes de gestes séduisants. Elle était un exemple de ce type de démon. Comment l’homme ordinaire pourrait-il rester insensible à de telles astuces ? Après l’avoir troublé, elle lui disait : "Prends cette somme d’argent et achète-moi ce bijou" et il disait : "D’accord, d’accord." Ensuite, elle disait : "Prends cette somme d’argent et achète-moi cette autre chose" et il acceptait de le faire. Pourquoi ? Parce qu’elle s’est livrée à la convoitise avec cet homme et qu’il a été pris par son pouvoir démoniaque. Ici, quand l’amour devient extrême, la personne devient folle d’avidité et de convoitise. La luxure naît de la cupidité.
Cela s’appelle "quand un état agréable d’absorption méditative pénètre dans notre esprit, en manquant de sagesse pour se contrôler et en s’engageant par erreur dans un comportement lubrique".Un état d’absorption méditative, avec une légère aisance et conformité, se produit dans son esprit, mais le pratiquant manque de sagesse pour contrôler ses émotions et ses désirs, ainsi il finit par se livrer à toutes sortes de convoitises. S’il comprend, alors il n’y a pas d’erreur.C’est seulement un état temporaire et occasionnel. Il doit comprendre quecette expérience est un état démoniaque et cela n’indique pas l’état du sage. Si vous comprenez, alors tout va bien. Il est juste à craindre que vous ne reconnaissiez pas l’état lorsque vous y êtes et que vous tombiez dans un inéluctable labyrinthe de confusion.
Mais s’il se considère lui-même comme un sage, dès lors un démon du désir entrera dans son esprit. Il deviendra un fervent avocat de la luxure, en l’appelant le Chemin de la Bouddhéité. Il apprendra à ses adeptes laïcs à s’engager sans discernement dans les actes de convoitise, appelant ceux qui commettent des actes de convoitise ses héritiers du Dharma. Le pouvoir des êtres surnaturels et des fantômes dans l’Age de la Fin du Dharma lui permettra d’attirer une suite de gens ordinaires et naïfs au nombre de cent, deux cent, cinq ou six cent, ou jusqu’à mille ou dix mille. Quand le démon s’ennuie, il quittera le corps de la personne. Une fois que le charisme de la personne aura disparu, le pratiquant ira à l’encontre de la loi. Il induira les êtres vivants en erreur, afin qu’ils tombent des les Enfers Implacables. Faute d’absorption méditative appropriée, il tombera certainement dans les enfers.
Mais s’il se considère lui-même comme un sage,s’il considère cela comme la réalisation de la sagesse, parce que ses vues sont erronées,dès lors un démon du désir entrera dans son esprit et le possède. Il deviendra un fervent avocat de la luxure, en l’appelant le Chemin de la Bouddhéité. Il ne parlera que de la luxure et rien d’autre. C’est comme une certaine religion en Amérique qui promeut la polygamie. Ils disent : "Plus vous avez d’épouses, mieux c’est." Ils sont comme ce démon, qui favorise la luxure et fait appel aux désirs des gens en disant : "C’est bien d’avoir plus d’épouses, peu importe. C’est la manière de la Bouddhéité, donc plus vous avez d’épouses, mieux c’est !"
Il apprendra à ses adeptes laïcs à s’engager sans discernement dans les actes de convoitise.Il dit : "Ne faites pas de discrimination entre chacun de vous. Rassemblons-nous tous et faisons une orgie !" Peu importe que ce soit leur propre femme ou celle de quelqu’un d’autre, ils font ce qu’ils veulent. En Amérique, il y a une mode d’échange de femme où tout le monde échange leurs femmes. Ceci est similaire au genre d’activité dans laquelle ce type de démon se livre, appelant ceux qui commettent des actes de convoitise ses héritiers du Dharma. Ces personnes qui s’engageront dans une conduite lubrique avec lui seront ses "héritiers du Dharma" qui continueront son Dharma, ils recevront sa transmission du Dharma. Le pouvoir des fantômes démoniaques, des êtres surnaturels déviantset des fantômes déviantsdans cette époque del’Age de la Fin du Dharma lui permettra d’attirer et de rendre confus une suite de gens ordinaires,ignorantset naïfs au nombre de cent, deux cent, cinq ou six cent, ou jusqu’à mille ou dix mille.Finalement, quand le roidémon s’ennuie, que se passe-t-il ?Il quittera le corps de la personne. Que pensez-vous qu’il se passe quand il quitte son corps ? Elle n’aura plus de pouvoirs spirituels.
Une fois que le charisme de la personne aura disparu, le pratiquant ira à l’encontre de la loi.Son charisme venait de ses pouvoirs spirituels. Le roi démon avait des pouvoirs spirituels, mais maintenant que le roi démon est parti, alors il n’a plus de pouvoirs spirituels. Que pensez-vous ce qui se passe ? Il violera les lois du pays. Auparavant, lorsqu’il avait des pouvoirs spirituels, le démon pouvait l’aider à échapper aux lois du pays et empêcher les autorités de le savoir. Mais quand le démon le quitte et cette personne ordinaire continue comme avant, elle enfreindra immédiatement la loi. Les gens découvriront que cette personne est un enseignant tordu qui a dupé ses disciples et les a trompé avec d’étranges incantations. Puisque le pratiquant a enfreint la loi, il sera arrêté et exécuté. Il induira les êtres vivants en erreur, afin qu’ils ne trouvent pas le bon chemin ettombent des les Enfers Implacables. Il tombera également définitivement dans l’Enfer Avichi. Pourquoi donc ? Parce qu’il est enfaute d’absorption méditative appropriée, il tombera certainement dans les enfers.
Ananda, dix de ces états peuvent survenir dans la méditation lorsque l’effort mental interagit avec l’agrégat des sensations. Les êtres vivants ternes et confus ne s’évaluent pas. En rencontrant de telles situations, dans leur confusion, ils ne les reconnaissent pas et disent qu’ils sont devenus des sages, prononçant ainsi un grand mensonge, ils tomberont dans les Enfers Implacables.
Ananda, dix de ces états peuvent survenir dans la méditation lorsque l’effort mental interagit avec l’agrégat des sensations.Ananda ! Les états comme ceux-ci qui se manifestent dans la méditation, "le calme de la pensée", sont tous à l’intérieur de l’agrégat des sensations, interagissant avec l’effort mental. Ces événements sont le résultat des diverses interactions qui se produisent lorsque l’on travaille dur à la pratique spirituelle.
A l’ère de la Fin du Dharma, après mon Nirvana, vous devriez tous transmettre les enseignements du Tathagata, afin que tous les êtres vivants puissent s’éveiller à leur signification. Ne laissez pas les démons des mondes célestes avoir leur chemin. Offrez une protection afin que tous puissent réaliser la Voie Inégalée.
Ananda,à l’ère de la Fin du Dharma, après mon Nirvana, vous devriez tous transmettre les enseignements du Tathagata. Prenez ces paroles que le Bouddha a prononcées et transmettez-les,afin que tous les êtres vivants puissent s’éveiller à leur signification. Laissez-les tous entendre ces principes, qu’ils les comprennent pour s’éveiller à leur signification. Ne laissez pas les démons des mondes célestes avoir leur chemin. Ne leur donnez pas l’occasion de déranger ces gens. Offrez une protection afin que tous ces êtres vivantspuissent réaliser la Voie Inégalée.
Ananda, quand une personne vertueuse qui pratique l’absorption méditative a mis fin à l’agrégat des sensations, bien qu’elle n’ait pas réussi à se libérer des flux, son esprit peut quitter son corps comme un oiseau s’échappe d’une cage. De l’intérieur de son corps ordinaire, le pratiquant a déjà le potentiel de monter à travers les soixante niveaux de sagesse des Bodhisattvas. Il atteint "le corps produit par l’intention" et peut se déplacer librement sans obstruction.
au moyen de pouvoirs spirituels le pratiquant a déjà le potentiel de monter à travers les soixante niveaux de sagesse des Bodhisattvas.Juste dans ce corps ordinaire, il peut devenir un Bodhisattva et atteindre les soixante niveaux des aspects de Bodhisattva. Il atteint "le corps produit par l’intention" et peut se déplacer librement sans obstructions. Il doit formuler de l’intention avant d’être capable d’obtenir le pouvoir spirituel du "corps produit par l’intention". Avec un tel corps, il peut aller où il veut. Quels sont les soixante niveaux des aspects de Bodhisattva ? Ce sont les cinquante-cinq étapes d’un Bodhisattva dont nous avons déjà parlé ; les trois étapes graduelles et l’étape de la sagesse sèche, faisant quatre sortes ; et le merveilleux éveil, qui fait soixante niveaux en tout.
C’est comme si quelqu’un parlait dans son sommeil. Bien qu’il ne sache pas qu’il le fait, ses paroles sont claires, sa voix et son inflexion sont en ordre, alors que ceux qui sont réveillé peuvent comprendre ce qu’il dit. C’est le domaine de l’agrégat des perceptions mentales.
C’est comme si quelqu’un parlait dans son sommeil.C’est une analogie comparant le domaine de l’agrégat des perceptions mentales à quelqu’un qui parle dans son rêve. Pendant son sommeil, il commence à dire ce qu’il veut dire. Bien qu’il ne sache pas qu’il le fait, ses paroles sont claires, sa voix et son inflexion sont en ordre. Bien qu’il ne sache pas qu’il a parlé dans son rêve, ce qu’il dit est intelligible. Tout ce qu’il dit suit dans un ordre logique et a un sens, mais lui-même n’en a pas conscience. Alors que ceux qui sont réveillé peuvent comprendre ce qu’il dit.
Par exemple, il dit : "Je voulais manger du tofu (gâteau de soja) aujourd’hui, alors je suis allé au magasin et j’ai acheté dix morceaux de tofu. Quand je suis rentré, je les ai cuisinés et les ai mangés."
Il n’est pas conscient de ce qu’il dit, mais les autres personnes éveillées le savent, "Oh ! Il a mangé du tofu aujourd’hui." Pourquoi a-t-il dit ce qu’il a dit ? Parce qu’il n’a pas oublié ce qu’il a mangé. Il continue d’y penser et il en parlera même dans son rêve. C’est le domaine de l’agrégat des perceptions mentales. C’est à cela que ressemble le domaine de l’agrégat des perceptions mentales. Mais ne prenez pas cela trop à la lettre et pensez : "L’agrégat des perceptions mentales ne fait que parler dans un rêve." Ce serait faux. C’est juste une analogie.
Si le pratiquant met fin à sa pensée émouvante et se débarrasse de toute pensée superflue, c’est comme s’il avait purgé la souillure de l’esprit éclairé et insensible. Ensuite, il est parfaitement clair sur les naissances et les décès de toutes les catégories d’êtres du début à la fin. C’est la fin de l’agrégat des perceptions mentales. Il peut alors transcender la turbidité des afflictions. En contemplant la cause de l’agrégat des perceptions mentales, on voit que les fausses pensées interconnectées en sont la source.
Cette clairvoyance, l’esprit avisé est la huitième conscience. Maintenant, il semble que la huitième conscience a été purgée de la souillure. Ensuite, il est parfaitement clair sur les naissances et les décès de toutes les catégories d’êtres du début à la fin. Il y a douze catégories d’êtres, de ceux nés de l’utérus à ceux nés d’œufs et y compris ceux qui ne manquent pas entièrement de pensée. Il connaît les causes précédentes et les effets subséquents de chaque espèce d’être.
C’est la fin de l’agrégat des perceptions mentales.A ce moment-là, la personne obtient le pouvoir spirituel de connaître les vies antérieures. Il peut alors transcender la turbidité des afflictions. En contemplant la cause de l’agrégat des perceptions mentales, en contemplant les raisons de ses actions et de ses agissements, on voit que les fausses pensées interconnectées en sont la source. A ce moment-là, les fausses pensées s’interpénètrent et de telles pensées deviennent sa source.
Ananda, dans la clarté sans entrave et l’émerveillement qui s’ensuivent après que l’agrégat des sensations soit écarté, cette personne vertueuse n’est troublée par aucun état mental déviant et éprouve une concentration parfaite et éclairante. Dans l’absorption méditative, son esprit aspire à sa clairvoyance parfaite, alors le pratiquant aiguise sa pensée concentrée pour rechercher avidement l’intelligence et l’habileté.
Ananda, dans la clarté sans entrave et l’émerveillement qui s’ensuivent après que l’agrégat des sensations soit écarté, cette personne vertueuse n’est troublée par aucun état mental déviant.Aucune pensée déviante ne peut la perturber. 9&10 Et elleéprouve une concentration parfaite et éclairante. Dans l’absorption méditative, son esprit aspire à sa clairvoyance parfaite, alors le pratiquant aiguise sa pensée concentrée pour rechercher avidement l’intelligence et l’habileté. "Aiguiser" signifie affiner sa perfection intense, qui est cette clairvoyance parfaite. Il cherche avidement à avoir des compétences pour enseigner et transformer les êtres vivants. C’est pour ça qu’il est avide.
A ce moment-là, un démon des mondes célestes saisit l’opportunité qu’il attendait. Ce démon possède une autre personne et l’utilise comme porte-parole pour exposer les Soutras et le Dharma.
Ce démon possède une autre personne et l’utilise comme porte-parole pour exposer les Soutras et le Dharma.13&14Le démon des mondes célestes ordonne à l’un de ses adeptes : "Allez à cet endroit et détruisez le pouvoir d’absorption méditative de cette personne." Avant que l’agrégat de la forme et l’agrégat des sensations cessent, le démon pouvait posséder même le pratiquant et lui semer de la confusion. Mais après que l’agrégat de la forme et l’agrégat des sensations sont éliminés et le pratiquant atteint l’agrégat des perceptions mentales, le démon ne peut pas le posséder. Il doit prendre possession d’une autre personne et ensuite parler du Dharma pour le pratiquant à travers cette personne. Cette personne donne des conférences sur les Soutras, mais le Dharma qu’elle expose est déviant et vous devriez le reconnaître pour ce qu’il est.
Cette personne, ignorant qu’elle est possédée par le démon, prétend avoir atteint un Nirvana inégalé. Quand elle vient voir cette personne vertueuse qui recherche l’intelligence et l’habileté, elle organise un siège et prononce le dharma. En un instant, elle peut apparaître comme un Bhiksu, permettant à cette personne vertueuse de la voir comme tel ou elle peut apparaître comme un Shakra (un être céleste), comme une femme ou comme une Bhiksuni ; ou son corps peut émettre de la lumière pendant qu’elle dort dans une pièce sombre.
Vous pouvez voir à quel point ces états démoniaques sont formidables. Cette personne, ignorant qu’elle est possédée par le démon, n’a aucune idée qu’un démon l’aide. Elle prétend avoir atteint un Nirvana inégalé. Elle prétend avoir obtenu la vérité du Nirvana, la merveilleuse réalisation du Nirvana.15
Quand elle vient voir cette personne vertueuse,le pratiquantqui recherche l’intelligence et l’habileté, elle organise un siège et prononce le dharma pour cette personne vertueuse qui cherche à être intelligente et habile.
En un instant,très brièvement, elle peut apparaître comme un Bhiksu, permettant à cette personne vertueuse, qui cherche de la compétence intellectuelle,la voir comme tel. Ou elle peut apparaître comme un Shakra - le Seigneur des Dieux -comme une femme ou comme une Bhiksuni. Quand la personne en quête d’intelligence et de compétence la voit traverser de telles transformations, elle pense : "Il doit être le Bodhisattva Avalokitesvara !" Le pratiquant n’a aucune idée que c’est un démon. C’est pourquoi vous ne devriez pas vous laisser emporter par aucun état que vous voyez, peu importe ce que c’est.
Ou son corps peut émettre de la lumière pendant qu’elle dort dans une pièce sombre.Quand les gens qui ne comprennent pas l’enseignement du Bouddha voient cela, ils s’émerveillent : "Wow ! Son corps émet de la lumière ! S’il n’est pas un Bouddha, il doit être au moins un Bodhisattva ou un Arhat !" Ils ne se réalisent pas que la personne est possédée par un roi démon qui manifeste des pouvoirs spirituels afin de tromper le pratiquant.
Par conséquent, en tant que gens ordinaires qui ne comprennent pas vraiment le Dharma du Bouddha, nous ne devons pas nous laisser détourner par les choses que nous voyons, quelles qu’elles soient. Ne soyez pas ému et ne partez pas après ces états. Comment les traiter ? Regardez-les comme s’ils n’existaient pas. Voir ces phénomènes devrait être la même chose que ne pas les voir. Ne soyez ni exalté ni dégoûté. Si vous devenez exalté quand vous voyez un démon, alors vous avez été détourné par l’état du démon. Si vous êtes dégoûté, alors vous êtes également détourné par l’état du démon. Comment devez-vous agir ? Il suffit de maintenir la voie du milieu ; ni aimer ni ne pas l’aimer. Voyez comme si vous n’aviez pas vu et entendez comme si vous n’aviez pas entendu. Vous ne devriez pas dire : "C’était un bon état ! J’aimerais revoir ça !" Si vous avez cette pensée, vous avez fait une erreur.16
La personne vertueuse est séduite et trompée en pensant que l’autre est un Bodhisattva. Le pratiquant croit l’enseignement de l’autre et son esprit est influencé. Il brise les préceptes moraux du Bouddha et satisfait secrètement ses désirs avides.
La personne vertueusequi pratique l’absorption méditativeest séduite et trompée à ce stade,en pensant que l’autre est un Bodhisattva. Quand le pratiquant voit comment l’autre personne peut apparaître en tant que Bhiksu, en tant que Shakra, en tant que laïque et comme une Bhiksuni, passant soudainement d’une apparence à une autre, il pense que la personne doit être un Bodhisattva.
Le pratiquant croitalors profondément àl’enseignement de l’autre et son esprit est influencé. Il brise les préceptes moraux du Bouddha. Que devriez-vous examiner chez un pratiquant ? Voyez s’il respecte ou non les préceptes du Bouddha. S’il ne le fait pas, alors il est certainement un démon. S’il adhère strictement aux préceptes sans les violer, alors il est un véritable bouddhiste. Cependant, quelqu’un peut prétendre être bouddhiste, se qualifier de Vénérable personne âgée et assumer également d’autres titres et pourtant il satisfait secrètement ses désirs avides. Il s’engage dans une affaire clandestine et essaie d’empêcher les gens d’en avoir connaissance.
L’autre personne aime parler de calamités, d’événements suspects et de changements inhabituels. Elle peut dire qu’un Tathagata est apparu dans le monde à un certain endroit. Elle peut parler d’incendies catastrophiques ou de guerres, pour effrayer ainsi les gens afin qu’ils dilapident leur richesse familiale sans raison.
L’autre personne aime parler de calamités, d’événements suspects et de changements inhabituels.De quoi la personne possédée par le démon aime-t-elle parler ? Elle aime parler de calamités, qui sont des événements malchanceux. Elle peut dire qu’une calamité va se produire dans un certain endroit, ou que quelque chose de bon augure va se produire quelque part, ou qu’un événement inhabituel va se produire. Elle peut dire qu’un Tathagata est apparu dans le monde à un certain endroit. Elle peut dire : "Vous savez quoi ? Tel ou tel Bouddha est maintenant apparu dans le monde à tel ou tel endroit."
Elle peut parler d’incendies catastrophiques ou de guerres.Elle peut dire : "Les trois désastres - inondation, feu et vent - et les huit difficultés sont sur nous. Ou : "Le kalpa touche à sa fin !" Ou elle pourrait avertir les gens ; "Attention, la guerre est sur le point d’éclater." Ou "L’Union Soviétique est sur le point d’entrer en guerre avec un certain pays !" Elle parle de cette manière, pour effrayer ainsi les gens afin qu’ils dilapident leur richesse familiale sans raison. Elle dit toujours des choses qui captent l’attention des gens et qui les alarment. Quand les gens entendent ce qu’elle dit, ils paniquent "Oh non ! Il y aura la guerre. Ma vie sera-t-elle en danger ?" Elle pourrait dire : "La guerre commence. Si vous me donnez de l’argent immédiatement, je garantirai votre sécurité. Si vous ne me payez pas, vous perdrez la vie !" Elle dit toujours de telles choses pour tromper les gens.
Si vous voulez déterminer si une personne est authentique ou fausse, si elle est un Bodhisattva ou un démon, vous pouvez rechercher les choses suivantes : premièrement, voyez si elle a un désir sexuel ; et deuxièmement, voyez si elle est avide pour de l’argent. Si elle trompe les gens pour satisfaire sa soif et sa cupidité, alors elle n’est pas authentique. Comment pourrait-elle être avide de richesse ? Par exemple, dira-t-elle : "Une grande calamité est presque sur nous ! Le monde touche à sa fin. Une bombe atomique va exploser à tel ou tel endroit. Une bombe à hydrogène sera déclenchée ailleurs." Elle dit de telles choses pour effrayer les gens afin qu’ils lui donnent leur argent. Si vous êtes éclairé vis-à-vis de ses astuces, alors même si elle émet de la lumière, fait trembler la terre ou fait autre chose de spectaculaire, vous ne devriez pas croire en elle, car elle est avide. Une personne sans cupidité est vraie ; une personne avide est un faux être. Ma méthode est un détecteur de vérité pratique et efficace.17
C’est un fantôme étrange qui dans sa vieillesse est devenu un démon. Il dérange et déroute la personne vertueuse. Mais quand il se lassera de le faire, il quittera le corps de l’autre personne. Alors, à la fois l’un comme l’autre, les disciples et l’enseignant auront des problèmes avec la loi.
C’est un fantôme étrangeet bizarrequi, après un long moment,dans sa vieillesse est devenu un démon. Il dérange et déroute la personne vertueuse. Mais quand il se lassera de le faire, il quittera le corps de l’autre personne. Finalement, il s’ennuie de jouer à ce jeu. Il en a assez et ainsi cesse de posséder la personne. Quand cela arrive, alors, à la fois l’un comme l’autre, les disciples et l’enseignant auront des problèmes avec la loi. Les autorités les arrêtent, les accusent de provocation et les exécutent, ou les punissent d’une autre manière.18&19
Vous devez en être conscient à l’avance et ne pas vous laisser entraîner dans le cycle de la transmigration. Si vous êtes confus et ne comprenez pas, vous tomberez dans les Enfers Implacables.
Vous devez en être conscient à l’avance et ne pas vous laisser entraîner dans le cycle de la transmigration.Vous devriez vous réveiller avant et ne pas entrer dans le cycle de naissance et de mort du roi démon. Si vous êtes confus et ne comprenez pas, vous tomberez dans les Enfers Implacables.
En plus, Ananda, dans la clarté et l’émerveillement sans entrave qui s’ensuit après que l’agrégat des sensations soit éclipsé, cette personne vertueuse n’est troublée par aucun état mental déviant et éprouve une concentration parfaite et brillante. Au sein de l’absorption méditative, son esprit a une envie de vagabonder, alors le pratiquant laisse ses pensées subtiles s’envoler car il cherche avidement l’aventure.
En plus, Ananda, dans la clarté et l’émerveillement sans entrave qui s’ensuit après que l’agrégat des sensations soit éclipsé, cette personne vertueuse,qui pratique l’absorption méditative,n’est troublée par aucun état mental déviant et éprouve une concentration parfaite et brillante. Au sein de l’absorption méditative, son esprit ait une autre fausse pensée et le pratiquanta une envie de vagabonder, c’est-à-dire "sortir par le sommet de sa tête et se promener avec son corps spirituel". Cela signifie que son esprit est sorti du corps et court vers divers endroit.Alors le pratiquant laisse ses pensées subtiles s’envoler, car il cherche avidement l’aventure. Son esprit s’envole et veut aller partout, voir les sites et s’amuser.
A ce moment-là, un démon des mondes célestes saisit l’opportunité qu’il attendait. Le démon possède une autre personne et l’utilise comme porte-parole pour exposer les Soutras et le Dharma.
A ce moment-là, un démon des mondes célestes saisit l’opportunité qu’il attendait.Le roi démon dans les mondes célestes redevient jaloux et attend une ouverture pour entrer en possession.Le démon possède une autre personne. Il envoie à nouveau un membre de sa suite pour prendre possession de l’esprit d’une autre personneet l’utilise comme porte-parole pour exposer les Soutras et le Dharma. Il vient déranger le pratiquant. Pourquoi le pratiquant est-il possédé par un démon ? Simplement parce qu’il est avide d’aventure ; il aspire à voyager, à errer partout. Dès qu’il a l’idée d’errer, cela donne au roi démon la chance de le déranger. Le démon ne viendrait pas si le pratiquant n’avait pas cette pensée.
Cette personne, ignorant qu’elle est possédée par un démon, affirme qu’elle a atteint un Nirvana inégalé. Quand elle vient voir cette personne vertueuse qui cherche à errer, elle arrange un siège et parle le Dharma. Son propre corps ne change pas d’apparence, mais ceux qui écoutent le Dharma se voient soudainement assis sur des lotus ornés de joyaux et leurs corps entiers transformés en tas d’or à la lumière violet. Chaque personne dans l’auditoire fait l’expérience de cet état et sent qu’elle a obtenu quelque chose d’inédit.
Cette personne, ignorant qu’elle est possédée par un démon, affirme qu’elle a atteintla merveilleuse réalisation d’un Nirvana inégalé. Quand elle vient voir cette personne vertueuse qui cherche à errer,c’est-à-dire le pratiquant qui avait une fausse pensée au sujet de son corps spirituel qui sortait par le sommet de sa tête pour errer partout, elle arrange un siège et parle le Dharma. Son propre corps ne change pas d’apparence. Dans le passage précédent, le corps de la personne a pris l’apparence d’un Bhiksu, d’un Shakra, d’une femme laïque, d’une Bhiksuni et de diverses autres formes. Mais dans le cas ici, son corps ne change pas. Il existe différents types de démons et vous ne devriez pas considérer l’expérience d’un état inhabituel comme quelque chose de bien. Si cela se produit et que vous ne le reconnaissez pas, un démon peut vous posséder. Ici, le corps de la personne qui parle le Dharma ne change pas, mais ceux qui écoutent le Dharma se voient soudainement assis sur des lotus ornés de joyaux et leurs corps entiers transformés en tas d’or à la lumière violet. Tout à coup, tout le monde a l’impression d’être assis sur un lotus orné de joyaux et tout son corps s’est transformé en un amas d’or à la lumière violet. Chaque personne dans l’auditoire fait l’expérience de cet état et sent qu’elle a obtenu quelque chose d’inédit. Ils pensent que c’est rare et inhabituel, quelque chose qu’ils n’ont jamais vu auparavant. Ils croient que c’est un bon état, mais en fait c’est un état démoniaque.
La personne vertueuse est séduite et trompée en pensant que l’autre est un Bodhisattva. La luxure et le laxisme corrompent son esprit. Elle rompt les préceptes moraux du Bouddha et se livre secrètement à ses désirs avides.
La personne vertueuse est séduite et trompée en pensant que l’autre est un Bodhisattva. Non seulement cette personne, mais tous ceux qui écoutent le Dharma sont très stupides. Leur esprit est confus et ils pensent : "C’est vraiment un Bodhisattva ! Il peut me faire asseoir sur un lotus formé par les matières précieuses et prendre la couleur de la lumière violet-doré." Vous devriez vous demander si vous êtes vraiment assis sur une fleur de lotus, rayonnant de lumière violet-doré. En fait, tout est faux. Comment pouvez-vous en tant que personne ordinaire, avoir un tel état ? N’est-ce pas un roi démon qui vient vous tromper ? Pourquoi un Bodhisattva ferait-il apparaître un tel état ? Qu’est-ce que le Bodhisattva essaie d’obtenir de vous ?
La luxure et le laxisme corrompent son esprit. Les esprits de ceux qui écoutent le Dharma sont également émus et ils commencent à penser à la luxure. Elle rompt les préceptes moraux du Bouddha. Ils ne gardent plus les préceptes du Bouddha. Vous devez tous vous rappeler : Après avoir pris les préceptes, ne vous laissez jamais tromper par de tels états de croyance confuse. Même si un orateur de Dharma affiche de puissants pouvoirs spirituels, vous devriez le regarder attentivement et voir s’il est avide. S’il veut de l’argent ou s’il a de la convoitise, alors il n’est pas authentique. C’est un faux. Si une personne n’a aucune convoitise, aucune avidité ou arrière-pensées, alors elle est authentique. Si elle viole les préceptes moraux du Bouddha, alors elle est en fraude. Et ellese livre secrètement à ses désirs avides. Elle se livre à une conduite licencieuse en cachette.
L’autre personne aime à dire que les Bouddhas apparaissent dans le monde. Elle prétend qu’à un certain endroit, une certaine personne est en fait un corps de transformation d’un certain Bouddha. Ou elle dit qu’une certaine personne est telle ou telle un Bodhisattva qui est venu enseigner l’humanité. Les gens qui en sont témoins sont remplis d’admiration. Leurs fausses vues se multiplient et leur Sagesse des Modes est détruite.
L’autre personne aime à dire que les Bouddhas apparaissent dans le monde.La personne possédée par le démon aime flâner et ensuite, basée sur ses aventures, elle parle de choses étranges et mystérieuses. Les choses qu’elle dit sont si mystérieuses que personne ne peut les concevoir. Elle dit : "Tous les Bouddhas sont maintenant venus dans le monde pour sauver les gens." Elle prétend qu’à un certain endroit, une certaine personne est en fait un corps de transformation d’un certain Bouddha. "Il est réellement un Bouddha Untel, dont le corps de transformation est venu ici pour sauver les êtres vivants."Ou elle dit qu’une certaine personne est telle ou telle un Bodhisattva qui est venu enseigner l’humanité.
Par exemple, l’un de mes disciples dit que les disciples d’un certain enseignant disent que leur professeur est un Bodhisattva. C’est ridicule. Quel genre de Bodhisattva ? Un Bodhisattva fantôme. Ils trompent juste les gens. Je vais vous dire quelque chose : Un vrai Bouddha ou Bodhisattva n’admettrait jamais qu’il était un Bouddha ou un Bodhisattva. Il ne voulait pas non plus laisser ses disciples faire de la publicité pour lui, disant "Notre maître est un Bodhisattva". Je ne vous ai jamais dit de parler comme ça. Pourquoi certains d’entre vous disent-ils que votre maître est un Bouddha ? Vous ne devez jamais parler de moi de cette façon. Ne vous ai-je pas dit que j’étais un fantôme ? Dites-leur simplement que votre maître est un fantôme. Je ne veux pas être appelé un Bodhisattva ou un Bouddha. Comme ces gens sont pathétiques ! Ici, la personne dit : "C’est un Bodhisattva qui est venu enseigner au monde ! Il est venu pour nous sauver dans cet Ere de la Fin du Dharma."
devenant progressivement de plus en plus épais,et leur Sagesse des Modes est détruite. Leur Sagesse de Tous les Modes et toutes leurs diverses sortes de sagesses sont éradiquées. Les graines de leur sagesse sont détruites. C’est si dangereux !20
C’est un fantôme de la sécheresse qui dans sa vieillesse est devenu un démon. Il dérange et déroute la personne vertueuse. Mais quand il se lassera de le faire, il quittera le corps de l’autre personne. Alors les disciples et l’enseignant auront tous les deux des problèmes avec la loi.
C’est un fantôme de la sécheresse qui dans sa vieillesse est devenu un démon.Partout où le fantôme de la sécheresse va, il n’y aura pas de pluie. La sécheresse durera au moins six mois et elle peut durer un, deux, trois ou cinq ans. Tant que le fantôme est dans la zone, il n’y aura pas de pluie. Lorsqu’il est jeune, c’est un fantôme. Mais à mesure qu’il vieillit, il devient plus rusé et vilain, et il se transforme en démon. Un proverbe désobligeant sur les personnes âgées dit : "Etre vieux et ne pas être mort, c’est être un coquin". C’est encore plus le cas avec les fantômes. Si le fantôme vieillit et ne meurt pas, il devient un démon. Il dérange et déroute la personne vertueuse. Mais quand il se lassera de le faire, après avoir joué ses bâtons pendant longtemps, le démon s’ennuie de toute cette affaire. Ayant perdu tout intérêt, il quittera le corps de l’autre personne. Alors les disciples et l’enseignant auront tous les deux des problèmes avec la loi. Ils sont arrêtés et mis en prison. Ils peuvent être exécutés ou risquent la réclusion à perpétuité. C’est comme s’ils étaient dans les enfers.
Vous devez en être conscient à l’avance et ne pas vous laisser entraîner dans le cycle de la transmigration. Si vous êtes confus et ne comprenez pas, vous tomberez dans les Enfers Implacables.
Vous devez en être conscient à l’avance et ne pas vous laisser entraîner dans le cycle de la transmigrationdu roi démon. Ne rejoignez pas la suite du démon.Si vous êtes confus et ne comprenez pas, si vous ne reconnaissez pas le travail du roi démon, alors vous suivrez le roi démon et vous tomberez dans les Enfers Implacables.
De plus, dans la clarté et l’émerveillement entravés qui s’ensuivent après que l’agrégat des sensations soit éclipsé, cette personne vertueuse n’est pas troublée par un état mental déviant et éprouve une concentration parfaite et brillante. Dans l’absorption méditative, son esprit aspire à l’unité spirituelle, alors le pratiquant clarifie sa pensée concentrée tandis qu’il cherche avidement l’union.
De plus, dans la clarté et l’émerveillement entravés qui s’ensuivent après que l’agrégat des sensations soit éclipsé, cette personne vertueuse n’est pas troublée par un état mental déviant et éprouve une concentration parfaite et brillante. Dans l’absorption méditative, son esprit aspire à l’unité spirituelle.Le pratiquant veut rejoindre en étroite connexion avec tous les sages. Alors le pratiquant clarifie sa pensée concentrée tandis qu’il cherche avidement l’union. Il utilise avec force des pensées subtiles qui ont été réglées et clarifiées. En raison de sa seule pensée secrète de soif d’union, il donne au roi démon une chance de venir le déranger.
A ce moment-là, un démon des mondes célestes saisit l’opportunité qu’il attendait. Ce démon possède une autre personne et l’utilise comme porte-parole pour exposer les Soutras et le Dharma.
A ce moment-là, un démon des mondes célestes saisit l’opportunité qu’il attendait. Ce démon possède une autre personne et l’utilise comme porte-parole pour exposer les Soutras et le Dharma.Le démon voit sa chance, alors il envoie un esprit qui possède rapidement une personne et parle le Dharma à travers elle.
Cette personne, ignorant qu’elle est en fait possédée par un démon, prétend qu’elle a atteint un Nirvana inégalé. Quand elle vient voir cette personne vertueuse qui cherche l’union, elle arrange un siège et parle le Dharma. Ni son propre corps ni les corps de ceux qui écoutent le Dharma ne subissent de transformations extérieures. Mais elle fait que les esprits des auditeurs deviennent "éclairés" avant d’écouter le Dharma, de sorte qu’ils expérimentent des changements dans chaque pensée. Ils peuvent avoir la connaissance de vies antérieures ou la connaissance des pensées d’autrui. Ils peuvent voir les enfers ou connaître tous les événements bons ou mauvais dans le royaume humain. Ils peuvent prononcer des versets ou réciter spontanément les Soutras. Chaque personne est ravie et sent qu’elle a obtenu quelque chose d’inédit.
Cette personnepossédée estignorante qu’elle est en fait possédée par un démon.Elleprétend qu’elle a atteint la merveilleuse réalisation d’un Nirvana inégalé. Quand elle vient voir cette personne vertueuse, le pratiquantqui cherche l’union, elle arrange un siège pour le Dharma, y monte sur le siègeet parle le Dharma. Ni son propre corps ni les corps de ceux qui écoutent le Dharma ne subissent de transformations extérieures. Sa propre apparence ne change pas et les apparences de ses auditeurs ne changent pas. Rien ne se passe à l’extérieur. Ce n’est pas comme dans un passage précédent, où les auditeurs se sont vus assis sur de précieuses fleurs de lotus ou ont vu leurs propres corps rayonner de lumière violet-doré. Ce n’est pas non plus comme quand ils ont vu la personne qui parlait le Dharma se transformer en Bhiksu, en Bhiksuni, en Shakra, en femme et ainsi de suite. Il n’y a pas de telles transformations.
Maisplutôtelle fait que les esprits des auditeurs deviennent "éclairés" avant d’écouter le Dharma. Après leur "illumination", ils se sentent ivres ou en train de rêver en quoi ils s’enrichissent. Cette illumination n’est pas le vrai éveil. C’est un état illusoire, comme regarder un film ou prendre une drogue hallucinogène. Ils voient tout dans un état altéré de sorte que dans leur esprit, ils expérimentent des changements dans chaque pensée.
Ils peuvent avoir la connaissance de vies antérieures,mais encore une fois, la connaissance des vies passées qu’ils atteignent n’est pas réelle. Ce qu’ils voient est totalement illusoire. Ou ils peuvent avoirla connaissance des pensées d’autrui. Ils peuvent voir tous les états dansles enfers. Ou ils peuventconnaître tous les événements bons ou mauvais dans le royaume humain. Ils peuvent par hasard être capables deprononcer des versets par eux-mêmes,ou ils peuventréciter spontanément les Soutras. Chaque personne est ravie et sent qu’elle a obtenu quelque chose d’inédit. Ils disent tous : "Il est vraiment un Bodhisattva ! Il est réellement un Bouddha ! Il m’a rendu éclairé ! Il m’a donné le pouvoir de connaître les vies passées". Cependant, l’expérience ne dure que pendant qu’ils écoutent le Dharma. C’est pourquoi ce n’est pas authentique.21
La personne vertueuse est séduite et trompée en pensant que l’autre est un Bodhisattva. Ses pensées s’enchevêtrent dans l’amour. Le pratiquant brise les préceptes moraux du Bouddha et satisfait secrètement ses désirs avides.
La personne vertueuse est séduite et trompée en pensant que l’autre est un Bodhisattva.Le pratiquant est extrêmement stupide et pense que la personne possédée est un Bodhisattva. Ses pensées s’enchevêtrent dans l’amour. Il tombe amoureux du démon. Le pratiquant brise les préceptes moraux du Bouddha en ne les respectant pas et ilsatisfait secrètement ses désirs avides. Il a des relations licencieuses en cachette.
Elle aime à dire qu’il y a des Bouddhas très supérieurs et des Bouddhas inférieurs, des Bouddhas antérieurs et des Bouddhas plus tardifs ; que parmi eux se trouvent de vrais Bouddhas et de faux Bouddhas, des Bouddhas mâles et des Bouddhas femelles ; et qu’il en est de même pour les Bodhisattvas. Lorsque les gens en sont témoins, leur résolution initiale est éclipsée et ils se laissent facilement emporter par leur mauvaise compréhension.
Elle aime à dire qu’il y a des Bouddhas très supérieurs et des Bouddhas inférieurs.Qu’est-ce que ce démon aime à dire ? Il dit : "Vous étudiez le Dharma du Bouddha, mais savez-vous ce que sont les Bouddhas ? Il y a de grands Bouddhas, de petits Bouddhas, de vieux Bouddhas et de jeunes Bouddhas." Il précise en outre qu’il y a des Bouddhas antérieurs et des Bouddhas plus tardifs ; que parmi eux se trouvent de vrais Bouddhas et de faux Bouddhas. Le roi démon prétend qu’il est un vrai Bouddha, alors que les autres Bouddhas sont de faux Bouddhas. Il dit aussi qu’il y a des Bouddhas mâles et des Bouddhas femelles. Il insiste : "Les rapports entre hommes et femmes créent des Bouddhas. C’est l’origine des Bouddhas ; C’est l’esprit de l’éveil." Bien sûr cela déroute les gens. Ils pensent : "Oh, c’est ainsi que l’on devient Bouddha !" puis ils se livrent à une débauche sauvage. Ils préfèrent mourir plutôt que de ne pas se livrer à la luxure.
Ils changent leurs esprits et abandonnent leur résolution initiale de pratiqueret ils se laissent facilement emporter par leur mauvaise compréhension.
C’est un fantôme des forêts de montagne qui en vieillissant devient un démon. Il dérange et déroute la personne vertueuse. Mais quand il en aura assez de le faire, il quittera le corps de l’autre personne. Alors les disciples et le Maître auront tous les deux des problèmes avec la loi.
C’est un fantôme des forêts de montagne(Mei-ghost),un fantôme qui entre dans la catégorie des fantômes li, mei et wang liang, qui en vieillissant devient un démon. Il dérange et déroute la personne vertueuse qui pratique l’absorption méditative. Mais quand il en aura assez de le faire finalement, il quittera le corps de l’autre personne. Alors les disciples et le Maître auront tous les deux des problèmes avec la loi. Ils seront arrêtés et emprisonnés.
Vous devez en être conscient à l’avance et ne pas vous laisser entraîner dans le cycle de la transmigration. Si vous êtes confus et ne comprenez pas, vous tomberez dans les Enfers Implacables.
Vous devez en être conscient à l’avance et ne pas vous laisser entraîner dans le cycle de la transmigration.Vous devriez vous réveiller au tout début et éviter d’entrer dans le cycle de renaissance du roi démon. Si vous manquez de sagesse, que vousêtes confus et que vousne comprenez pas ce qui se passe, vous tomberez dans les Enfers Implacables.
De plus, dans la clarté et l’émerveillement sans entrave qui s’ensuit après que l’agrégat des sensations soit éclipsé, cette personne vertueuse n’est pas troublée par aucun état mental déviant et éprouve une concentration parfaite et brillante. Au sein de l’absorption méditative, son esprit aspire à connaître les origines des choses, le pratiquant étudie donc de manière exhaustive la nature des choses physiques et leurs changements du début à la fin. Il intensifie l’acuité de ses pensées alors qu’il cherche avidement à analyser les choses.
De plus, dans la clarté et l’émerveillement sans entrave qui s’ensuit après que l’agrégat des sensations soit éclipsé, cette personne vertueusequipratique l’absorption méditativen’est pas troublée par aucun état mental déviant et éprouve une concentration parfaite et brillante. Au sein de l’absorption méditative, son esprit aspire à connaître les origines des choses. Le pratiquant décide qu’il veut étudier les principes du monde physique. Le pratiquant étudie donc de manière exhaustive la nature des choses physiques et leurs changementsainsi que leurs transformationsdu début à la fin, pour savoir de quoi ils sont à peu près. Il intensifie l’acuité de ses pensées, en aiguisant sa concentration mentale,alors qu’il cherche avidement à analyser, à différencier et à comprendreles choses dans le monde physique.
A ce moment-là, un démon des mondes célestes saisit l’opportunité qu’il attendait. Cet esprit démoniaque possède une autre personne et l’utilise comme porte-parole pour exposer les Soutras et le Dharma.
A ce moment-là, un démon des mondes célestesle voit et dit : "Ah ha ! Vous avez eu une pensée d’avidité. Génial ! Maintenant, je peux envoyer un membre de ma suite pour te piéger. Et donc il saisit l’opportunité qu’il attendait. Une fois de plus, le roi démon envoie l’un de ses fidèles etcet esprit démoniaque possède une autre personne et l’utilise comme porte-parole pour exposer les Soutras et pour parlerle Dharma du roi démon.22
Cette personne, ignorante qu’elle est possédée par un démon, prétend qu’elle a atteint le Nirvana inégalé. Quand elle vient pour voir la personne vertueuse qui cherche à savoir les origines des choses, elle arrange un siège (de conférence)et elle parle le Dharma. Son corps a une qualité spirituelle impressionnante qui soumet le chercheur. Elle rend spontanément dociles l’esprit de ceux rassemblés à côté de son siège, avant même qu’ils aient entendu le Dharma. Elle dit à toutes ces personnes que le Nirvana, le Bodhi et le corps de Dharma du Bouddha sont là devant eux sous la forme de son propre corps physique. Elle dit : "L’engendrement successif des pères et des fils de génération en génération est lui-même le corps de Dharma, qui est permanent et sans fin. Ce que vous voyez en ce moment, ce sont ces mêmes Terres de Bouddha. Il n’y a pas d’autres habitations pures ou d’équipements en or."
C’est vraiment un cas de "tout le monde étant un Bouddha !" C’est juste l’approche que ce démon utilise. Cette personne estignorante qu’elle est possédée par un démon. Elle n’a aucune idée qu’elle a été attrapée par un démon, parce qu’elle s’embrouille et perd conscience quand elle devient possédée. Le démon prend le contrôle total et devient son porte-parole. Elle prétend qu’elle a atteint la merveilleuse réalisation duNirvana inégalé. Quand elle vient pour voir la personne vertueuse qui cherche à savoir les origines des choses, qui cherche une compréhension approfondie du monde physique, elle arrange un siège de conférenceet elle parle le Dharma. Son corps, celui du roi démon a une qualité spirituelle impressionnante qui soumet le chercheur, la personne vertueuse qui cherche la source. Elle rend spontanément dociles l’esprit de cette personne et les esprits deceux rassemblés à côté de son siège, avant même qu’ils aient entendu le Dharma. Leurs esprits sont déjà soumis et respectueux.
Elle dit à toutes ces personnes que le Nirvana, le Bodhi et le corps de Dharma du Bouddha sont là devant eux sous la forme de son propre corps physique. Elle dit :"Que sont Bodhi et Nirvana ? Ils sont juste-ici dans mon corps de chair. L’engendrement successif des pères et des fils de génération en génération est lui-même le corps de Dharma, qui est permanent et sans fin. Les pères engendrent des fils et les fils grandissent pour devenir des pères qui à leur tour engendrent des fils. Cette succession de générations est le permanent et indestructible corps de Dharma. Ce que vous voyez en ce moment, ce sont ces mêmes Terres de Bouddha. Ce sont maintenant les Terres des Bouddhas.Il n’y a pas d’autres habitations pures ou d’équipements en or. Il n’y a pas d’autres Terres Pures où habiter, ni aucune autres apparences dorées. Tous cela sont faux." C’est comme ça qu’elle parle. Elle a une qualité fantomatique et une qualité démoniaque. N’utilise-je pas souvent l’expression "énergie démoniaque" ? C’est cela qu’est l’énergie démoniaque. Parce que la personne a une énergie démoniaque du démon qui la possède, les gens sont absorbés par ce qu’elle dit.
Ces gens croient et acceptent ses paroles, oubliant leur résolution initiale. Ils offrent leur vie, sentant qu’ils ont obtenu quelque chose d’inédit. Ils sont tous séduits et confus en pensant qu’elle est un Bodhisattva. En poursuivant ses idées, ils brisent les préceptes moraux du Bouddha et se livrent secrètement à leurs désirs avides.
Ces gens croient et acceptent ses paroles.Quand ils l’entendent parler de tels principes, ils disent :"Cela a du sens : les pères engendrent des fils et les fils à leur tour engendrent leurs fils, génération après génération. C’est le permanent et indestructible corps du Dharma. C’est en fait comme ça." Ils le croient tous, oubliant leur résolution initiale. Ils perdent leur ancienne perspective appropriée et leur pensée appropriée. Leur foi dans le roi démon est bien plus forte que leur foi dans le Dharma approprié. Quand les rois démons et les sectes hétérodoxes leur disent quoi faire, ils n’osent pas désobéir. Lorsqu’un véritable enseignant leur dit de faire quelque chose, ils hésitent entre le doute et la croyance. Le roi démon les rend confus avec son pouvoir démoniaque afin qu’ils croient tout ce qu’il dit.
Si vous disiez à un roi démon de donner une conférence sur ce Soutra, il ne le ferait pas. Pourquoi pas ? Dès qu’il le ferait, sa véritable identité serait révélée. C’est pourquoi j’ai dit que si vous demandiez à certaines personnes en Amérique qui prétendent à tort être des experts du Bouddhisme d’expliquer ce Soutra, elles n’oseraient pas le faire. Elles ont peur d’être exposées.
Ils sont vraiment pitoyables. Ils pensent que le roi démon est un Bodhisattva. En poursuivant ses idées, ilsétudient avec le démon et apprennent sa magie, ils ne les observent plus, mais au contraire,brisent les préceptes moraux du Bouddha et se livrent secrètement à leurs désirs avides. Ils se livrent secrètement à la luxure.
Elle aime dire que les yeux, les oreilles, le nez et la langue sont la Terre Pure, ainsi que les organes mâles et femelles sont le véritable lieu de Bodhi et du Nirvana. Les gens ignorants croient ces mots crasseux.
Comme ce roi démon est terrible ! Elle aime dire que les yeux, les oreilles, le nez et la langue, le corps et l’espritsont la Terre Pure. "Vous n’avez pas à chercher ailleurs la porte de Dharma de la Terre Pure," leur dit-il. "Ce ne sont que les six facultés sensorielles." Ainsi il dit aussique les organes mâles et femelles sont les graines de Bodhi -le véritable lieu de Bodhi et du Nirvana. Pouvez-vous imaginer parler comme ça ? Les gens ignorants croient ces mots crasseux. Les gens sans aucune connaissance ni sagesse disent : "Oh ! Je n’ai jamais rien vu ni entendu de tel auparavant. C’est donc ce que sont Bodhi et Nirvana !" Avec un mépris total pour leur propre vie, ils courent sur le chemin de la mort pour tout ce qu’ils valent. Ils croient à un tel discours impur.
C’est un fantôme venimeux ou un fantôme de paralysie maléfique qui dans sa vieillesse est devenu un démon. Il dérange et déroute la personne vertueuse. Mais quand il se lassera de le faire, il quittera le corps de l’autre personne. Alors les disciples et le Maître auront tous les deux des problèmes avec la loi.
C’est un fantôme venimeux ou un fantôme de paralysie maléfique,connu aussi sous le nom de fantôme kumbhanda,qui dans sa vieillesse est devenu un démon. Il dérange et déroute la personne vertueuse qui pratique l’absorption méditative. Mais quand il se lassera de le faire, il quittera le corps de l’autre personne. Alors les disciples et le Maître auront tous les deux des problèmes avec la loi. Les autorités interviennent et imposent des restrictions aux disciples et à l’enseignant. Ils sont arrêtés et emprisonnés.
Vous devez en être conscient à l’avance et ne pas vous laisser entraîner dans le cycle de la transmigration. Si vous êtes confus et ne comprenez pas, vous tomberez dans les Enfers Implacables.
Vous devez en être conscient à l’avancepour le bienet ne pas vous laisser entraîner dans le cycle de la transmigration. Ne tombez pas dans le piège du roi démon.Si vous êtes confus et ne comprenez pas, vous tomberez certainement dans les Enfers Implacables.
De plus, dans la clarté et l’émerveillement sans entrave qui s’ensuit après que l’agrégat des sensations soit éclipsé, cette personne vertueuse n’est pas troublée par un état mental déviant et éprouve une concentration parfaite et brillante. Au sein de l’absorption méditative, son esprit aspire à des relations de loin, alors le pratiquant déverse toute son énergie dans cette enquête intense, en même temps il cherche avidement des réponses spirituelles imperceptibles.
De plus, dans la clarté et l’émerveillement sans entrave qui s’ensuit après que l’agrégat des sensations soit éclipsé, cette personne vertueuse,qui pratique l’absorption méditative,n’est pas troublée par un état mental déviant et éprouve une concentration parfaite et brillante. A ce moment-là, elle n’est plus vulnérable à la possession par des démons ou des êtres externes. Au sein de l’absorption méditative, son esprit soudainementaspire à des relations de loin. "Les révélations de loin" se réfèrent à la connaissance de ce qui se passe, quelle que soit la distance. Par exemple, le pratiquant pourrait être à San Francisco et vouloir savoir ce qui se passe à New York. S’il peut le savoir, il a fait l’expérience de ce qu’on appelle une révélation de loin.Alors le pratiquant déverse toute son énergie dans cette enquête intense, en même temps il cherche avidement des réponses spirituelles imperceptibles. Il intensifie son enquête sur cette question de révélations lointaines, à la recherche de réponses psychiques. Par exemple, dès qu’il est assis en méditation à San Francisco, il pourra peut-être voir clairement ce que ses parents et amis font à New York et entendre clairement ce qu’ils disent. Plus tard, il découvre que ce qu’il a vu et entendu est exactement ce qui se passait vraiment à l’époque. C’est le genre de réponse spirituelle qu’il aimerait atteindre.
A ce moment-là, un démon des mondes célestes saisit l’opportunité qu’il attendait. Cet esprit démoniaque possède une autre personne et l’utilise comme porte-parole pour exposer les Soutras et le Dharma.
A ce moment-là, un démon des mondes célestesremarque que votre absorption méditative est sur le point d’être parfait et il devient jaloux. Ilsaisit l’opportunité qu’il attendait et il envoie un de ses démons descendants attendre une ouverture. Dès qu’il voit une chance, cet esprit démoniaque possède une autre personne et l’utilise comme porte-parole pour exposer les Soutras et le Dharma.
Cette personne, ignorante complètement qu’elle est possédée par un démon, prétend qu’elle a atteint le Nirvana inégalé. Quand elle vient voir cette personne vertueuse qui cherche les révélations, elle arrange un siège et parle le Dharma. Elle apparaît brièvement à ses auditeurs dans un corps qui a l’air vieux de cent ou mille ans. Ils éprouvent un amour souillant pour elle et ne supportent pas de se séparer d’elle. Ils agissent personnellement comme ses serviteurs, lui faisant inlassablement les Quatre Types d’Offrandes. Chaque membre de l’assemblée estime que cette personne est son ancien professeur, son premier bon et sage conseiller. Ils donnent naissance à l’amour pour son Dharma et se collent à elle comme de la colle, sentant qu’ils ont obtenu quelque chose d’inédit.
C’est vraiment dangereux. Cette personne, ignorante complètement qu’elle est possédée par un démon, prétend qu’elle a atteint le Nirvana inégalé. Elle prétend qu’elle a été certifiée alors qu’elle ne l’a pas obtenu et qu’elle a atteint ce qu’elle n’était pas. Elle n’a pas atteint le Nirvana inégalé, mais elle prétend qu’elle l’a fait. Quand elle vient voir cette personne vertueuse qui avidementcherche les révélations de loin et les imperceptibles réponses spirituelles, elle arrange un siège et parle le Dharma.
La personne possédée par le démonapparaît brièvement à ses auditeurs dans un corps qui a l’air vieux de cent ou mille ans. Vous devez savoir que cette vision est temporaire. Quand les gens dans l’assemblée la voient avec les cheveux blancs d’un vieil homme et la peau d’un enfant, ils pensent qu’elle doit être un pratiquant ancien - un vieux Bhiksu. Ils éprouvent un amour souillant pour elle et ne supportent pas de se séparer d’elle. Cet amour souillant fait référence à une dévotion qui les souille et les pollue. Une fois qu’il y a amour, il y a souillure. Avec la souillure, vous perdez la pureté.
Tous les auditeurs veulent suivre ce démon jour et nuit. Pourquoi ? Ils sont trompés par son charisme. Ils agissent personnellement comme ses esclaves et sesserviteurs, lui faisant inlassablement les Quatre Types d’Offrandes. Les quatre Types d’Offrandes sont : (1) la nourriture et les boissons, (2) les vêtements, (3) la literie et les tapis pour l’assise et (4) les médicaments. Ils ne se lassent jamais de lui faire de telles offrandes.23 Encore une fois, on se demande pourquoi. Un véritable pratiquant, un vrai disciple du Bouddha, ne fera pas approcher les gens de lui et ils ne le serviront pas de cette manière. C’est simplement parce que le démon a une sorte de charisme pour que tout le monde s’approche de lui et aime rester avec lui.
"On n’a jamais été comme ça auparavant," pensent-ils.
La personne vertueuse est séduite et trompée en pensant que l’autre est un Bodhisattva. Attirée par la pensée de l’autre, le pratiquant brise les préceptes moraux du Bouddha et se livre secrètement à ses désirs avides.
La personne vertueuse est séduite et trompéeau maximumen pensant que : parce quel’autre personne peut se transformer, c’est un Bouddha ouun Bodhisattva. Les génies-renards peuvent afficher des transformations, tout comme les gobelins, les démons, les fantômes et les créatures étranges. Mais il ne lui vient jamais à l’esprit que la capacité de se transformer ne signifie pas nécessairement que quelqu’un est un Bodhisattva ou un Bouddha. De quelles bonnes racines a-t-elle pour lui permettre de rencontrer de vrais Bodhisattva ou Bouddha ? Attirée par la pensée de l’autre, elle s’approche de la personne possédée par le démon. Le pratiquant brise les préceptes moraux du Bouddha. C’est le point important. Comment savons-nous que c’est un démon ? Nous pouvons dire du fait qu’il brise les préceptes et se livre secrètement à ses désirs avidesen s’engageant dans la luxure.
Il aime à dire : "Dans la vie passée, dans une certaine incarnation, j’ai sauvé une certaine personne qui était alors ma femme (ou ma maîtresse, ou mon frère). Maintenant, je suis de nouveau revenu vous sauver. Nous resterons ensemble et irons dans un autre monde pour faire des offrandes à un certain Bouddha." Ou il peut dire : "Il y a un paradis d’une Grande Brillance où un Bouddha habite maintenant. C’est le lieu de repos de tous les Tathagatas." Les gens ignorants croient à ses délires et perdent leur résolution originelle.
Chaque fois qu’il voit quelqu’un, il aime à dire les mêmes choses que Liu Jintong, dont j’ai déjà mentionné, avait l’habitude de dire. Liu dirait à sa victime qu’il avait été son fils dans une vie antérieure et son mari dans une autre vie antérieure. Maintenant cette personne dit : "Dans la vie passée, dans une certaine incarnation," peut-être dans sa cent-et-unième vie ou dans sa cent-deuxième vie, "j’ai sauvé une certaine personne qui était alors ma femme," ou cette personne dit : "qui était alorsma maîtresse,"ou"qui était mon frère," et ainsi de suite. "Maintenant, je suis de nouveau revenu vous sauver. Nous resterons toujoursensemble etne nous séparerons jamais. Nous irons dans un autre monde pour faire des offrandes à un certain Bouddha."
Ou il peut dire : "Il y a un paradis d’une Grande Brillancevers lequel nous allons." En fait, le paradis auquel la personne se réfère est l’endroit où réside le roi démon. Elle dit : "C’est l’endroit où un Bouddha habite maintenant et tous les Bouddhas auxquels vous croyez actuellement sont faux. C’est le lieu de repos de tous les Tathagatas. Quand ils sont fatigués d’enseigner et de sauver les êtres dans le monde, ils vont au Paradis de la Grande Brillance pour se reposer." Quand cesgens ignorants l’entendent, ilscroient à ses délires et par conséquent perdent leur résolution originelle, qui était la bonne foi.
C’est le fantôme de la peste qui dans sa vieillesse est devenu un démon. Il dérange et déroute la personne vertueuse. Mais quand il en aura assez de le faire, il quittera le corps de l’autre personne. Alors les disciples et le Maître auront tous les deux des problèmes avec la loi.
C’est le fantôme de la peste qui,après environ trois mille ou cinq mille ans, dans sa vieillesse est devenu un démon. Il dérange et déroute la personne vertueuse, en essayant de détruire son pouvoir d’absorption méditative. Mais après un moment,quand il a joué tous ses tours et que le jeu n’est plus nouveau,il en aura assez de le faire, il s’ennuie et quittera le corps de l’autre personne. Alors les disciples et le Maître auront tous les deux des problèmes avec la loi. Une fois que le démon s’en va, la personne perdra toute sa génialité et son charisme. Alors les gens commenceront à douter d’elle. Elle sera finalement traduite en justice et mise en prison.
Vous devez en être conscient à l’avance et ne pas vous laisser entraîner dans le cycle de la transmigration. Si vous êtes confus et ne comprenez pas, vous tomberez dans les Enfers Implacables.
Vous devez en être conscient à l’avance.Vous devez vous éclairer à ce principe au préalableet ne pas vous laisser entraîner dans le cycle de la transmigration. Ne tombez pas dans le piège des démons. N’entrez pas dans le cycle démoniaque de la naissance et de la mort. Si vous êtes confus et ne comprenez pas ce principe, vous tomberez dans les Enfers Implacables à coup sûr.
De plus, dans la clarté et l’émerveillement sans entrave qui s’ensuit après que l’agrégat des sensations soit parti, cette personne vertueuse n’est pas troublée par aucun état mental déviant et éprouve une concentration parfaite et brillante. Au sein de l’absorption méditative, son esprit aspire à une profonde absorption, alors le pratiquant retient avec une diligence énergique et aime habiter dans des endroits isolés alors qu’il cherche avidement la paix et la tranquillité.
De plus, dans la clarté et l’émerveillement sans entrave qui s’ensuit après que l’agrégat des sensations soit parti, cette personne vertueuse,qui pratique l’absorption méditative,n’est pas troublée par aucun état mental déviant et éprouve une concentration parfaite et brillante. Au sein de l’absorption méditative, son esprit développe une envie. Elle aspire à une profonde absorption dans ce principe. Alors le pratiquant retient avec une diligence énergique et aime habiter dans des endroits isolés alors qu’il cherche avidement la paix et la tranquillité. Il maintient une maîtrise de soi ferme et il est très strict avec lui-même. Il met de grands efforts dans la pratique spirituelle. Le pratiquant aime résider dans des endroits yin, dépourvus de soleil. Il préfère les endroits où il n’y a personne, peut-être une grotte quelque part au fond des montagnes ou dans une vallée isolée. Il choisit un endroit isolé, car il aime les lieux calmes et tranquilles. Parce qu’il est trop avide de paix et de tranquillité, les démons viendront. Dans la pratique spirituelle, les gens ne devraient pas être avides. Ne soyez pas avide de bonnes choses et ne soyez pas avide de mauvaises choses. L’esprit ordinaire est la Voie. Agissez simplement et ne soyez pas avide. Peu importe ce pour quoi vous êtes avide, ce n’est pas juste.
A ce moment-là, un démon des mondes célestes saisit l’opportunité qu’il attendait. Cet esprit démoniaque possède une autre personne et l’utilise comme porte-parole pour exposer les Soutras et le Dharma.
C’est la même situation qu’avant. A ce moment-là, unroidémon des mondes célestes saisit l’opportunité qu’il attendait. Quand l’occasion se présente, cet esprit démoniaque possède une autre personne et l’utilise comme porte-parole pour exposer les Soutras et le Dharma. Il envoie un membre de sa suite démoniaque pour posséder une autre personne qui alors vient et parle sur les Soutras et le Dharma au pratiquant.
Cette personne, ignorante complètement qu’elle est possédée par un démon, prétend qu’elle a atteint le Nirvana inégalé. Quand elle vient voir cette personne vertueuse qui cherche l’isolement, elle arrange un siège et parle le Dharma. Elle fait penser à tous ses auditeurs qu’ils ont la connaissance de leur karma du passé. Ou elle peut dire à quelqu’un là-bas : "Vous n’êtes pas encore mort, mais vous êtes déjà devenu un animal". Puis elle demande à une autre personne de marcher sur la "queue" de la première personne et soudain la première personne ne peut pas se lever. A ce moment-là, tous dans l’assemblée déversent leur cœur dans le respect et l’admiration pour elle. Si quelqu’un a une pensée, le démon le détecte immédiatement. Elle établit d’intenses pratiques ascétiques qui dépassent les préceptes moraux du Bouddha. Elle calomnie les Bhiksus, gronde son assemblée de disciples et expose les affaires privées des gens sans crainte de ridicule ou de rejet. Elle aime prédire les calamités et les événements de bon augure et quand ils se produisent, elle ne se trompe pas du tout.
Cette personneestignorante complètement qu’elle est possédée par un démon. Elleprétend, comme le roi démon le fait,qu’elle a atteint le Nirvana inégalé. Quelle preuve y a-t-il que quelqu’un est un démon ? Pour la plupart, les démons se louent eux-mêmes.
Ils disent : "Me connaissez-vous ? J’ai déjà réalisé le Nirvana." Ou encore : "J’ai réalisé la première étape pour devenir Arhat", ou "Je suis un Bodhisattva maintenant. Est-ce que vous me reconnaissez ?"
Dès que quelqu’un parle comme ça, vous n’avez pas besoin de demander pour savoir qu’il est un démon. Un Bouddha ne dirait jamais : "Je suis un Bouddha. Dépêchez-vous de me faire des prosternations. Si vous ne vous inclinez pas maintenant, vous manquerez votre chance. Puisque je suis un Bouddha, vous êtes vraiment stupide si vous ne me faites pas des prosternations." Quiconque prétend être un Bouddha, un Bodhisattva ou un Arhat n’est rien d’autre qu’un démon. Vous pouvez savoir immédiatement, sans aucun doute, que c’est un démon qui parle. Un Bouddha ne dirait jamais qu’il est un Bouddha. Un Bodhisattva en venant dans le monde ne dirait jamais qu’il était un Bodhisattva. Même si d’autres personnes disaient qu’il était un Bodhisattva, il ne l’admettrait pas. Même s’il était un Bouddha et que quelqu’un disait :"Oui, je sais que vous êtes un Bouddha," il ne le reconnaîtrait pas. Celui qui est vraiment éclairé ne l’admettrait pas non plus. Si quelqu’un dit : "Je suis un être éclairé," ne vous laissez pas prendre par lui - il ne mesure même pas à un chien. N’écoutez pas ses fanfaronnades et son auto-agrandissement.
Ecoutez les Soutras pour avoir un miroir de détection de démons. Ensuite, lorsque des démons, des fantômes ou des êtres étranges se montreront, vous les reconnaîtrez. Mais si vous ne comprenez pas l’enseignement du Bouddha, vous ne saurez pas ce qu’ils disent et vous serez trompé par eux.
Chacun sent qu’il sait, comme dans un rêve, ce qu’il était dans ses vies antérieures. Quelqu’un dit : "Oh, dans ma dernière vie, j’étais un chien de garde." Une autre personne dit : "Dans ma vie précédente, j’étais un chat." Quelqu’un d’autre dit : "Dans ma vie passée, j’étais un poulet." Une autre personne dit : "Dans ma vie passée, j’étais une vache." Aucun d’eux n’était des êtres humains.
Ou elle,le démon,peut dire à quelqu’un là-bas : "Vous n’êtes pas encore mort, mais vous êtes déjà devenu un animal". Elle dit :"Vous étiez un chien dans votre vie passée et comme si vous n’êtes pas encore mort, vous êtes redevenu chien. Vous ne me croyez pas ?" Puis elle demande à une autre personne de marcher sur la "queue" de la première personne. Elle dit à quelqu’un d’autre : "Il ne croit pas ce que je lui dis. Allez derrière lui et tenez-vous sur sa queue, puis voyez s’il peut se lever." Ensuite, cette personne tape du pied sur le sol et dit qu’il tient la queue de la première personne et soudain la première personne ne peut pas se lever. Ne diriez-vous pas que c’étaient de grands pouvoirs spirituels ? Après que le démon a dit que la personne avait une queue et a dit à quelqu’un de rester dessus, la personne ne pouvait pas se lever. La personne n’a pas d’autre choix que de croire. "Il dit que je suis un animal et maintenant j’ai vraiment une queue. Sinon, comment pourrait-il marcher dessus et m’empêcher de me lever ?"
A ce moment-là, tous dans l’assemblée déversent leur cœur dans le respect et l’admiration pour elle."C’est magique, disent-ils. Elle sait que la personne sera un animal avant même que la personne ne meure. Ce conférencier doit être un Bouddha ou un Bodhisattva vivant." En fait, ils ont été dupés par un fantôme et ils ne s’en rendaient même pas compte. Ils voient un fantôme ou un roi démon et le prennent pour un Bodhisattva. Les êtres vivants sont vraiment insensés.
Si quelqu’un a une pensée, le démon le détecte immédiatement.Quelqu’un dans l’assemblée peut être sceptique et penser : "Comment est-ce possible ? Ce n’est pas raisonnable." Dès qu’il commence à douter, le démon le sait et dit : "Alors tu ne me crois pas ?" Ces gens jettent un regard : "Oh ! C’est vraiment un Bodhisattva. Je n’ai pas dit ce que j’avais en tête et il était au courant, il a exposé mon doute. C’est incroyable." Après cela, il n’ose plus ne pas croire.
Elle établit d’intenses pratiques ascétiques qui dépassent les préceptes moraux du Bouddha.Elle dit :"le Vinaya (les préceptes) du Bouddha ne suffit pas. J’établis un nouveau Vinaya pour vous. Je veux que vous soyez de nouveaux Bouddhas et je crée un nouveau Bouddhisme. Le précédent est obsolète et inapplicable. C’est l’ère scientifique, l’ère nucléaire et tout doit être modernisé et amélioré. L’ancienne façon de penser n’est plus utile. L’ancien bouddhisme ne peut pas non plus être appliqué." C’est ainsi qu’elle change le bouddhisme. Elle dit que les gens peuvent être des doyens ou des bhiksus ou tout ce qu’ils veulent.26
Elle calomnie les Bhiksus,en disant : "Bhiksu ? Qu’est-ce qu’un Bhiksu ?" Elle se moque du nom. Elle dit : "Vous dites qu’il est un Bhiksu ? Je dis que c’est une loche !" [Une loche est une sorte de carpe. En Chinois, "Bhiksu" et "loche" se terminent par le même son.]
Aussi elle gronde son assemblée de disciples. Elle gronde ses disciples comme bon lui semble. Elle peut leur dire : "Vous êtes un chien," ou "Vous êtes un chat," ou "Vous êtes un rat," ou "Vous êtes un porc." Les disciples l’entendent gronder et acceptent tout ce qu’elle dit, pensant qu’elle est un Bodhisattva. "Vous dites que je suis un cochon, donc je suis un cochon." "Vous dites que je suis un chien, alors je suis un chien." "Vous dites que je suis un chat, alors je suis un chat." Ils n’osent pas répondre. Ce roi démon a un pouvoir si énorme qu’il parvient à tromper les gens en leur faisant croire tout ce qu’il dit.
Etilexpose les affaires privées des gens. Par exemple, un homme et une femme peuvent faire quelque chose d’indécent et il dira à la femme : "Vous avez fait telle ou telle chose avec un certain homme à un certain endroit."
La femme pense elle-même : "Comment a-t-il su ?"
Ou il peut les dénoncer en public, en disant : "Ces deux personnes sont méprisables. Ils ont fait quelque chose de mal, quelque chose d’innommable, dans tel ou tel endroit. Vous demandez à elle sur ce sujet - elle n’oserait pas le nier." Il s’avère qu’ils l’ont fait et qu’ils n’osent pas le nier. Il fait cela pour montrer aux gens qu’il a des pouvoirs spirituels et qu’il sait tout ce qui se passe. Il expose leurs affaires privées sans crainte de ridicule ou de rejet. Il divulgue les secrets des gens et n’a pas peur qu’ils le méprisent.
Elle aimetoujoursprédire les calamités et les événements de bon augure. La personne aime dire des choses telles que : "Tu ferais mieux d’être prudent. Demain va être un jour de malchance pour toi. Quelqu’un pourrait essayer de t’empoisonner alors observes ce que tu manges ou tu peux mourir d’empoisonnement." Elle prédit des événements malchanceux et chanceux, et quand ils se produisent, elle ne se trompe pas du tout. Lorsque les événements se produisent, ils deviennent exactement comme elle l’avait prédit. Alors, comment les gens pourraient-ils ne pas croire en elle ? De tels rois démons sont bien plus efficaces que les Bodhisattvas.
C’est un fantôme avec de grands pouvoirs qui, dans sa vieillesse, est devenu un démon. Il dérange et déroute la personne vertueuse. Mais quand il en aura assez de le faire, il quittera le corps de l’autre personne. Alors les disciples et le Maître auront tous les deux des problèmes avec la loi.Vous devez en être conscient à l’avance et ne pas vous laisser entraîner dans le cycle de la transmigration. Si vous êtes confus et ne comprenez pas, vous tomberez dans les Enfers Implacables.
Jaloux de la pratique spirituelle des autres, le fantôme détruit leur pouvoir d’absorption méditative. Mais quand il en aura assez finalement de le faire, il quittera le corps de l’autre personne et il ne la possède plus.
Alors les disciples et le Maître auront tous les deux des problèmes avec la loi.Cela équivaut à leur chute dans les enfers. Il y a un dicton :
Quelqu’un qui est trompé transmet son illusion,
Donc après la transmission, ni l’un ni l’autre ne comprend.
Le professeur tombe dans les enfers,
Et le disciple s’enfonce après lui.
Le même principe s’applique ici. Parce qu’il n’a pas rencontré d’enseignant qui comprend vraiment, le disciple est également confus. Quand il voit son professeur aller aux enfers, il y suit son professeur. L’enseignant retourne et dit : "Pourquoi êtes-vous venu ici ?"
Le disciple répond : "Je vous ai vu venir ici, alors bien sûr je suis venu."
L’enseignant dit : "Oh non ! Ce n’est pas un bon endroit. Tu n’aurais pas dû venir."
"Mais vous êtes venu en premier. Comment ai-je pu ne pas vous suivre ? J’étudie avec vous, après tout. Je devrais aller où que vous alliez", dit le disciple.
L’enseignant pense :"Ah, j’ai moi-même atterri dans les enfers et j’ai aussi amené mon disciple avec moi. J’ai vraiment mal fait pour ta part. Je suis vraiment désolé !" Vous devez en être conscient à l’avance et ne pas vous laisser entraîner dans le cycle de la transmigration. Si vous êtes confus et ne comprenez pas, vous tomberez dans les Enfers Implacables.
De plus, dans la clarté et l’émerveillement sans entrave qui s’ensuit après que l’agrégat des sensations soit parti, cette personne vertueuse n’est pas troublée par aucun état mental déviant et éprouve une concentration parfaite et brillante. Au sein de l’absorption méditative, son esprit aspire à plus de connaissances et de compréhension, alors le pratiquant s’emploie avec diligence à examiner et à sonder tout en cherchant avidement à connaître les vies passées.
De plus, dans la clarté et l’émerveillement sans entrave qui s’ensuit après que l’agrégat des sensations soit parti, cette personne vertueuse n’est pas troublée par aucun état mental déviant et éprouve une concentration parfaite et brillante. Au sein de l’absorption méditative, son esprit aspire à plus de connaissances et de compréhension.Tandis que le pratiquant est en absorption méditative, il veut savoir plus de choses, avoir la connaissance des vies passées. Il travaille avec une vigueur intense et ne craint pas la souffrance. Alors le pratiquant s’emploie avec diligence à examiner et à sonder tout en cherchant avidement à connaître les vies passées.
A ce moment-là, un démon des mondes célestes saisit l’opportunité qu’il attendait. Cet esprit démoniaque possède une autre personne et l’utilise comme porte-parole pour exposer les Soutras et le Dharma. Cette personne, ignorante qu’elle est possédée par un démon, prétend qu’elle a atteint le Nirvana inégalé. Quand elle vient voir cette personne vertueuse qui cherche la connaissance, elle arrange un siège et parle le Dharma.
A ce moment-là, un démon des mondes célestes saisit l’opportunité qu’il attendait. Cet esprit démoniaque possède une autre personne et l’utilise comme porte-parole pour exposer les Soutras et le Dharma. Cette personne, ignorante qu’elle est possédée par un démon,ne réalisant pas qu’elle a été prise en possession par un démon,prétend qu’elle a atteint le Nirvana inégalé. Quand elle vient voir cette personne vertueuse qui cherche la connaissance, elle arrange un siège et parle le Dharma.
Là, dans l’assemblée de Dharma, inexplicablement, cette personne peut obtenir une énorme perle précieuse. Le démon peut parfois se transformer en un animal qui tient la perle ou d’autres bijoux, des tablettes de bambou, des comptes-rendus, des talismans, des lettres et d’autres choses inhabituelles dans sa bouche. Le démon donne d’abord les objets à la personne et ensuite la possède. Ou la personne peut tromper son public en enterrant les objets sous terre et en disant ensuite qu’une "perle au clair de lune" illumine l’endroit. Sur ce, les auditeurs sentent qu’ils ont obtenu quelque chose d’unique. Elle ne peut manger que des herbes médicinales et ne pas consommer d’aliments préparés. Ou elle peut manger une seule graine de sésame et un grain de blé par jour et avoir toujours l’air robuste. C’est parce qu’elle est soutenue par le pouvoir du démon. Elle calomnie les Bhiksus et gronde son assemblée de disciples sans crainte de ridicule ou de rejet.
Là, dans l’assemblée de Dharma, inexplicablement,sans aucune raison, là où le Dharma a été prononcé, cette personne peut obtenir une énorme perle précieuse. Ce peut être un diamant ou quelque chose comme une "perle exauçant un souhait". Le démon peut parfois se transformer en un animal. La personne qui prononce le Dharma se transforme elle-même en animal, en expliquant que les Bodhisattvas peuvent se transformer en n’importe quoi. L’animal qui est une transformation de cette personne,tient la perle ou d’autres bijoux, des tablettes de bambou, oudes comptes-rendus. Les comptes-rendus étaient utilisés à des fins officielles dans les temps anciens. Les mots étaient écrits sur un morceau de bambou, qui était ensuite fendu, de sorte qu’une partie des mots apparaissait sur chaque morceau. Quand il était temps d’utiliser les comptes-rendus, ils seraient rassemblés. Si les comptes-rendus correspondaient, ce serait une correspondance certifiée. Si les deux parties ne correspondent pas, cela signifierait qu’il était inauthentique. Des talismans sont utilisés pour maîtriser et attraper les démons, les fantômes, les gobelins et les créatures étranges.Et l’animal pourrait porter des lettres et d’autres choses inhabituelles dans sa bouche. Tous ces objets sont étranges, rares et précieux. Le démon donne d’abord les objets à la personne et ensuite la possède.
"Hou la la ! Cela doit être réel. Cela ne peut pas être un démon," disent-ils. Cette personne est clairement un démon, mais ils insistent sur le fait qu’elle ne l’est pas. Hélas pour ceux qui écoutent son Dharma !
Elle ne peut manger que des herbes médicinales et ne pas consommer d’aliments préparés.Le démon ne mange souvent que des herbes, pas de la nourriture ordinaire. Il ne mange pas de bonne nourriture. Il peut manger du ginseng ou d’autres toniques et suppléments nourrissants. Quand j’étais à Hong Kong, j’ai rencontré une personne qui disait ne pas manger de la nourriture ordinaire. Il a agi en tant que médium pour les gens qui cherchent une longue vie, des fils, des bénédictions ou d’autres choses. Chaque fois que le médium restait chez les gens, il annonçait qu’il ne mangeait pas de nourriture ordinaire. Qu’est-ce qu’il a mangé alors ? Des noix. Les noix sont très nourrissantes - pleines d’huile. Si vous les mangez, votre cerveau sera très bon. Il suffit de manger un peu pour être rassasié ; si vous mangez habituellement un bol de riz, vous n’avez qu’à manger un demi-bol de noix pour être plein. Il a également mangé des pignons de pin. En tout cas, il a mangé les articles les plus nutritifs. Ou elle peut manger une seule graine de sésame et un grain de blé par jour et avoir toujours l’air robuste. Même ainsi, elle reste vraiment grosse, plus grosse qu’un cochon.C’est parce qu’elle est soutenue par le pouvoir du démon.27
Elle calomnie les Bhiksus et gronde son assemblée de disciples sans crainte de ridicule ou de rejet.Elle ne fait que calomnier ceux qui ont quittés la maison pour devenir bonzes. "Les gens qui ont quittés la maison ? Quelle maison ont-ils quitté ? Ils ne pratiquent pas du tout. Les personnes religieuses ne sont pas avides d’argent ? Plus il y en a, meilleure est leur attitude." Ou alors elle dit : "Pourquoi croyez-vous en lui ? C’est juste une personne, après tout. Vous êtes vraiment un idiot." Quand les gens font confiance aux Bhiksus, elle les appelle des idiots. Elle gronde ses propres disciples les appelant des animaux et toutes sortes de choses. Elle n’a absolument pas peur des réfutations.
Elle aime parler de trésors précieux dans d’autres endroits, ou de lieux reculés et cachés où résident des sages et des êtres nobles des dix directions. Ceux qui la suivent voient souvent des personnes étranges et inhabituelles.
Elle aime parler de trésors précieux dans d’autres endroits.Qu’est-ce que le conférencier aime dire ? Il dit :"Hé, dans un certain endroit il y a de l’or, de l’argent et toutes sortes de bijoux. Tu en veux ?" Il répand de telles rumeurs pour tromper l’assemblée.Ou il aime parlerde lieux reculés et cachés où résident des sages et des êtres nobles des dix directions. Il dit aux gens : "Il y a des Bouddhas et des Bodhisattvas qui pratiquent là-bas sans que vous le sachiez."Ceux qui la suivent voient souvent des personnes étranges et inhabituelles.Ils peuvent émettre de la lumière ou avoir d’autres caractéristiques étranges.
C’est un fantôme ou une créature (ou un génie)des forêts montagnards, de la terre, des villes, des rivières et des montagnes qui en vieillissant est devenu un démon. La personne qu’il possède peut préconiser la promiscuité et violer les préceptes du Bouddha. Elle peut secrètement se livrer aux cinq désirs avec ses disciples. Ou elle peut sembler vigoureuse, ne mangeant que des plantes sauvages. Comme son comportement est erratique, elle dérange et rend confus la personne vertueuse. Mais quand le démon en aura assez de le faire, il quittera le corps de l’autre personne. Alors les disciples et le Maître auront tous les deux des problèmes avec la loi.
Quel genre de créature est-ce ? C’est un fantôme ou une créature (ou un génie)des forêts montagnards, de la terre, des villes, des rivières et des montagnes qui en vieillissant,après un long moment,est devenu un démon. La personne qu’il possède peut préconiser la promiscuité et violer les préceptes du Bouddha.Ses pensées pleines de convoitise la font briser les préceptes. Elle peut secrètement se livrer aux cinq désirs avec ses disciples, les gens qui sont avec elle. Les cinq désirs sont la richesse, le sexe, la renommée, la nourriture et le sommeil.Ou elle peut sembler vigoureuse, ne mangeant que des plantes sauvages. Comme son comportement est erratique.Elle ne s’assoit pas en méditation ni faire des pratiques religieuses. Elle ne s’engage que dans des pratiques ascétiques non bénéfiqueet elle dérange et rend confus la personne vertueuse, en l’amenant à arrêter de pratiquer.Mais après un moment,quand le démon en aura assez de le faire et s’ennuie,il quittera le corps de l’autre personne. Alors les disciples et le Maître auront tous les deux des problèmes avec la loi.
Vous devez en être conscient à l’avance et ne pas vous laisser entraîner dans le cycle de la transmigration. Si vous êtes confus et ne comprenez pas, vous tomberez dans les Enfers Implacables.
Vous devez en être conscient à l’avance et ne pas vous laisser entraîner dans le cycle de la transmigration.Soyez conscient tôt et ne tombez pas dans le piège du démon. N’entrez pas dans le cycle démoniaque de la naissance et de la mort.Si vous êtes confus et ne comprenez pas, vous tomberez dans les Enfers Implacables.
De plus, dans la clarté et l’émerveillement sans entrave qui s’ensuit après que l’agrégat des sensations soit parti, cette personne vertueuse n’est pas troublée par aucun état mental déviant et éprouve une concentration parfaite et brillante. Au sein de l’absorption méditative, son esprit a soif de pouvoirs spirituels et de toutes les manières de transformations, ainsi le pratiquant étudie la source des transformations aussi bien qu’il recherche avidement des pouvoirs spirituels.
De plus, dans la clarté et l’émerveillement sans entrave qui s’ensuit après que l’agrégat des sensations soit parti, cette personne vertueuse,qui cultive la Voie en pratiquant l’absorption méditative,n’est pas troublée par aucun état mental déviant et éprouve une concentration parfaite et brillante. Au sein de l’absorption méditative, son esprit a soif de pouvoirs spirituels. Le pratiquant a une autre pensée superflue. Il décide qu’il veut avoir de grands pouvoirs spirituels et de toutes les manières de transformations, afin qu’il puisse afficher les dix-huit transformations en vol. Il veut pouvoir émettre de l’eau de la partie supérieure de son corps et du feu de la partie inférieure; il veut émettre du feu de la partie supérieure du corps et de l’eau de la partie inférieure. Il aspire à être comme les Arhats qui peuvent manifester ces Dix-huit Transformations en flottant dans les airs,ainsi le pratiquant enquête sur la sourcefondamentale, sur le principede cestransformations aussi bien qu’il recherche avidement des pouvoirs spirituels.28
A ce moment-là, un démon des mondes célestes saisit l’opportunité qu’il attendait. Cet esprit démoniaque possède une autre personne et l’utilise comme porte-parole pour exposer les Soutras et le Dharma.
A ce moment-là, un démon des mondes célestes saisit l’opportunité qu’il attendait. Cet esprit démoniaque possède une autre personne et l’utilise comme porte-parole pour exposer les Soutras et le Dharma.Le démon qui guette voit sa chance et envoie un esprit pour posséder une personne à travers laquelle il parle les Soutras et le Dharma.
Cette personne, ignorante vraiment qu’elle est possédée par un démon, prétend également qu’elle a atteint le Nirvana inégalé. Quand elle vient voir cette personne vertueuse qui cherche les pouvoirs spirituels, elle arrange un siège et parle le Dharma. La personne possédée peut tenir du feu dans ses mains et en saisir une partie du feu pour mettre une flamme sur la tête de chaque auditeur des Quatre différents membres de l’Assemblée. Les flammes au sommet de leur tête mesurent plusieurs mètres de haut, mais elles ne sont pas chaudes et personne n’est brûlé ; ou elle peut marcher sur l’eau comme sur la terre ferme ; ou elle peut s’asseoir immobile dans les airs ; ou elle peut entrer dans une bouteille ou rester dans un sac ; ou elle peut passer à travers les vitres et les murs sans obstruction. Ce n’est que lorsque cette personne est attaquée par des armes qu’elle se sent mal à l’aise. Elle se déclare Bouddha en étant habillée comme des laïcs, elle reçoit les prosternations des Bhiksus. Elle calomnie la méditation Chan ou Zen et les règles morales. Elle gronde ses disciples et expose les affaires privées des gens sans crainte d’être ridicule ou d’être rejetée.
Cette personne, ignorante vraiment qu’elle est possédée par un démon.Elle prétend également qu’elle a elle-mêmeatteint la merveilleuse réalisation duNirvana inégalé. Quand elle vient voir cette personne vertueuse qui cherche les pouvoirs spirituels, elle arrange un siège et parle le Dharma.
La personne possédée peut tenir du feu dansune deses mains et en saisir une partie du feu avec son autre mainpour mettre une flamme sur la tête de chaque auditeur des Quatre différents membres de l’Assemblée. Une à une, elle met une flamme sur la tête de chacun des personnes dans l’audience.Les flammes au sommet de leur tête mesurent plusieurs mètres de haut. Quand elle met les flammes là, elles sont petites et elles grandissent petit à petit jusqu’à ce qu’elles atteignent plusieurs mètres de haut. Mais elles ne sont pas chaudes et personne n’est brûlé. Les flammes ne se propagent pas, ni ne mettent le feu à rien d’autre. Ou elle, la personne possédée,peut marcher sur l’eau comme sur la terre ferme ; ou elle peut marcher ous’asseoir immobile dans les airs. Rien ne la retient en l’air mais elle peut s’y asseoir.
Ou elle peut entrer dans une bouteille ou rester dans un sac ; ou elle peut passer à travers les vitres et les murs sans obstruction.Les portes et les fenêtres peuvent être fermées, mais elle peut facilement les franchir sans les ouvrir. Elle n’est pas du tout gênée.
Ce n’est que lorsque cette personne est attaquée par des armes qu’elle se sent mal à l’aise.Elle a peur d’être coupée par des couteaux et percée par des lances. C’est parce qu’elle a encore une forme physique qui la gêne. Bien qu’elle ait cinq des pouvoirs spirituels, elle craint toujours d’être blessée par des armes. Elle se déclare Bouddha en étant habillée comme des laïcs, pas la tenue des personnes religieuses,elle reçoit les prosternations des Bhiksus.Habillée en laïc, elle reçoit des prosternations des personnes de la Sangha. Elle calomnie la méditation Chan ou Zen et les règles morales comme étant inutiles et incorrectes. Etelle gronde ses propresdisciples et expose les affaires privées des gens. Elle révèle les secrets des genssans crainte d’être ridicule ou d’être rejetée par les autres.
Elle parle souvent de pouvoirs spirituels et de maîtrise de soi. Elle peut amener les gens à voir des visions sur les mondes des Bouddhas, mais ces visions sont irréelles et proviennent simplement du pouvoir du fantôme qui tente de tromper les gens. Elle loue l’Indulgence de la luxure et ne condamne pas la conduite obscène. Elle utilise des moyens indécents pour transmettre son Enseignement.
Elle parle souventde diverses sortesde pouvoirs spirituels et de maîtrise de soi. Elle peut amener les gens à voir des visions sur les mondes des Bouddhas dans les dix directions,mais ces visions sont irréelles et proviennent simplement du pouvoir du fantôme qui tente de tromper les gens. Elle-même n’a aucune compétence réelle de pratique spirituelle. Cequ’elle loue le plus, c’estl’Indulgence de la luxure. Elle dit : "C’est vraiment la chose la plus merveilleuse qui soit. C’est la source du Bodhi et du Nirvana."Et ellene condamne pas la conduite obscène. Elle dit : "Il n’y a rien de mal à cela. Ne vous embêtez pas à tenir des préceptes."Elle utilise des moyens indécents pour transmettre son Enseignement. Elle utilise tout ce comportement impur comme moyen de transmettre le Dharma.
C’est un esprit qui utilise la puissance de la nature, un lutin de la montagne, un lutin de la mer, un lutin du vent, un lutin des fleuves, un lutin de la terre, ou un lutin de l’herbe et des arbres, qui a évolué au fil des âges. Il peut s’agir d’un gobelin-dragon ; ou d’un rishi(un être immortel)qui renaît en gobelin ; ou encore un rishi qui, ayant atteint la fin de son temps fixé, aurait dû mourir, mais dont le corps ne se décompose pas et est possédé par un gobelin. Dans sa vieillesse, il est devenu un démon. Il dérange et déroute la personne vertueuse. Mais quand il en aura assez de le faire, il quittera le corps de l’autre personne. Alors les disciples et le Maître auront tous les deux des problèmes avec la loi.
C’est un esprit qui utilise la puissance de la nature, un lutin de la montagne, un lutin de la mer, un lutin du vent, un lutin des fleuves, un lutin de la terre, ou un lutin de l’herbe et des arbres, qui a évolué au fil des âges. Il peut s’agir d’un gobelin-dragon ; ouil peut êtreun rishi(un être immortel)qui, ayant des pratiques spirituelles pour peut-être mille, deux mille, trois mille, ou cinq mille ans,renaît en démon-gobelin à la fin de sa vie.
Ou encore un rishi qui, ayant atteint la fin de son temps fixé, aurait dû mourir, mais dont le corpsaprès sa mortne se décompose pas, ou ne change paset est possédé par un gobelin.
Dans sa vieillesse, il est devenu un démon. Il dérange et déroutele pouvoir d’absorption méditative dela personne vertueuse. Mais finalement,quand il en aura assez de le faire, il quittera le corps de l’autre personne. Tant que le démon est là, la personne possède un pouvoir spirituel impressionnant. Mais une fois que le démon part,alors les disciples et le Maître auront tous les deux des problèmes avec la loi et leurs activités seront réduites.
Vous devez en être conscient à l’avance et ne pas vous laisser entraîner dans le cycle de la transmigration. Si vous êtes confus et ne comprenez pas, vous tomberez dans les Enfers Implacables.
Ananda,vous devez en être conscient à l’avance et ne pas vous laisser entraîner dans le cycle de la transmigration. Ne tombez pas dans le piège du démon.Si vous êtes confus et ne comprenez pas, vous tomberez dans les Enfers Implacables.
De plus, dans la clarté et l’émerveillement sans entrave qui s’ensuit après que l’agrégat des sensations soit parti, cette personne vertueuse n’est pas troublée par aucun état mental déviant et éprouve une concentration parfaite et brillante. Au sein de l’absorption méditative, son esprit aspire à entrer dans la cessation, alors le pratiquant enquête sur la nature des transformations aussi bien qu’il cherche avidement un vide profond.
De plus, dans la clarté et l’émerveillement sans entrave qui s’ensuit après que l’agrégat des sensations soit parti, cette personne vertueuse n’est pas troublée par aucun état mental déviant et éprouve une concentration parfaite et brillante. Au sein de l’absorption méditative, son esprit aspire à entrer dans la cessation, alors le pratiquant enquête sur la nature des transformations aussi bien qu’il cherche avidement un vide profond.Il examine comment les choses dans un état d’existence peuvent se transformer en néant et comment le néant peut se transformer en choses qui existent. Il étudie la manière dont ces transformations s’opèrent dans l’espoir de vivre un état de vide profond.
A ce moment-là, un démon des mondes célestes saisit l’opportunité qu’il attendait. Cet esprit démoniaque possède une autre personne et l’utilise comme porte-parole pour exposer les Soutras et le Dharma.
A ce moment-là, un démon des mondes célestes saisit l’opportunité qu’il attendait.Le démon observe, attend et quand il voit une chance,cet esprit démoniaque possède une autre personne et l’utilise comme porte-parole pour exposer les Soutras et le Dharma. Le démon parle par la bouche de cette personne.
après quelques minutes, en sortant de nulle part, elle réapparaît brusquement. Elle peut apparaître et disparaître à volonté. Si elle veut, elle apparaît. Si elle veut le contraire, elle disparaît. Elle a le contrôle et peut faire les deux avec facilité.
Elle dit : "Ne quittez pas la vie familiale. Si vous voulez pratiquer la Voie, allez de l’avant et pratiquez la spiritualité. Vous n’avez pas à quitter la maison pour le faire. Quelle différence y a-t-il de toute façon entre le fait d’être un laïc et d’être un bonze ?" C’est ainsi qu’elle calomnie les membres de la Sangha.
Cette personne dit souvent qu’il n’y a pas de cause, ni d’effet, qu’une fois que nous mourrons, nous sommes partis pour toujours, qu’il n’y a pas d’au-delà et qu’il n’y a pas de gens ordinaires, ni de sages. Bien qu’elle ait obtenu un état de calme vide, elle se livre secrètement à ses désirs avides. Ceux qui cèdent à sa convoitise adoptent également sa conception du vide et nient la causalité ainsi que la rétribution karmique.
Cette personne dit souvent qu’il n’y a pas de cause, ni d’effet."Ne croyez pas dans la loi de causalité et de rétribution karmique," dit-elle. "C’est totalement faux. Il n’y a pas de telle chose." Elle dit qu’une fois que nous mourrons, nous sommes partis pour toujours. "Une fois que vous mourrez, vous êtes partis pour toujours, tout comme une lumière qui s’éteint. Elle dit qu’il n’y a pas d’au-delà et qu’il n’y a pas de gens ordinaires, ni de sages. "Il n’y a pas de renaissance, ni de gens ordinaires ou de sages. Ce ne sont que des représentations de la parole."
Bien qu’elle ait obtenu un état de calme vide, elle se livre secrètement à ses désirs avides.Bien qu’elle soit arrivée à une sorte de théorie de la vacuité, elle se livre à la luxure en cachette.Ceux qui cèdent à sa convoitise adoptent également sa conception du vide. En tant que victimes de l’énergie du démon, les personnes qui se livrent à la luxure avec elle en viennent également à croire que tout est vide,et nient la causalité ainsi que la rétribution karmique. Ils estiment qu’il n’y a pas lieu de croire aux causes et aux rétributions.
C’est une essence créée lors d’une éclipse de soleil ou de lune. Tombée sur de l’or, du jade, sur un champignon rare, une licorne, un phénix, une tortue ou une grue, l’essence lui a donné la vie, de sorte que cet être ne mourut pas pendant des milliers ou dizaines de milliers d’années et devint finalement un esprit (un être incorporel). Il est alors né dans ce monde et dans sa vieillesse est devenu un démon. Il dérange et déroute la personne vertueuse. Mais quand il en aura assez de le faire, il quittera le corps de l’autre personne. Alors les disciples et le Maître auront tous les deux des problèmes avec la loi.
Qu’est-ce que c’est ? C’est une essence créée lors d’une éclipse de soleil ou de lune. Quand il y a une interaction entre le soleil et la lune, une éclipse du soleil ou de la lune, une essence tombe au sol. Tombée sur de l’or, du jade, sur un certain type dechampignon rare, une licorne, un phénix, une tortue ou une grue, l’essence lui a donné la vie, de sorte que cet être ne mourut pas pendant des milliers ou dizaines de milliers d’années et devint finalement un esprit. Il est alors né dans ce monde et dans sa vieillesse est devenu un démon. Il dérange et déroute la personne vertueuse qui est entrain de pratiquer l’absorption méditative.29
Maisfinalement,quand il en aura assez de le faire, il quittera le corps de l’autre personne. Il cessera de la posséder. Alors les disciples et le Maître auront tous les deux des problèmes avec la loi. Ils seront restreints par la loi.
Vous devez en être conscient à l’avance et ne pas vous laisser entraîner dans le cycle de la transmigration. Si vous êtes confus et ne comprenez pas, vous tomberez dans les Enfers Implacables.
Vous devez en être conscient à l’avance et ne pas vous laisser entraîner dans le cycle de la transmigrationdu roi démon. Si vous êtes confus et ne comprenez pas, si vous ne vous réveillez pas,vous tomberez dans les Enfers Implacables.
De plus, dans la clarté et l’émerveillement sans entrave qui s’ensuit après que l’agrégat des sensations soit parti, cette personne vertueuse n’est pas troublée par aucun état mental déviant et éprouve une concentration parfaite et brillante. Au sein de l’absorption méditative, son esprit aspire à une longue vie, alors le pratiquant s’efforce d’enquêter tellement sur les subtilités qu’il cherche avidement l’immortalité. Il souhaite mettre de côté la naissance et la mort du corps et tout à coup il espère mettre un terme à la naissance et à la mort des pensées aussi, afin qu’il puisse demeurer à jamais sous une forme subtile.
De plus, dans la clarté et l’émerveillement sans entrave qui s’ensuit après que l’agrégat des sensations soit parti,maintenant que l’agrégat des sensations est devenu vide, clair et subtil,cette personne vertueuse, qui est entrain de pratiquer l’absorption méditative,n’est pas troublée par aucun état mental déviant et éprouve une concentration parfaite et brillante. Au sein de cette perfection, dela subtile absorption méditative, un changement se produit soudainement. Qu’est-ce que c’est ?Son esprit aspire à une longue vie. Tout d’un coup le pratiquant pense : "Ce serait merveilleux de vivre éternellement et de ne pas avoir à mourir." Alors le pratiquant s’efforce d’enquêter tellement sur les subtilités. Il recherche minutieusement ces aspects les plus ésotériques et les plus subtils qu’il cherche avidement l’immortalité. Il veut vivre éternellement et ne jamais vieillir.
Il souhaite mettre de côté et renierla naissance et la mort du corps, littéralement "partie et section de la naissance et la mort". Cela fait référence à la naissance et à la mort de chaque individu. Chaque personne a une partie et chaque personne a une section. Qu’entend-on par "partie" ? Vous avez un corps et moi aussi un corps. Vous êtes une personne et je suis aussi une personne. Vous avez votre partie (ou portion) et j’ai ma partie. Et "section" ? C’est la durée de vie, l’intervalle entre la naissance et la mort. "Section" peut également faire référence à la stature physique - de la tête aux pieds.
la personne pratiquante,puisse demeurer à jamais sous une forme subtile, une forme très raffinée et soignée. Demeurer pour toujours signifie obtenir la vie éternelle.
A ce moment-là, un démon des mondes célestes saisit l’opportunité qu’il attendait. Cet esprit démoniaque possède une autre personne et l’utilise comme porte-parole pour exposer les Soutras et le Dharma.
Juste quand le pratiquant entretient une pensée d’avidité pour une longue vie, à ce moment-là, un roidémon des mondes célestes saisit l’opportunité qu’il surveillait etattendait. Cet esprit démoniaque possède une autre personne. Le roi démon envoie un de ses disciples pour posséder une personneet l’utilise comme porte-parole pour exposer les Soutras et le Dharma pour le pratiquant.
Cette personne, ignorante qu’elle est possédée par un démon, prétend qu’elle a atteint le Nirvana inégalé. Quand elle vient voir cette personne vertueuse qui cherche une longue vie, elle arrange un siège et parle le Dharma. Elle aime à dire qu’elle peut aller et revenir sans obstacle, peut-être parcourir plus de dix mille kilomètres et revenir en un clin d’œil. Elle peut également rapporter des objets de partout où elle va. Ou elle peut dire à quelqu’un de marcher d’un bout à l’autre de la pièce, à une distance de quelques pas seulement. Ensuite, même si la personne marchait vite pendant des années, elle ne pouvait pas atteindre le mur. Par conséquent, les gens croient en la personne possédée et la prennent pour un Bouddha.
Puisque l’esprit decette personne est totalement contrôlé par le démon des mondes célestes, elle-même estignorante qu’elle est possédée par un démon. Elleprétend qu’elle a atteint la merveilleuse réalisation duNirvana inégalé. Quand elle vient voir cette personne vertueuse qui cherche une longue vie, elle arrange un siège pour donner de l’enseignementet parle le Dharma.
Elle aime à dire qu’elle peut aller et revenir sans obstacle.Qu’est-ce que ce démon aime à dire ? Il dit : "En ce moment même, je peux aller quelque part à mille ou même plus de dix mille kilomètres et revenir au même moment. Je peux aller au Japon sans prendre d’avion, acheter de la marchandise et la ramener avec moi. Si vous ne me croyez pas, je vais vous faire une démonstration." Il montre toujours ses pouvoirs spirituels. Il veut que les gens voient les exploits inconcevables qu’il peut accomplir. Il dit : "Je peux aller et revenir librement en un rien de temps, peut-être parcourir plus de dix mille kilomètres et revenir en un clin d’œil. Je peux aller et revenir dans le temps qu’il vous faut pour inspirer et expirer."
Non seulement que cela, elle peut également rapporter des objets de partout où elle va. Elle peut acheter des trucs et les rapporter. "Vous ne me croyez pas ?" Elle dira. "Regardez cette article. Il provenait de telle ou telle société du Japon - leur modèle exclusif est uniquement disponible à l’achat sur place." Puis elle leur montre une radio ou un magnétophone de marque japonaise, qui n’a pas passé la douane, ni été importé et qui a en fait été fabriqué par une société au Japon.
Ou elle peut dire à quelqu’un de marcher d’un bout à l’autre de la pièce, à une distance de quelques pas,peut-être sept ou huit passeulement. Ensuite, même si la personne marchait vite pendant des années, elle ne pouvait pas atteindre le mur. Elle ne pouvait pas couvrir ce petit espace au sol dans une course à mort durant le temps d’un an. En voyant de telles démonstrations, par conséquent, les gens croient en la personne possédée et la prennent pour un Bouddha. Ils pensent : "Oh ! C’est un Bouddha qui vient pour nous enseigner le Dharma."
La personne possédée dit souvent : "Tous les êtres dans les dix directions sont mes enfants. J’ai donné naissance à tous les Bouddhas. J’ai créé le monde. Je suis le Bouddha originel. J’ai créé ce monde naturellement, ce n’est pas grâce à la pratique spirituelle."
La personne possédée dit souvent : "Le savez-vous,tous les êtres dans les dix directions sont mes enfants. J’ai donné naissance à tous les Bouddhas.Savez-vous de qui les Bouddhas sont-ils les fils ? Ce sont mes fils." Elle se vante sans vergogne d’avoir donné naissance à tous les Bouddhas. "J’ai créé le monde. Je suis le Bouddha originel. J’étais le premier Bouddha. Il n’y avait pas de Bouddhas avant moi.J’ai créé ce monde naturellement, ce n’est pas grâce à la pratique spirituelle. J’ai créé ce monde spontanément. Et j’étais déjà Bouddha quand je suis venu au monde. Je n’avais pas besoin de pratiquer pour devenir Bouddha."
Cela peut être un chamunda(fantôme résidant dans le monde) envoyé de la suite du démon qui réside dans le Paradis de la Souveraineté, ou un jeune pishacha du Paradis des Quatre Rois Célestes qui n’a pas encore manifesté la résolution (pour l’éveil). Il profite de la clarté lumineuse de la personne, il dévore son essence et son énergie. Ou peut-être sans avoir à compter sur un enseignant, le pratiquant voit personnellement un être qui lui dit : "Je suis un Vajra Esprit qui est venu pour te donner un longue vie." Ou l’être se transforme en une belle femme et l’engage dans une luxure effrénée, de sorte qu’en un an sa vitalité s’épuise complètement. Il parle à lui-même et à tous ceux qui l’écoutent, il ressemble à un gobelin. Les gens autour de lui ne réalisent pas ce qui se passe. Dans la plupart des cas, une telle personne aura des démêlés avec la loi. Mais avant d’être puni, il mourra d’épuisement. Le démon dérange la personne et sème la confusion jusqu’à ce qu’elle meure.
Cela peut être un chamundaenvoyé de la suite du démon qui réside dans le Paradis de la Souveraineté. Chamunda est un terme Sanskrit qui veut dire "fantôme esclave", un fantôme qui fait le travail d’un esclave. Il signifie aussi "fantôme jaloux" parce que le fantôme est toujours jaloux de tout ce que quelqu’un d’autre a de bon. Il essaie de contrecarrer les gens qui veulent étudier l’enseignement du Bouddha. Si quelqu’un veut être bon, il l’entraîne dans une mauvaise direction. C’est un fantôme du mal. Le démon du Paradis de la Souveraineté envoie ce genre de fantôme pour déranger le pratiquant qui est dans l’absorption méditative. Ou il peut envoyer un jeune pishacha du Paradis des Quatre Rois Célestes. Les fantômes pishacha se spécialisent dans la consommation dévorante de l’essence. Ils mangent l’essence de diverses céréales et plantes ainsi que l’essence des humains. Lorsque les hommes et les femmes se livrent à une conduite sexuelle, une sorte d’essence s’écoule et c’est ce qu’ils mangent. Chaque fois que les gens se livrent à des relations sexuelles, il y a beaucoup de fantômes qui attendent sur la touche pour manger l’essence. C’est très dangereux. C’est ainsi un fantôme pishacha qui n’a pas encore manifesté la résolution pour l’éveil. Il profite de la clarté lumineuse de la personne, il dévore son essence et son énergie. Ceux qui n’ont pas manifesté la résolution, tout comme le jeune pishacha et autres, ont soif de la clarté brillante du pratiquant et de son âme. Ils consomment son essence, mais il n’en a pas conscience.
Ou peut-être sans avoir à compter sur un enseignant, le pratiquant voit personnellement un être qui lui dit : "Je suis un Vajra Esprit,protecteur du Dharma en brandissant le Vajra,qui est venu pour te donner un longue vie. Maintenant je suis venu pour te donner la longévité. Vous pourrez vivre longtemps." Ou après avoir dit ça,l’être se transforme en une belle femme et l’engage dans une luxure effrénée. "Effrénée" signifie qu’ils s’engagent dans cette activité de luxure encore et encore, sans arrêt, de sorte qu’en un an sa vitalité s’épuise complètement. Sous la tension, sa vitalité est épuisée avant un an. Son essence, son énergie et son esprit se "tarissent", parce que c’est trop excessif. Le mot clé ici est le mot "effrénée". Il ne décrit aucun événement ordinaire. Cela ne fait pas référence à la manière habituelle dont ces activités sont effectuées. Il est certain que la belle femme dit : "Plus vous vous livrez à la luxure, plus votre vie sera longue. Vous atteindrez une longue vie." Dans sa soif de la longue vie, il ne réalise pas que sa vie se raccourcit de minute en minute. Il est totalement épuisé avant qu’un an prenne fin.
A ce moment, il parle à lui-même. En réalité il ne parle pas à lui-même, il discute avec le démon. Et pendant qu’il le fait,à tous ceux qui l’écoutent, il ressemble à un gobelin. Il discute avec le démon, mais les gens autour de lui ne voient pas le démon. J’ai déjà rencontré ce genre de démon.
J’ai rencontré une fois un homme qui recevait la visite d’une femme tous les soirs. Elle ne venait pas le voir pendant la journée, mais tous les soirs dès qu’elle venait, tout le monde dans la maison pouvait entendre le claquement des hauts talons d’une femme sur le parquet. Bien qu’ils puissent entendre le son, ils ne pouvaient pas la voir. Chaque fois que la femme venait, l’homme se déshabillait, sautait dans son lit et jouait, sans se soucier de savoir si quelqu’un était là ou non. C’était un exemple de ce type de fantôme. Plus tard, un chaman de la région est allé chez lui pour l’exorciser du fantôme. Cette nuit-là, quand le démon est venu, elle a conversé avec le chaman.
"Bien," disait-elle. "Vous voulez guérir cet homme ? Très bien, à partir d’aujourd’hui, il ira bien. Mais à partir de ce moment, je vais commencer à venir chez vous. Nous aurons un petit concours de Dharma." Après cela, elle se rendit chez le chaman et son frère aîné se livra à ce genre d’activité inappropriée du matin au soir avec le démon. Je vais vous dire, ce démon est vraiment puissant.
Les gens autour de lui ne réalisent pas ce qui se passe.Ils ne sont pas conscients de cette situation.Dans la plupart des cas, une telle personne aura des démêlés avec la loi, et ses activités seront restreintes par la loi.Mais avant d’être puni, avant qu’il ne soit traduit en justice,il mourra d’épuisement. Alors qu’il était encore en prison, il meurt de l’épuisement total de son essence, de son énergie et de son âme.Le démon dérange la personne et sème la confusion jusqu’à ce qu’elle meure. Le démon détruit le pouvoir d’absorption méditative de la personne à tel point que la personne doit périr.
Vous devez en être conscient à l’avance et ne pas vous laisser entraîner dans le cycle de la transmigration. Si vous êtes confus et ne comprenez pas, vous tomberez dans les Enfers Implacables.
Ananda, vous devez en être conscient à l’avance, comprendre le principe impliquéet ne pas vous laisser entraîner dans le cycle de la transmigration. Si vous êtes conscient de l’état démoniaque, vous ne tomberez pas dans le piège du démon. Vous ne vous retrouverez pas dans la suite de démons. Mais si vous êtes confus et ne comprenez pas, il n’y aura aucune politesse impliquée. Il est certain quevous tomberez dans les Enfers Implacables.Vous ne recevrez pas la moindre faveur.
Ananda, vous devez savoir que durant l’ère de la Fin du Dharma, ces dix sortes de démons peuvent quitter la vie familiale (devenir membres du Sangha)pour cultiver la Voie à l’intérieur de mon Dharma. Ils peuvent posséder d’autres personnes, ou ils peuvent se manifester sous diverses formes. Tous réclameront qu’ils ont déjà accompli la Véritable et Pénétrante Connaissance et l’éveil.
"La Véritable et Pénétrante Connaissance" fait référence au Bouddha, qui a à la fois la véritable connaissance et la pénétrante connaissance. "La Véritable Connaissance" signifie savoir que "l’esprit produit la myriade de phénomènes" (dharmas). "La connaissance pénétrante" signifie que "la myriade de dharmas c’est aussi l’esprit". Quand quelqu’un a des connaissances et des bonnes opinions appropriées et pénétrantes, il devient un Bouddha. Quelqu’un avec une connaissance appropriée et omniprésente. Cependant, les démons se font passer pour des Bouddhas et prétendent avoir atteint cette connaissance appropriée et omniprésente.
Quand le Bouddha Sakyamuni était sur le point d’entrer dans le Nirvana, il convoqua le roi démon et lui ordonna : "Vous devez respecter les règles. Suivez les règles à partir de maintenant. Ne les violez pas."
Le roi démon répondit : "Alors vous voulez que je suive vos règles ? Très bien. Pendant l’âge de la Fin de votre Dharma, je porterai vos vêtements, mangerai votre nourriture et déféquerai dans votre bol d’aumône." Son sens était qu’il détruirait le Dharma de l’intérieur.
Quand le Bouddha a entendu cela, il a pleuré et a dit : "Je ne peux vraiment rien faire pour vous. Votre méthode est la plus toxique, la plus destructrice."
Il y a un dicton : "Les parasites sur le corps du lion mangent la chair du lion." Cela signifie qu’à l’ère de la Fin du Dharma, les démons sont forts et le Dharma est faible. Il y a beaucoup de rois démons. Par conséquent, les pratiquants doivent être très prudents. A quoi ressemblent les rois démons ? En général, ils sont différents des gens ordinaires. Ils ont une énergie démoniaque en eux. Il y a quelque chose d’inhabituel chez eux pour révéler qu’ils sont des rois démons.31
Ils louent la luxure et brisent les préceptes moraux du Bouddha. Les mauvais enseignants démoniaques et leurs disciples démoniaques dont je viens de parler transmettent leur enseignement par une activité licencieuse. Ces âmes déviantes prennent le contrôle des esprits des pratiquants et après aussi peu que neuf vies, ou jusqu’à cent générations, ils transforment les vrais pratiquants entièrement en disciples de démons.
Ils louent la luxure.Comment savoir si quelqu’un est un démon ? Les démons ne louent pas les bonnes méthodes de pratique. Ils louent la luxure et préconisent ouvertement le sexe. Et ilsbrisent les préceptes moraux du Bouddha. Ils disent : "Les préceptes du Bouddha sont inutiles. Ne les gardez pas. Les préceptes du Bouddha étaient à pratiquer pour les adhérents du Petit Véhicule. Nous sommes le Grand Véhicule des Bodhisattvas, le Grand Véhicule des Bouddhas. Puisque nous sommes déjà devenus Bouddhas, nous n’avons pas besoin d’observer les préceptes." Les mauvais enseignants démoniaques du Dharmaet leurs disciples démoniaques, les disciples des rois démonsdont je viens de parler transmettent leur enseignement par une activité licencieuse. Ils pratiquent la luxure les uns avec les autres et en font l’éloge, en disant : "C’est la porte du Dharma la plus belle et la plus merveilleuse. Le principe de la vraie vacuité et de la merveilleuse existence se trouve juste à l’intérieur de cela."
Ces âmes déviantes,c’est-à-dire ceux qui prônent la luxure,prennent le contrôle des esprits des pratiquants. Parce que les esprits des pratiquants sont confus à cause des démons déviants qui les ont possédés, ils ont soif de sexe et défendent ouvertement la luxure. Tout simplement parce que les démons ont envahi leurs esprits.
Et après aussi peu que neuf vies, ou jusqu’à cent générations, ils transforment les vrais pratiquants entièrement en disciples de démons.Au minimum, cela prend neuf vies. Que signifie une "vie" ? Est-ce la période allant de la naissance d’une personne à son décès ? Non. Il se réfère plutôt à une période de cent ans. Donc neuf vies font neuf cent ans. Tout au plus, cela prend plus de cent générations. Une génération représente trente ans et donc cent générations, c’est trois mille ans. Il faut au moins neuf vies pour transformer complètement un vrai pratiquant en un membre de la suite du démon.
A l’autre extrême, cela peut prendre jusqu’à cent générations à partir du moment où le démon le rend confus jusqu’à ce qu’il fasse partie de la suite du démon. Bien qu’il soit confus, il doit encore traverser plusieurs vies. Ce n’est qu’après un long moment qu’il rejoint officiellement la suite du démon. Avant ce moment, sa nature n’est pas totalement démoniaque. Savez-vous de quoi les démons sont transformés ? Les démons étaient à l’origine des personnes. Une personne qui n’est pas droite peut devenir un démon, mais cela n’arrive pas aussi vite. Le roi démon le poursuit, le garde sous son emprise et ne cesse de le rendre confus. Le processus prend entre neuf vies et cent générations.
Quand leurs vies seront terminées, ils finiront sûrement par devenir l’une des hordes démoniaques. Ils perdront leur bonne connaissance omniprésente et ils tomberont dans les Enfers Implacables.
Quand leurs vies seront terminées,lorsque le temps imparti est passé, de neuf vies à cent générations, et quand les pratiquants meurent, ils finiront sûrement par devenir l’une des hordes démoniaques. Ils ne peuvent pas devenir des rois démons, puisqu’il n’y a qu’un seul roi. Il n’y a pas beaucoup de rois démons. Ils ne peuvent devenir que des démons ordinaires, des citoyens ordinaires de la population des démons. Ils perdront leur bonne connaissance omniprésente. Ils perdront la bonne connaissance et les opinions appropriées alors ils n’auront que des connaissances et des vues erronées ; et ils suivront les actes accomplis par le roi démon. Et finalementils tomberont dans les Enfers Implacables. Après avoir épuisé leurs bonnes fortunes en tant que démons, leur vie prendra fin et ils tomberont dans les enfers.
Vous n’avez pas encore besoin d’entrer dans le Nirvana. Bien que vous ayez atteint le niveau au-delà de l’étude, tenez-vous néanmoins à vos vœux d’entrer dans l’ère de la Fin du Dharma. Manifestez une grande compassion pour sauver et prendre soin des êtres vivants qui ont un esprit approprié et une foi profonde. Ne les laissez pas devenir possédés par des démons. Aidez-les plutôt à acquérir les connaissances et les points de vue appropriés. Je vous ai déjà sauvé de la naissance et de la mort. En vénérant les paroles du Bouddha, vous aurez remboursé votre dette envers la gentillesse du Bouddha.
"Ananda, Ananda, vous devez manifester un esprit de grande gentillesse et de compassion pour sauver les êtres vivants dont leurs esprits sont purs dans l’ère de la Fin du Dharma."
"Ne les laissez pas devenir possédés par des démons.Sauvez les êtres vivants et amenez-les à avoir une foi profonde en vous, afin qu’ils ne soient pas confus par les rois démons. Ne permettez pas aux rois démons de se frayer un chemin avec les gens. Aidez-les, les êtres vivants dans l’ère de la Fin du Dharma,plutôt d’être sur ses gardes et d’acquérir les connaissances et les points de vue appropriés." Cela signifie que vous et moi, les êtres vivants en ce moment, pas n’importe qui d’autre. Vous devriez vous exhorter. Gardez une attitude et une vision appropriées.
Le Bouddha Sakyamuni dit : "Ananda,je vous ai déjà sauvé de la naissance et de la mort. Vous avez déjà mis fin à la naissance et à la mort. Vous êtes déjà au deuxième stade pour être un Arhat et vous comprenez le moyen d’atteindre le quatrième stade de l’état d’Arhat, donc à toutes fins pratiques, nous pouvons dire que votre naissance et votre mort sont maintenant terminées.En vénérant les paroles du Bouddha, vous aurez remboursé votre dette envers la gentillesse du Bouddha. Maintenant écoutez l’instruction du Bouddha ; faites ce que le Bouddha vous dit et ne l’oubliez pas. En honorant et en obéissant au Bouddha, vous exprimez votre reconnaissance à sa profonde gentillesse."
Qu’est-ce que ça veut dire exprimer sa reconnaissance à la gentillesse du Bouddha ? Si nous écoutons les instructions du Bouddha, nous rendons notre reconnaissance à la gentillesse du Bouddha, tout comme nous devons obéir au Bouddha. Si Ananda veut manifester sa reconnaissance à la gentillesse du Bouddha, Ananda devrait écouter le Bouddha. Si nous voulons exprimer notre reconnaissance à la gentillesse du Bouddha, nous devrions aussi écouter le Bouddha. Nous devrions écouter le Bouddha Sakyamuni et les Maîtres de Dharma quand ils expliquent les Soutras et les principes. C’est pourquoi au tout début, j’ai dit que vous devriez tous écouter le Bouddha. Je ne suis pas un Bouddha ; je devrais aussi écouter le Bouddha. Quoi qu’il en soit, nous ne devons pas ignorer les conseils du Bouddha.
Ananda, tous ces dix états peuvent se produire dans la méditation (dhyana) lorsque l’effort mental interagit avec l’agrégat des perceptions mentales.
Ananda, tous ces dix étatsqui viennent d’être expliquées peuvent se produire durant la contemplation immobile dans la méditation (dhyana) lorsque vous avez appliqué suffisamment d’efforts pour atteindre ce niveau. D’où viennent ces états ? Ils peuvent se produire comme un effort mental interagit avec l’agrégat des perceptions mentales. Ce sont des changements qui se produisent dans l’agrégat des perceptions mentales à la suite de la pression exercée dans la pratique. Lorsque vous pratiquez avec un effort maximal, de tels états se manifestent, ne "prenez pas un voleur pour votre fils", ne soyez pas confus par ces états. Lorsque vous méditez, votre effort mental interagit avec l’agrégat des perceptions mentales. Ils s’engagent dans la bataille. C’est comme une guerre. Si votre pouvoir d’absorption méditative est victorieux, alors la pensée sera vaincue. Mais si l’agrégat des perceptions mentales l’emporte et que votre compétence en absorption méditative s’éteint, vous serez pris dans un état démoniaque et alors ce genre de choses se produira.
Les êtres vivants ternes et confus ne s’évaluent pas. En rencontrant de telles situations, dans leur confusion, ils manquent de les reconnaître et disent qu’ils sont devenus des sages (ou des saints), en prononçant ainsi un grand mensonge. Ils tomberont dans les Enfers Implacables.
Les êtres vivants ternes et confus ne s’évaluent pas.Les êtres vivants s’attachent toujours aux choses. Ils ne font pas correctement le bilan d’eux-mêmes. En rencontrant de telles situations, de ces états démoniaques,dans leur confusion, ils manquent de les reconnaître. La chose la plus importante est que si vous pouvez reconnaître les états, vous ne serez pas déçu par eux. Si vous êtes clair à leur sujet, vous ne serez pas confus. Si vous ne comprenez pas, vous serez confus. La confusion est essentiellement un manque de reconnaissance. Et que se passe-t-il lorsque les gens ne reconnaissent pas les états ?
Ils disent qu’ils sont devenus des sages(ou des saints). Ils disent des choses comme : "Est-ce que vous me connaissez ? Je suis devenu déjà un Bouddha. Et je vais vous dire que c’était vraiment facile pour moi. C’est moins cher que d’acheter quelques morceaux de tofu." C’est vraiment très facile, n’est-ce pas ? De telles personnes disent qu’elles sont des Bouddhas, qu’elles ont réalisé la Voie, qu’elles ont atteint l’éveil, qu’elles ont pénétré leur sujet de méditation et qu’elles ont tout compris.
Par exemple, quelqu’un qui est venu ici aujourd’hui était du même type que le "Sixième Patriarche Américain" venu il y a quelques jours. Il ne s’est pas incliné devant les Bouddhas ou les stupas. Le Soutra décrit la personne possédée comme quelqu’un qui ne s’incline pas dans les temples ou devant les sanctuaires. Il ne s’est pas incliné devant les Bouddhas, ni il n’a écouté le Dharma. Il a juste déjeuné et il est parti. La raison pour laquelle il est parti était que son démon l’avait emmené. Il était tellement rempli d’énergie démoniaque qu’il se sentait trop mal à l’aise pour rester encore une minute après avoir mangé son déjeuner. Vous devriez reconnaître de quoi il s’agissait. Sa manière indiquait qu’il pensait être déjà un Bouddha, donc il n’avait pas besoin de s’incliner devant le Bouddha.
...en prononçant ainsi un grand mensonge. Ils tomberont dans les Enfers Implacables.Il est obligé de tomber dans les Enfers Implacables dans le futur. Ne regardez pas seulement le court terne. Cela peut prendre aussi peu que neuf vies ou cela peut prendre jusqu’à cent générations. Il n’a pas écouté l’enseignement du Bouddha à cause de l’énergie démoniaque qui l’avait envahi. Même s’il voulait écouter, tout son corps se sentait trop mal, c’est pourquoi il ne pouvait pas s’asseoir ou rester immobile. Je vous en ai déjà parlé et vous devriez tous faire attention. Après cela, chaque fois que vous vous rendez dans un temple ou une salle de prière bouddhique, vous devez respecter les règles du temple. Faites ce que font les autres. Ne restez pas debout pendant que tout le monde s’incline pour rendre hommage au Bouddha. Cela semble très mauvais. Quiconque agit ainsi ne pourra pas étudier le Dharma du Bouddha, peu importe où il va. Lorsque vous étudiez l’enseignement du Bouddha, vous devez être réceptif, humble et sincère.
Durant l’ère de la Fin du Dharma, après mon entrée au Nirvana, vous devez tous transmettre les enseignements du Tathagata, afin que tous les êtres vivants puissent s’éclairer à la signification des enseignements. Ne laissez pas les démons des mondes célestes avoir leur chemin. Offrez une protection afin que tous puissent réaliser la Voie Inégalée.
Durant l’ère de la Fin du Dharma, après mon entrée au Nirvana, vous devez tous transmettre les enseignements du Tathagata."Vous tous" fait référence à Ananda et tous les éminents Bodhisattvas, les éminents Arhats et les éminents Bhiksus dans l’assemblée, ainsi qu’aux éminents Doyens. Ici, le Bouddha les exhorte : "Vous devez continuer la transmission des enseignements du Tathagata jusqu’à l’ère de la Fin du Dharma, afin que tous les êtres vivants puissent s’éclairer à la signification des enseignements, et afin qu’ils puissent comprendre les principes du Soutra Suramgama. Parlez-leur des cinquante sortes de démons du skandha, sur les démons de l’agrégat de la matière (ou des formes), de l’agrégat des sensations et de l’agrégat des représentations mentales (perceptions ou notions) que j’ai expliqués pour vous. Assurez-vous de propager cet enseignement afin que tout le monde puisse l’entendre. Ne laissez pas les démons des mondes célestes avoir leur chemin. Si vous laissez les démons faire ce qu’ils veulent, vous avez des ennuis. Offrez une protection - maintenez et soutenez le Dharma du Bouddha -afin que tous puissent réaliser l’aboutissement de la Voie Inégalée.
Ananda, quand le disciple laïc qui pratique l’absorption méditative a mis fin à l’agrégat des perceptions mentales, il est ordinairement libre de rêver et de penser oisivement, il reste donc le même que ce soit à l’état de veille ou dans le sommeil. Son esprit est conscient, clair, vide et immobile, comme un ciel sans fond, dépourvu de toute impression sensorielle grossière. Il contemple tout dans le monde - les montagnes, les fleuves et la terre - comme des reflets dans un miroir, apparaissant sans attachement et disparaissant sans aucune trace ; ils sont simplement reçus et réfléchis. Il supprime toutes ses vieilles habitudes et seule la vérité essentielle demeure.
Ananda, quand le disciple laïc...A quel disciple laïc fait-on référence ici ? Une personne vertueuse (ou le disciple laïc) est celle qui développe l’habilité de diriger l’audition vers l’intérieur pour entendre la nature inhérente. Il est dans la pratique du Grand Samadhi (l’absorption méditative) du Suramgama. Et qui est exactement cette personne ? Elle est simplement celle qui pratique. "La personne vertueuse" ne fait référence à aucun individu en particulier, ce n’est pas un titre exclusif. Si vous êtes en pratique, alors il fait référence à vous. Si je pratique, il fait référence à moi. Si il ou elle pratique, il fait référence à lui ou à elle. Tout le monde a sa part. Autrement dit, vous avez une part si vous cultivez l’esprit, mais vous n’avez pas de part si vous ne le faites pas. C’est tout à fait juste.
Cette personne vertueuse est celle qui pratique l’absorption méditative. La pratique spirituelle se réfère à s’asseoir diligemment en méditation, pas à manger toute la journée. Vous devez vous asseoir en méditation, écouter les Soutras et étudier l’enseignement du Bouddha. Que devriez-vous pratiquer ? Le pouvoir de l’absorption méditative. Comment cultivez-vous le pouvoir du samadhi ? C’est s’asseoir en méditation. L’absorption méditative découle des préceptes, alors la première étape est de tenir les préceptes et de ne jamais se livrer à une inconduite sexuelle. Les hommes et les femmes doivent observer les convenances, comme le fit Lord Guan Yu [un célèbre général de la Période des Trois Royaumes de Chine]. Il a été fidèle à sa femme toute sa vie. Il ne s’est jamais approché d’une autre femme. Voyez-vous son visage roux ? Il témoigne de son énergie magnanime et appropriée. Maintenant que vous avez pris vœux aux préceptes, je peux vous dire que vous devez rester fidèle à votre conjoint. Vous ne pouvez pas vous impliquer dans des affaires extra-maritales et chercher des partenaires partout. N’enfreignez pas les règles. Vous devez vous conformer aux convenances et être ouvert et droit dans votre conduite ; ce n’est qu’alors que vous atteindrez l’absorption méditative. Après avoir pris les préceptes, vous développerez l’absorption méditative. A partir du samadhi, la sagesse se développera.
Comment les gens sont-ils possédés par des démons ? Si vous avez une faible absorption méditative et que votre sagesse est insuffisante, vous pouvez rencontrer des obstacles démoniaques. Si votre compétence en l’absorption méditative est suffisamment profonde, vous pourrez vaincre les démons.32
Le pratiquant a mis fin à l’agrégat des perceptions mentales. Parmi les cinq skandhas, l’agrégat des formes, l’agrégat des sensations, l’agrégat des perceptions mentales, l’agrégat des facteurs de formations karmiques, et l’agrégat des consciences, l’agrégat des perceptions mentales est détruit. Dans l’interaction de son esprit avec l’agrégat des perceptions mentales, il l’a conquis. Ayant brisé l’agrégat des perceptions mentales, il est ordinairement libre de rêver et de penser oisivement. L’état qu’il a atteint n’est pas un état de ne pas manger ou de ne pas dormir. Dans cet état, on dort et on mange encore, mais ne rêve plus, Confucius a dit un jour :
"Hélas, je deviens décrépit. Cela fait si longtemps que je n’ai pas vu le Duc de Zhou en rêve !"
C’était le Duc qui protégeait le Roi Wu sous la dynastie Zhou. Pourquoi Confucius n’avait-il pas de rêves ? C’était probablement parce que, en cette période de sa vie, Confucius avait partiellement brisé l’agrégat des perceptions mentales. Cependant comme il n’en était pas conscient, il se demanda : "Hé ! Comment se fait-il que je ne rêve plus ? Oh, je dois vieillir." Confucius avait des compétences en la pratique spirituelle et il est probable qu’il ait détruit l’agrégat des perceptions mentales sans le savoir. Il ne comprenait pas, alors il décida qu’il n’avait plus de rêves parce qu’il était vieux. Une fois que l’agrégat des perceptions mentales est détruit, les rêves disparaissent.
Il reste donc le même que ce soit à l’état de veille ou dans le sommeil. Si vous avez lu la littérature Chinoise classique, vous connaissez peut-être une histoire intitulée Le Seigneur de Guerre bat Duan à Yan, qui raconte comment un Seigneur de Guerre nommé Zheng a épousé une fille nommée Jiang. Elle a donné naissance à Lord Zhuang et Gong Shuduan. Lord Zhuang a été appelé "Né au Réveil" parce que sa mère dormait quand elle a commencé à lui donner naissance et quand elle s’est réveillée, il est né.
Pour ce pratiquant, l’état d’éveil est le même que l’état de sommeil. En d’autres termes, quand il dort, c’est comme s’il était réveillé. Il peut être comme ça parce qu’il n’est pas bouleversé et en désordre dans l’esprit, il n’a donc pas de rêve dans la pensée. Lorsque vous avez brisé l’agrégat des perceptions mentales, vous pouvez laisser le rêve dans la pensé et l’état de bouleversement loin derrière et finalement atteindre l’état de Nirvana. Si vous n’avez pas brisé l’agrégat des perceptions mentales, cet état de bouleversement ne disparaîtra pas. Vous devez faire attention à ce point.
Dans notre étude de l’enseignement du Bouddha, les cinq agrégats discutés dans le Soutra Suramgama sont extrêmement importants. De plus, vous devez savoir comment dénouer les six nœuds. Si vous ne comprenez pas ces six nœuds, vous ne pourrez jamais les dénouer et devenir libre. Si vous pouvez les dénouer, vous obtiendrez la liberté.
Son esprit est conscient, clair, vide et immobile.A ce stade, il peut être endormi ou réveillé, mais pour lui, les deux états sont les mêmes. Quel genre d’état est-ce ? La personne dort en fait très peu. Elle a le sommeil léger. Elle peut reconstituer son énergie simplement en fermant ses yeux pendant un moment, contrairement à certaines personnes qui dorment de l’aube au crépuscule et du crépuscule à l’aube. La raison pour laquelle ils ne semblent jamais dormir suffisamment est parce qu’ils n’ont pas brisé l’agrégat des perceptions mentales. Ils ont tendance à s’assoupir beaucoup. Quand le pratiquant brise l’agrégat des perceptions mentales, il devient alerte et lucide. Le réveil ou le sommeil deviennent les mêmes pour lui. Il n’y a pas de différence. Si vous lui parlez pendant qu’il dort, il vous entendra. C’est un état subtil et merveilleux. Ne pensez pas que vous pouvez le gronder pendant qu’il dort, car il sait ce que vous dites. Il ne vous dit tout simplement pas qu’il sait. Quel merveilleux état ! Certains êtres dans les mondes célestes ne mangent pas ni ne dorment, et ils sont toujours alertes et bien éveillés.
"Son esprit est conscient, clair, vide et immobile," comme un ciel sans fond. Il y a un dicton chinois : "Pas de nuages sur plus de dix mille kilomètres - juste un ciel de dix mille kilomètres." Dans le ciel clair, le soleil éclatant brille sur des milliers de kilomètres à la ronde. Dans cet état, l’esprit du pratiquant est dépourvu de toute impression sensorielle grossière. Toutes les ombres des données sensorielles grossières qui caractérisaient son ancien état ont disparu.
Les trois esprits ne peuvent être obtenus. C’est pourquoi il n’y a pas d’attachement quand ils viennent et il n’y a aucune trace quand ils partent. Ils sont simplement reçus et réfléchis.
Il supprime toutes ses vieilles habitudes.Il se vide de toutes les vieilles habitudes, les habitudes puantes, les malsaines habitudes et les mauvaises habitudes. Jetez un regard aux mauvaises habitudes des gens. Certaines personnes aiment dire des choses vraiment grossières - c'est une mauvaise habitude. Certaines personnes disent des choses méchantes - c'est une habitude malsaine. Certaines personnes sont généralement arrogantes et hautaines. Nous avons tellement de mauvaises habitudes. Mais ce pratiquant s’est débarrassé de toutes ces habitudes, et seule la vérité essentielle demeure. La seule chose qui reste est la pensée de la vérité essentielle, qui est la huitième conscience. A ce stade, les six premières consciences et la septième conscience ont tous disparu. Maintenant, seule la huitième conscience demeure et elle doit être transformée en Miroir de la grande Parfaite Sagesse du Bouddha. Il a maintenant atteint ce stade, mais ne l’a pas encore transformé. C’est ce que l’on entend par "seule la vérité essentielle demeure".
A partir de ce moment, alors que l’origine de la production et de la destruction est exposée, il verra complètement toutes les douze catégories d’êtres vivants dans les dix directions. Bien qu’il n’ait pas sondé la source de leur vie individuelle, il verra qu’ils partagent une base de vie commune, qui apparaît comme un mirage - scintillant et fluctuant - et qui est le point pivot ultime des facultés sensorielles illusoires et des objets sensoriels. C’est le domaine de l’agrégat des formations karmiques.
A partir de ce moment, alors que l’origine de la production et de la destruction est exposée...Cela fait référence à l’origine de la naissance et de la mort, qui réside dans les mouvements subtils des septième et sixième consciences. A ce stade, l’agrégat des perceptions mentales a été détruit et le pratiquant a atteint l’agrégat des formations karmiques. Donc, comme l’origine est révélée, il verra complètement toutes les douze catégories d’êtres vivants dans les dix directions. Il comprend de manière exhaustive chacune des douze catégories qui incluent les êtres nés d’œufs jusqu’à des êtres qui ne sont pas complètement sans pensée.
Bien qu’il n’ait pas sondé la source de leur vie individuelle, il verra qu’ils partagent une base de vie commune, qui apparaît comme un mirage - scintillant et fluctuant.Il ne comprend pas complètement comment chaque individu est né, mais il perçoit l’origine de toutes les douze catégories d’êtres. Cette origine lui apparaît comme un mirage. Parfois, au printemps, vous pouvez voir ce qui semble être un plan d’eau au loin, mais lorsque vous atteignez l’endroit, il n’y a pas d’eau. Zhuang Zi appelait ce mirage un "cheval sauvage", une référence poétique au nuage de poussière agité par un cheval au galop. Dans le Soutra Suramgama, on l’appelle littéralement "flammes solaires". Il fait référence à la vapeur qui monte de la terre au printemps, formant un mirage. On dit que partout où ces mirages apparaissent, les propriétés géomantiques sont plutôt bonnes. Ainsi, que les Soutras Bouddhiques citent "flammes solaires" ou "cheval sauvage", la référence fait aux mirages. "Scintillant" signifie qu’il y a un peu de lumière, mais ce n’est pas clair. "Fluctuant" signifie que l’état de perturbation n’est pas très important.
Et qui est le point pivot ultime des facultés sensorielles illusoires et des objets sensoriels.Les six facultés des sens sont les facultés des yeux, des oreilles, du nez, de la langue, du corps et de l’esprit. Tout cela est illusoire et n’est pas réel. En chinois, "point pivot" est exprimé par des caractères pour le pivot sur lequel une porte chinoise est suspendue et fermée. De nos jours, nous utilisons deux charnières métalliques, mais dans la Chine ancienne, les portes étaient suspendues à des pivots ancrés dans des trous. Cette situation est connue comme le domaine de l’agrégat des formations karmiques.
Une fois que la nature fondamentale de cette fluctuation de scintillements retrouve sa clarté originelle, les habitudes du pratiquant cesseront, comme les vagues s’apaisant pour devenir une eau claire et calme. C’est la fin de l’agrégat des formations karmiques. Cette personne pourra alors transcender la turbidité des êtres vivants. En contemplant la cause de l’agrégat des formations karmiques, on voit que les superflues pensées subtiles et cachées en sont la source.
Une fois que la nature fondamentale de cette fluctuation de scintillements retrouve sa clarté originelle, les habitudes du pratiquant cesseront, comme les vagues s’apaisant pour devenir une eau claire et calme.La nature de cette petite quantité de lumière est telle que, après un long moment, elle retrouvera son calme et sa clarté d’origine. Une fois qu’elle se calme et devient claire, la nature originale et pure apparaît. Lorsque cela se produit, ce genre d’habitudes disparaîtra comme des vagues qui s’apaisent.
L’agrégat des perceptions mentales est comme un torrent qui coule rapidement. La comparaison a été faite plus tôt dans le Soutra. Maintenant l’analogie est aux vagues, comme dans un courant rapide de torrent. Lorsque les vagues s’apaisent, l’eau s’éclaircit et se calme. C’est la fin de l’agrégat des formations karmiques. L’agrégat des perceptions mentales est comme un torrent jaillissant, alors que l’agrégat des formations karmiques est comme des ondulations sur l’eau. Lorsque seul l’agrégat des consciences demeure, il n’y a plus de vagues dans l’eau claire et stabilisée. C’est ce qu’on appelle "la fin de l’agrégat des formations karmiques".
Lorsque vous atteignez ce point, vous avez encore d’illusions et de pensées, mais ce n’est pas si évident. C’est caché et obscurci, pas du tout facile à détecter. Ces illusions et pensées extrêmement subtiles sont à l’origine de l’agrégat des formations karmiques.
Ananda, vous devez savoir que quand une personne vertueuse a obtenu la connaissance appropriée dans sa pratique du samatha (la quiétude totale de l’esprit), son esprit est immobile, clair et convenable, ainsi le pratiquant ne peut pas être dérangé par les dix sortes de démons des mondes célestes. Il est maintenant capable d’enquêter attentivement et en profondeur sur l’origine de toutes les catégories d’êtres. A mesure que l’origine de chaque catégorie devient apparente, il peut contempler la source de la fluctuation subtile, fugace et omniprésente. Mais s’il commence à spéculer sur cette source omniprésente, il pourrait tomber dans l’erreur avec deux théories sur l’absence de cause.
Ananda, vous devez savoir que quand une personne vertueuse a obtenu la connaissance appropriée dans sa pratiquede la réflexion immobiledu samatha ou de la concentration, son esprit est immobile, clair et convenable. Dans l’absorption méditative, son esprit devient brillant et concentré,ainsi le pratiquant ne peut pas être dérangé par les dix sortes de démons des mondes célestes. Ils ne peuvent déranger le pratiquant.Il est maintenant capable d’avoir la chanced’enquêter attentivement et en profondeur sur l’absorption méditative et de sonderl’origine de toutes les douzecatégories d’êtres.
A mesure que l’origine de chaque catégorie devient apparente,comme il expose la source de chaque catégorie, il peut contempler la source de la fluctuation subtile, fugace et omniprésente. Il contemple cet état insaisissable et difficile à déceler. La fluctuation omniprésente est un mouvement subtil qui se produit dans la septième conscience. Mais s’il initie soudainement un changement et commence à spéculer sur cette source omniprésente - la nature parfaite et inhérente -il pourrait tomber dans l’erreur avec deux théories sur l’absence de cause.
Premièrement, peut-être que cette personne ne voit aucune cause à l’origine de la vie. Pourquoi ? Puisqu’elle a complètement détruit le mécanisme de production, elle peut, au moyen des huit cents mérites de l’organe oculaire, voir tous les êtres dans le flux tourbillonnant du karma pendant quatre-vingt-mille éons, mourir à un endroit et renaître dans un autre lorsqu’ils subissent une transmigration. Mais elle ne peut pas voir au-delà de quatre-vingt-mille éons.
Premièrement : le premier des deux théories de l’inexistence de la cause estque cette personne ne voit aucune cause à l’origine de la vie.Elle voit qu’à la source de tout cela, il n’y a pas de cause qui fasse d’un être humain une personne. Pourquoi ? Puisqu’elle a complètement détruit le mécanisme de production. C’est-à-dire qu’elle a supprimé l’agrégat des perceptions mentales. L’agrégat des formations karmiques est comme les ondulations sur l’eau. Après avoir franchi l’agrégat des perceptions mentales, elle a "détruit le mécanisme de production". Le mécanisme qui produit les illusions et pensées a été détruit, et le pratiquant ne produit plus d’illusions et de pensées. Pourquoi le texte a-t-il dit plus tôt qu’une personne n’a plus de rêves après avoir franchi l’agrégat des perceptions mentales ? C’est parce qu’elle a détruit le mécanisme qui crée des illusions et pensées.
Elle peut, au moyen des huit cents mérites de l’organe oculaire, voir tous les êtres dans le flux tourbillonnant du karma pendant quatre-vingt-mille éons.Bien que chaque organe sensoriel ait un potentiel de douze cents mérites, l’organe oculaire ne fonctionne pas à pleine capacité et n’a que huit cents mérites. Une fois que le pratiquant a franchi l’agrégat des perceptions mentales, il peut voir les événements qui se produisent dans les quatre-vingt mille éons. Il voit des êtres mourir à un endroit et renaître dans un autre lorsqu’ils subissent une transmigration. Le flux de karma créé par les êtres vivants dans le monde peut être assimilé à un courant ou à la mer. Le pratiquant peut voir des êtres tourbillonner dans ce flux sur une période de quatre-vingt mille grands éons, mourir à un endroit et renaître dans un autre, à maintes reprises. Mais elle ne peut pas voir au-delà de quatre-vingt-mille éons.
Par conséquent, le pratiquant conclut que pendant les quatre-vingt-mille derniers éons, des êtres vivants dans les dix directions de ce monde et d’autres mondes sont apparus sans aucune cause.
Par conséquent,comme il ne peut pas voir les événements qui se sont produits, il y a plus de quatre-vingt-mille grands éons, le pratiquant conclut que pendant les quatre-vingt-mille derniers éons, des êtres vivants dans les dix directions de ce monde et d’autres mondes sont apparus sans aucune cause. Ils viennent juste d’eux-mêmes, sans aucune cause ni conditions, ils naissent spontanément.
A cause de cette spéculation, il perdra la connaissance appropriée et omniprésente, il tombera dans la croyance hétérodoxe et deviendra confus au sujet de la nature de Bodhi (la nature de l’éveil).
A cause de cette spéculation,cette conjecture qui déraille,il perdra la connaissance appropriée et omniprésente, il tombera dans la croyance hétérodoxe, il rejoindra une secte étrangèreet deviendra confus au sujet de la nature de Bodhi, la nature de l’esprit éveillé.
La deuxième théorie : peut-être cette personne ne voit aucune cause pour la fin de la vie. Et Pourquoi ? Depuis que le pratiquant perçoit l’origine de la vie, il croit que les gens sont toujours nés comme des humains et les oiseaux sont toujours nés comme des oiseaux ; que les corbeaux ont toujours été noirs et les cygnes ont toujours été blancs ; que les humains et les dieux se sont toujours tenus debout et que les animaux ont toujours marché sur quatre pattes ; que la blancheur ne vient pas du lavage et que la noirceur ne vient pas de la teinture ; et qu’il n’y a jamais eu, ni qu’il n’y aura, de changements depuis quatre-vingt-mille éons.
Quelle est la deuxième vue ou théorie ? Peut-être cette personne ne voit aucune cause pour la fin de la vie.La première vue est que le pratiquant ne voit aucune cause pour le commencement des choses et ici il ne voit aucune cause pour la fin. Et Pourquoi ? Depuis que le pratiquant perçoit l’origine de la vie, le commencement de tous les êtres vivants,il croit que les gens sont toujours nés comme des humains et les oiseaux sont toujours nés comme des oiseaux. Croyant qu’il a obtenu l’éveil et qu’il a atteint une grande sagesse, il pense qu’il sait. Que pense-t-il savoir ? Il dit : "Les personnes sont des humains vie après vie et les oiseaux sont des oiseaux vie après vie."33
Ils sont noirs pour commencer, ils n’ont pas besoin d’être teints de cette couleur. ils sont blancs de naissance. Les animaux marchent horizontalement avec leurs quatre pattes au sol. Tout cela est fixé. Que la blancheur ne vient pas du lavage et que la noirceur ne vient pas de la teinture. Par exemple, les corbeaux sont noirs, mais ils n’étaient pas teints en noir. De plus, les cygnes n’avaient pas besoin d’être lavés pour devenir blancs. Et qu’il n’y a jamais eu, ni qu’il n’y aura, de changements depuis quatre-vingt-mille éons.
Il dit : "Comme j’examine maintenant jusqu’à la fin de cette vie, je trouve la même chose qui contient la vérité. En fait, je n’ai jamais vu l’Eveil (le Bodhi), alors comment peut-il y avoir une chose telle que la réalisation du Bodhi ? Vous devez maintenant réaliser qu’il n’y a aucune cause à l’existence d’un quelconque phénomène."
Cette personne est capable de voir les événements qui se produisent dans les quatre-vingt-mille grands éons, alors, le pratiquant, il dit : "Comme j’examine maintenant jusqu’à la fin de cette vie, la vie de ce corps physique,je trouve la même chose qui contient la vérité." Tout comme les êtres vivants qu’il perçoit dans les quatre-vingt-mille grands éons, son corps n’a pas non plus de source d’où il provient. Il dit : "En fait, je n’ai jamais vu l’Eveil. Je n’ai pas encore vu à quoi ressemble le Bodhi,alors comment peut-il y avoir une chose telle que la réalisation du Bodhi ? J’ai regardé à travers les quatre-vingt-mille grands éons et je n’ai même pas aperçu l’éveil, alors pourquoi devrais-je croire qu’il est possible d’atteindre l’Eveil ?Vous devez maintenant réaliser qu’il n’y a aucune cause à l’existence d’un quelconque phénomène ; sans aucune raison, ils naissent." En fait, il ne peut voir que dans la fourchette de quatre-vingt-mille grands éons et il n’a aucune idée de ce qui se passe au-delà de cette période de temps.
Quand le Bouddha était dans le monde, un vieil homme est venu au monastère désireux de devenir bonze. Le Bouddha était parti sur la route et n’était pas au monastère. Les Arhats au monastère regardaient tous le vieil homme, qui avait probablement plus de quatre-vingt ans, à la peau ridée, aux cheveux blancs et à la démarche instable. Chaque fois qu’une personne demandait de devenir bonze, les Arhats se penchaient sur ses causes passées et ses effets futurs. Maintenant, ils ont contemplé les causes du vieil homme et ont constaté qu’au cours des quatre-vingt-mille éons passés, il n’avait pas planté une seule bonne racine ; il n’avait fait aucune bonne action.
Les éminents Arhats ont dit : "Puisque vous n’avez pas planté de bonnes racines, vous ne pouvez pas devenir bonze."
Vous ne devriez pas penser que quitter la maison pour devenir bonze est facile. Pour devenir bonze, vous devez planter de bonnes racines pour le Bodhi vie après vie. Alors les Arhats ont dit au vieil homme : "Bien que vous souhaitiez quitter la vie familiale maintenant pour être bonze, mais puisque vous n’avez pas de bonnes racines, nous ne pouvons pas vous permettre de devenir bonze. Vous feriez mieux de partir."
Quand le vieil homme a entendu cela, il se mit à pleurer. Il se mit à verser des larmes en pensant à son destin malchanceux. A un âge aussi avancé, il avait souhaité quitter la vie familiale pour être bonze et il avait été rejeté par les disciples du Bouddha. Alors qu’il marchait en pleurant, il pensa : "Je pourrais aussi bien me suicider. Je pourrais me pendre ou me jeter dans la rivière. Je ne veux plus vivre." Cependant, sa seule pensée de sincérité a suscité une réponse. Le Bouddha est revenu et lui a demandé : "Pourquoi pleurez-vous ?"
Il a dit : "Je voulais quitter la vie familiale pour être bonze, mais le Bouddha n’était pas au monastère et les disciples du Bouddha ne me permettaient pas de devenir bonze. Ils ont dit que je n’avais pas planté de bonnes racines, ni fait aucune bonne action au cours des quatre-vingt-mille grands éons. C’est pourquoi je pense que je serais mieux mort, ça ne sert à rien de vivre."
Le Bouddha a dit : "Ne pleurez plus. Je vous aiderai pour devenir bonze. Venez avec moi au monastère." Ainsi le vieil homme retourna au monastère et quitta la vie familiale, devenant bonze grâce au Bouddha. Tous les disciples du Bouddha étaient perplexes.
"Etrange ! Le Bouddha n’accepte que ceux qui ont de bonnes racines. Pourquoi le Bouddha a-t-il accepté ce vieil homme, qui n’avait pas de bonnes racines ?" s’étonnaient les disciples.
Le Bouddha leur a dit : "Vous, les Arhats, ne pouvez voir que les événements qui se produisent dans les quatre-vingt-mille grands éons. Vous ne savez pas ce qui se passe au-delà de cette période. Il y a plus de quatre-vingt-mille grands éons, ce vieil homme était bûcheron dans les montagnes. Un jour, il a vu un tigre et a grimpé dans un arbre pour se réfugier. Le tigre a commencé à ronger l’arbre, avec l’intention de dévorer l’homme. Quand il eut presque grignoté l’arbre, l’homme devint si nerveux qu’il cria : Namo Bouddha ! Le tigre est immédiatement parti. Quand le tigre fut parti au loin, l’homme descendit de l’arbre et rentra chez lui, sauvé d’être mangé par le tigre. Sa seule récitation de ‘Namo Bouddha’ a planté la graine d’une bonne racine il y a plus de quatre-vingt-mille années. Il est maintenant temps que cette graine pousse et porte ses fruits. C’est pourquoi il est maintenant capable de quitter la vie familiale pour être bonze." L’explication du Bouddha a résolu les doutes de ses disciples.
Le pratiquant de l’absorption méditative dit qu’il n’y a aucune cause à l’existence de quoi que ce soit parce qu’il n’est pas au courant des événements survenus au-delà de la période de quatre-vingt-mille grands éons.
A cause de cette spéculation, il perdra la connaissance appropriée et omniprésente, il tombera dans des religions déviantes et il deviendra confus au sujet de la nature de l’éveil.
A cause de cette spéculation, il perdra les vues et la connaissance appropriée et omniprésente, il tombera dans des religions déviantes et il deviendra confus au sujet de la nature d’éveil.Il ne comprendra pas la nature du Bodhi.
C’est le premier enseignement hétérodoxe, qui postule l’absence de cause.
C’est le premier enseignement hétérodoxe, qui postule l’absence de cause.Cet enseignement soutient qu’il n’y a aucune origine ou cause pour quoi que ce soit.
Ananda, dans sa pratique de l’absorption méditative, l’esprit de la personne vertueuse est immobile, clair et approprié, ainsi le pratiquant ne peut plus être dérangé par les démons. Il peut enquêter en profondeur l’origine de toutes les catégories d’êtres et contempler la source de la fluctuation subtile, fugace et constante. Mais s’il commence à spéculer sur sa stabilité omniprésente, il pourrait tomber dans l’erreur avec quatre théories de permanence omniprésente.
Ananda, dans sa pratique de l’absorption méditative, l’esprit de la personne vertueuse est immobile, clair et approprié.Son esprit approprié a la sagesse qui se développe par l’absorption méditative, ainsi l’esprit dupratiquant ne peut plus être dérangé par les démons. A présent, les rois démons ne peuvent plus utiliser leurs astuces pour déranger son samadhi. Mais parfois des transformations se produisent dans son propre agrégat des formations karmiques, lui faisant avoir de fausses idées. On les appelle "démon de son propre esprit".
Il peut enquêter en profondeur l’origine de toutes les catégories d’êtres et contempler la source de la fluctuation subtile, fugace et constante.Le pratiquant examine l’origine éphémère et insaisissable de tous les êtres et trouve un mouvement subtil, une vibration constante. Mais s’il commence à spéculer sur sa stabilité omniprésente, cette subtile fluctuation,il pourrait tomber dans l’erreur avec quatre théories de permanence omniprésente. Cette personne pourrait donner lieu à de fausses spéculations et être prise au piège dans les vues de la permanence omniprésente. Quelles sont les quatre théories ?
La première théorie : alors que cette personne enquête minutieusement l’esprit et ses états, elle peut conclure que les deux sont sans cause. Grâce à sa pratique de méditation, le pratiquant sait qu’en vingt mille éons, alors que les êtres dans les dix directions subissent des cycles sans fin de naissance et de décès, ils ne sont jamais anéantis. Par conséquent, il pense que l’esprit et ses états sont permanents.
La première théorie : alors que cette personne enquête minutieusementla nature del’esprit et ses états, elle peut avoir une mauvaise vue etconclure que les deux sont sans cause.Il n’y a pas de source d’où ils jaillissent.
Grâce à sa pratique de méditation, le pratiquant sait qu’en vingt mille éons, alors que les êtres dans les dix directions subissent des cycles sans fin de naissance et de décès, ils ne sont jamais anéantis.Grâce à la pratique de l’absorption méditative, il prend conscience de la production et de la destruction de tous les êtres vivants en vingt mille éons. Il les voit passer dans le cycle sans fin, naître et mourir, encore et encore. Pourtant, ils ne sont jamais anéantis. Par conséquent, il pense que l’esprit et ses états sont permanents, ils ne changeront jamais.
La deuxième théorie : comme cette personne enquête minutieusement la source des quatre éléments, elle peut conclure qu’ils sont de nature permanente. Par sa pratique spirituelle, le pratiquant sait qu’en quarante mille éons, alors que les êtres vivants dans les dix directions subissent des naissances et des décès, leurs substances existent en permanence et ne sont jamais anéanties. Par conséquent, il suppose que cette situation est permanente.
Quelle est la deuxième théorie ? Comme cette personne enquête minutieusement la source des quatre éléments - la terre, l’eau, le feu et l’air -elle peut conclure qu’ils sont de nature permanente. Le pratiquant prétend que la nature de la terre, de l’eau, du feu et de l’air est permanente et indestructible. En fait, la terre, l’eau, le feu et l’air sont créés à partir des fausses pensées des êtres vivants et ils n’ont aucune substance, alors comment peuvent-ils être permanents ? C’est une conception erronée. Par sa pratique spirituelle, le pratiquant sait qu’en quarante mille éons, alors que les êtres vivants dans les dix directions subissent des naissances et des décès, leurs substances existent en permanence et ne sont jamais anéanties. Par conséquent, il suppose que cette situation est permanente. Il dit que la nature de leurs naissances et de leurs morts est permanente et immuable. Cela n’a jamais été interrompu. Telle est la deuxième théorie.
La troisième théorie : tandis que cette personne enquête minutieusement la faculté du sixième sens, le manas(l’intellect) et la conscience qui saisit et reçoit, le pratiquant conclut que l’origine de l’esprit, de l’intellect et de la conscience est permanente. Grâce à sa pratique spirituelle, il sait que dans quatre-vingt-mille éons, comme tous les êtres vivants dans les dix directions tournent dans la transmigration, cette origine n’est jamais détruite et existe en permanence. En enquêtant sur cette origine de non destruction, il pense qu’elle est la permanence.
La troisième théorie : tandis que cette personne enquête minutieusement la faculté du sixième sens- la sixième conscience (la faculté mentale), la conscience du manas (la conscience de la faculté de penser), qui s’appelait auparavant la conscience souillée, et la conscience qui saisit et reçoit, le pratiquant conclut que l’origine de l’esprit, de l’intellect et de la conscience - des sixième et septième consciences -est permanente.
Grâce à sa pratique spirituelleavec l’habileté à diriger l’audition vers l’intérieur pour écouter la nature inhérente, il sait que dans quatre-vingt-mille éons, comme tous les êtres vivants dans les dix directions tournent dans la transmigration, subissant des naissances et des décès répétés, cette origine n’est jamais détruite et existe en permanence et sans changements.En enquêtant sur cette origine de non destruction, il pense qu’elle est la permanence.
La quatrième théorie : puisque cette personne a mis fin à la source des pensées, il n’y a plus de raison pour que les pensées surgissent. Dans l’état d’écoulement, d’arrêt et de rotation, l’esprit pensant - qui était la cause de la production et de la destruction - a maintenant cessé pour toujours et le pratiquant pense donc naturellement qu’il s’agit d’un état de non-production et de non-destruction. A la suite d’un tel raisonnement, il émet l’hypothèse que cet état est la permanence.
La quatrième théorie : puisque cette personne a mis fin à la source des pensées, il n’y a plus de raison pour que les pensées surgissent.Puisque le pratiquant brise l’agrégat des perceptions mentales, alors la cause des illusions et des pensées a disparu. Il a le pouvoir de l’absorption méditative sur les pensées de son esprit. Avec un esprit immobile, clair et approprié, il n’a pas la possibilité d’entretenir de fausses pensées. Dans l’état d’écoulement, d’arrêt et de rotation de l’agrégat des formations karmiques,l’esprit pensant - qui était la cause de la production et de la destruction - a maintenant cessé pour toujours. Il n’y a plus de fausses pensées, et le pratiquant pense donc naturellement qu’il s’agit d’un état de non-production et de non-destruction. A la suite d’un tel raisonnement, il émet l’hypothèse que cet état est la permanence et qu’il est invariable.
A cause des ces raisonnements de permanence, il perdra la connaissance appropriée et omniprésente, il tombera dans l’hétérodoxie et deviendra confus sur la nature du Bodhi. C’est le deuxième enseignement déviant, qui se pose sur les principes d’une permanence omniprésente.
A cause des ces raisonnements,de ces quatre théoriesde permanence omniprésente,il perdra la sagesse dela connaissance appropriée et omniprésente, il tombera dans l’hétérodoxie et deviendra confus sur la nature du Bodhi. Une fois qu’il commence à suivre des enseignements déviants, il ne sera pas capable de comprendre la nature de l’éveil.C’est le deuxième enseignement déviant, qui se pose sur les principes d’une permanence omniprésente.
De plus, dans sa pratique de l’absorption méditative, l’esprit de la personne vertueuse est ferme, immobile et approprié et l’esprit ne peut plus être dérangé par les démons. Le pratiquant peut enquêter minutieusement sur l’origine de toutes les catégories d’êtres et médite sur la source de la fluctuation subtile, fugace et constante. Mais s’il commence à raisonner sur soi-même par rapport aux autres, il pourrait tomber dans l’erreur avec les théories de l’impermanence partielle et de la permanence partielle qui sont basées sur quatre vues déformées de la vérité.
De plus, dans sa pratique de l’absorption méditative, l’esprit de la personne vertueuse est ferme, immobile et approprié et l’esprit ne peut plus être dérangé par les démons.Quand cette personne vertueuse pratique et atteint une solide absorption méditative, son esprit devient propre, ainsi les démons (externes) n’ont aucune chance de lui faire obstacle. Cependant, les démons peuvent surgir dans son esprit, en venant de son propre esprit. Le pratiquant peut enquêter minutieusement sur l’origine de toutes les douze catégories d’êtres et médite sur la source de la fluctuation subtile, fugace et constante qui apparaît dans l’agrégat des formations mentales à ce stade de sa pratique spirituelle.
Mais s’il commence à raisonner sur soi-même par rapport aux autres, il pourrait tomber dans l’erreur avec les théories de l’impermanence partielle et de la permanence partielle qui sont basées sur quatre vues déformées de la vérité.En se livrant à de fausses pensées sur lui-même et sur les autres, il crée des démons dans son propre esprit et se retrouve avec quatre vues difformes. Il dit que les choses sont à la fois permanentes et impermanentes, à la fois produites et détruites, à la fois en mouvement et immobiles, à la fois souillées et pures, à la fois vivantes et mortes. Il défend les deux côtés du problème et refuse de prendre une décision. Il dit : "Cette voie est correcte et l’autre voie est également correcte." Il dit que les choses sont impermanentes mais il dit aussi que les choses sont impermanentes. C’est à sens dessus dessous. Son manque de résolution déroute les gens.
La première théorie : alors que cette personne contemple sur l’esprit merveilleusement brillant qui imprègne les dix directions, elle conclut que cet état d’immobilité profonde est le moi spirituel ultime. Puis le pratiquant raisonne : "Mon moi spirituel, qui est établi, brillant et immobile, imprègne les dix directions. Tous les êtres vivants sont dans mon esprit et de là ils naissent et meurent d’eux-mêmes. Par conséquent, mon esprit est permanent, tandis que ceux qui subissent la naissance et la mort y sont vraiment impermanents."
Que dit-il dans sa première théorie ? La première théorie : alors que cette personne qui cultive la Voie,contemple sur l’esprit merveilleusement brillant qui complètementimprègne les dix directions, elle conclut que cet état d’immobilité profonde et de puretéest le moi spirituel ultime. Puis le pratiquant raisonne : "Mon moi spirituel, qui est établi, brillant et immobile, imprègne les dix directions. Mon esprit est dans un état d’une telle immobilité, rempli de puissance de l’absorption méditative et de sagesse qui sont parfaitement brillantes et immobiles."
Il dit : "Puisque mon esprit imprègne les dix directions, tous les êtres vivants sont contenus dans mon esprit et de là ils naissent et meurent d’eux-mêmes,encore et encore.Par conséquent, mon esprit est permanent et non sujet à la naissance et à la mort,tandis que ceux qui subissent la naissance et la mort y sont vraiment impermanents. Les êtres vivants dans mon esprit subissent continuellement la naissance et la mort. Par conséquent, ils doivent être de nature impermanente. Mon esprit imprègne les dix directions, il est permanent et immuable. Mais les êtres en son sein, en subissant la naissance et la mort, sont impermanents."
La deuxième théorie : au lieu de contempler son propre esprit, cette personne contemple dans les dix directions les mondes qui sont nombreux autant que les sables du Gange. Le pratiquant considère comme ultimement impermanents les mondes qui sont dans des éons de décomposition et comme ultimement permanents ceux qui ne sont pas dans des éons de décomposition.
La deuxième théorie : au lieu de contempler son propre esprit, cette personne contemple dans les dix directions les mondes qui sont nombreux autant que les sables du Gange.Elle ne regarde pas dans son esprit, comme ci-dessus quand elle a vu son propre esprit envahir les dix directions. Au contraire, elle regarde à l’extérieur les mondes dans les dix directions, aussi nombreux que les sables du Gange.
Le pratiquant considère comme ultimement impermanents les mondes qui sont dans des éons de décomposition et comme ultimement permanents ceux qui ne sont pas dans des éons de décomposition.Il voit un certain monde qui a atteint l’ère de la décomposition dans le cycle de la création, du développement, de la décomposition et du vide, et il prétend que ce monde est finalement de nature impermanente. Voyant un autre monde qui n’est pas en ruine, il dit que ce monde est finalement permanent. Il y a donc à la fois impermanence et permanence.
La troisième théorie : cette personne examine de près son propre esprit et le trouve subtil et mystérieux, comme de fines particules de poussière tourbillonnant dans les dix directions, mais de nature inchangée. Et pourtant, cela peut faire naître son corps puis le faire mourir. Elle considère cette nature indestructible comme sa nature intrinsèque permanente et elle considère comme impermanent ce qui subit la naissance et la mort, ainsi que ce qui jaillit d’elle.
Dans Le mouvement d’écoulement continu est de nature inchangée. Et pourtant, cela peut faire naître son corps puis le faire mourir. Cela fait subir à son corps des naissances et des morts répétées.
Elle considère cette nature indestructibledu mouvement d’écoulementcomme sa nature intrinsèque permanente. Le pratiquant dit : "C’est la permanence de ma propre nature."Et elle considère comme impermanent ce qui subit la naissance et la mort, ainsi que ce qui jaillit d’elle. Le pratiquant dit : "Tous les êtres qui naissent et meurent, encore et encore, découlant de cette nature permanente qui est la mienne, sont eux-mêmes de nature impermanente."
La quatrième théorie : sachant que l’agrégat des perceptions mentales est terminé et en voyant l’écoulement de l’agrégat des formations karmiques, cette personne spécule que le flux continu de l’agrégat des formations karmiques est permanent, alors que les agrégats des formes, des sensations et des perceptions mentales qui sont déjà terminés sont impermanents.
N’y voyant aucun changement, le pratiquant conclut : "Oh, cela doit être de nature permanente." Alors que les agrégats des formes, des sensations et des perceptions mentales qui sont déjà terminés sont impermanents. Puisqu’ils ont disparu, il pense qu’ils doivent être impermanents.
A cause de ces raisonnements de l’impermanence et de la permanence, le pratiquant tombera dans des voies hétérodoxes et deviendra confus sur la nature de l’éveil. C’est le troisième enseignement déviant, qui est fondé sur le principe d’une permanence partielle.
A cause de cesquatre mauvaises théories basées sur sesraisonnements de l’impermanence et de la permanence, le pratiquant perdra la connaissance appropriée et omniprésente, iltombera dans des voies hétérodoxes et deviendra confus sur la nature de l’éveil. Il se dit : "Cette partie-ci est permanente et cette partie-là est impermanente." Parce qu’il a ces théories inversées et qu’il ne comprend même pas leurs implications en lui-même, il adopte les idées des enseignements déviants et il devient confus quant à la nature réelle de l’éveil. C’est le troisième enseignement déviant, qui est fondé sur le principe d’une permanence partielle. Cette troisième théorie inversée, prônée par les sectes hétérodoxes, soutient que les choses sont partiellement permanentes et partiellement impermanentes.
De plus, dans sa pratique de l’absorption méditative, l’esprit de la personne vertueuse est ferme, immobile et propre, et ne peut plus être dérangé par les démons. Le pratiquant peut enquêter minutieusement l’origine de toutes les catégories d’êtres et contempler la source de la fluctuation subtile, fugace et constante. Mais s’il commence à spéculer sur l’établissement de certaines distinctions, il pourrait tomber dans l’erreur avec les quatre théories de la finitude.
De plus, dans sa pratique de l’absorption méditative, l’esprit de la personne vertueuse est ferme, immobile et propre, et ne peut plus être dérangé par les démons.Cela se réfère à toute personne vertueuse qui pratique l’absorption méditative, consistant à diriger l’audition vers l’intérieur pour écouter sa propre nature, atteignant ainsi une pénétration parfaite de l’organe de l’oreille. Quand le pratiquant a percé les trois agrégats des formes, des sensations et des perceptions mentales, il a une absorption méditative solide et son esprit est propre (ou nettoyé). Ainsi, les démons des mondes célestes et les adhérents des sectes hétérodoxes ne peuvent l’affecter d’aucune façon.
Lorsque les deux agrégats des formes et des sensations existaient encore, les démons des mondes célestes étaient capables de déranger son esprit directement. Lorsqu’il atteignit l’agrégat des perceptions mentales, les démons ne pouvaient plus le faire ; ils devaient posséder une autre personne pour perturber l’absorption méditative du pratiquant. Maintenant, au stade de l’agrégat des formations karmiques, les démons ne peuvent pas déranger son samadhi même s’ils possèdent une autre personne. C’est ce qui veut dire par l’esprit "ferme, immobile et propre". Les démons ne peuvent pas l’atteindre.
Le pratiquant peut enquêter minutieusement l’origine de toutes lesdouzecatégories d’êtres et contempler la source de la fluctuation subtile, fugace et constante. Il contemple cette nature éphémère et cachée des êtres vivants, dans le mouvement subtil de l’agrégat des formations karmiques.Mais s’il commence à spéculer sur l’établissement de certaines distinctions... Il médite et réfléchit et fait quatre sortes de distinctions, qui seront discutées ci-dessous. Il pourrait alorstomber dans l’erreur avec les quatre théories de la finitude. Une fois qu’il réfléchit, il propose quatre théories de la finitude qui appartiennent à des enseignements hétérodoxes.
Première théorie : cette personne raisonne que l’origine de la vie coule et fonctionne sans cesse. Le pratiquant juge que le passé et le futur sont finis et que la continuité de l’esprit est infinie.
La première des quatre distinctions concerne les trois périodes de temps - le passé, le présent et le futur. Il est dit : "Vous pouvez rechercher l’esprit dans les trois périodes de temps, mais l’esprit n’est pas là." L’esprit du passé ne peut pas être obtenu, l’esprit du présent ne peut pas être obtenu et l’esprit du futur ne peut pas être obtenu. Pourquoi pas ? Nous allons considérer le passé. Quel est le passé ? Le passé est déjà parti, donc l’esprit du passé ne peut être obtenu. Quant au présent, il ne s’arrête jamais. En ce moment, vous dites que c’est le présent, mais c’est déjà devenu le passé. Si vous dites alors que c’est le présent, cela aussi est passé. Le présent ne reste jamais fixe, alors où est votre esprit actuel ? Qu’en est-il de l’esprit futur ? L’avenir n’est pas encore venu. Puisqu’il n’est pas encore arrivé, il n’existe pas non plus. Par conséquent :
Vous pouvez rechercher l’esprit dans les trois temps,
Mais il n’est pas là.
Là où il n’y a pas d’esprit, les fausses conditions n’existent pas.
Puisque même l’esprit est parti, où pourrait-il y avoir de fausses pensées ? Si vous pouvez comprendre ce principe, vous constaterez qu’il n’y en a pas ! Dans le Trésor du Tathagata, il n’y a rien du tout.
Ce pratiquant, cependant, a développé un attachement. A quoi est-il attaché ? Aux idées de fini et d’infini. Il dit que les choses sont finies ou infinies, mettant en place des soi-disant "théories" de ce qui est fini et infini. Première théorie : cette personne raisonne que l’origine de la vie coule et fonctionne sans cesse. Dans cet état de l’agrégat des formations karmiques, il suppose que l’origine des douze catégories d’êtres vivants coule et fonctionne sans interruption. Cet écoulement et ce fonctionnement incessants est une manifestation de l’agrégat des formations karmiques.
A ce moment-là, le pratiquant juge que le passé et le futur sont finis. Il dit que le passé et le futur sont tous les deux limités, mais c’est absurde. Comment le passé et le futur pourraient-ils être finis ? Sur la base de ses fausses raisonnements et attachements, il dit qu’ils sont finis, mais en fait, ils sont infinis. Au cours de la pratique spirituelle, son esprit est devenu confus et il n’a aucune sagesse. Ayant brisé l’agrégat des perceptions mentales, il devient confus et s’éloigne du bon chemin dans l’agrégat des formations karmiques. C’est pourquoi il fait des conjectures sur le fini et l’infini.Et il estimeque la continuité de l’esprit est infinie. Cet esprit du présent continue sans interruption dans le présent. Il n’a pas de limite, ni de frontière, il est infini.
La deuxième théorie : alors que cette personne contemple un intervalle de quatre-vingt-mille éons, elle peut voir les êtres vivants ; mais avant quatre-vingt-mille éons est un temps d’immobilité dans lequel le pratiquant (c’est-à-dire la personne qui contemple)ne peut rien entendre ni voir. Il considère comme infini ce temps où rien n’est entendu ni vu, et comme fini cet intervalle dans lequel les êtres vivants sont vus exister.
Quelle est la deuxième distinction ? C’est la distinction entre ce que le pratiquant peut voir et entendre avec ce qu’il ne peut ni voir ni entendre. Il prend ce qu’il peut voir et entendre comme un côté et ce qu’il ne peut pas voir ni entendre comme l’autre côté, alors il retombe dans la dualité. Etre pour aucune des deux parties, c’est la Voie du Milieu.
La deuxième théorie : alors que cette personne contemple un intervalle de quatre-vingt mille éons, elle peut voir les êtres vivants.Quand le pratiquant est assis en méditation, son absorption méditative lui permet de contempler un intervalle aussi long que quatre-vingt mille grands éons et il peut percevoir toutes les douze catégories d’êtres à l’intérieur de ce temps. Mais avant quatre-vingt-mille éons est un temps d’immobilité dans lequel le pratiquant ne peut rien entendre ni voir. Il peut voir avec une extrême clarté les événements dans l’intervalle de quatre-vingt-mille éons. Il peut voir des êtres subir des cycles sans fin de naissance et de mort. Mais il ne peut pas voir, ni entendre ce qui se passe en dehors de cet intervalle.
Il considère comme infiniet sans bornesce temps où rien n’est entendu ni vu, et comme fini et limitécet intervalle dans lequel les êtres vivants sont vus exister. Il retombe encore dans la dualité, en devenant attaché à l’existence et la non-existence. S’attacher à la non-existence signifie s’accrocher au vide. S’attacher à l’existence signifie d’accrocher aux formes. Ni l’un ni l’autre ne correspond à la Voie du Milieu. Par conséquent, le Bouddha critique une telle personne pour avoir suivi une secte hétérodoxe.
La troisième théorie : cette personne (c’es-à-dire le pratiquant)pense que sa propre connaissance pénétrante est infinie et que toutes les autres personnes apparaissent dans sa conscience. Et pourtant, comme lui-même n’a jamais perçu la nature de leur conscience, il se dit qu’ils n’ont pas obtenu un esprit infini, mais n’en ont qu’un esprit fini.
La troisième théorie : cette personne,le pratiquant,pense que sa propre connaissance pénétrante est infinie. La troisième distinction est la distinction entre soi et les autres. Le terme "les autres" se réfère aux êtres vivants et "soi" se réfère au pratiquant lui-même. Il fait encore un autre faux raisonnement et s’y attache. Il dit : "Je sens que je possède la sagesse d’une connaissance pénétrante." Qu’entend-on par connaissance pénétrante ? La connaissance pénétrante signifie qu’il n’y a rien qui ne soit inconnu, par conséquent cette connaissance a la qualité d’être infinie.
Etil ditque toutes les autres personnes, tous les êtres vivants,apparaissent dans sa conscience. Ils sont tous contenus dans sa sagesse.
Les êtres vivants n’ont pas obtenu un esprit illimité, mais lui-même l’a obtenu. Parce qu’il ne connaît pas la nature de leur connaissance, il dit qu’ils n’ont pas obtenu un esprit illimité et n’ont pas une sagesse sans bornes, mais qu’ils ont seulement une sagesse limitée. C’est la distinction de soi avec les autres êtres.
La quatrième théorie : cette personne enquête minutieusement l’agrégat des formations karmiques au point que l’esprit devient vide. Sur la base de ce que le pratiquant voit, dans son esprit, il raisonne que chaque être vivant, dans son corps attribué, est à moitié vivant et à moitié mort. A partir de là, il conclut que tout dans le monde est à moitié fini et à moitié infini.
La quatrième théorie : cette personne enquête minutieusement l’agrégat des formations karmiques au point que l’esprit devient vide.Quelle est la quatrième distinction ? C’est la distinction entre les vivants et les morts. Le pratiquant examine l’agrégat des formations karmiques au maximum, jusqu’à ce que l’agrégat devienne vide. Sur la base de ce que le pratiquant voit et comprend de ses investigations,dans son esprit, il raisonne que chaque être vivant, dans son corps attribué, est à moitié vivant et à moitié mort. C’est une autre fausse spéculation et un attachement erroné. Il voit le corps de tout être vivant comme à moitié vivant et à moitié mort. Puisque les êtres vivants sont comme ça, il tire des conclusions sur le monde entier. A partir de là, il conclut que tout dans le monde est à moitié fini et à moitié infini. La vie est du côté du fini et la mort est du côté de l’infini. C’est sa conjecture. Plus il court, plus il s’éloigne.
A cause de ces raisonnements sur le fini et l’infini, le pratiquant tombera dans l’hétérodoxie et deviendra confus sur la nature de l’éveil. C’est le quatrième enseignement déviant, qui est fondé sur la finitude.
A cause de cesquatreraisonnements sur le fini et l’infini... Que conjecture-t-il ? Si ce n’est pas fini, alors c’est infini. Si ce n’est pas infini, alors c’est fini. Il continue à aller et revenir comme ça et généralement il ne reste pas sur la Voie du Milieu. Il va trop loin ou ne va pas assez loin. Soit il s’enfuit loin, soit il ne fait même pas un seul pas. Par conséquent, le pratiquant perdra la connaissance appropriée et pénétrante, aussitôt il tombera dans l’hétérodoxie. Les enseignements hétérodoxes vont trop loin, ou bien, ils ne vont pas assez loin. La Voie du Milieu n’est ni trop loin ni trop courte. Nous devons pratiquer la Voie du Milieu. Le Bouddha a parlé de la vérité ultime de la Voie du Milieu comme de ne pas tomber ni dans la vacuité ni dans l’existence. Si vous penchez du côté de la vacuité ou du côté de l’existence, alors vous tombez dans la dualité. Cela s’appelle un enseignement hétérodoxe (ou déviant) car il y a deux côtés. Et ildeviendra confus sur la nature de l’éveil. Il ne reconnaît pas le Bodhi.C’est le quatrième enseignement déviant, qui est fondé sur la finitude.
De plus, dans sa pratique de l’absorption méditative, l’esprit de la personne vertueuse est ferme, immobile et propre, et ne peut plus être dérangé par les démons. Le pratiquant peut enquêter minutieusement l’origine de toutes les catégories d’êtres et contempler la source de la fluctuation subtile, fugace et constante. Mais s’il commence à spéculer sur ce qu’il sait et voit, il pourrait tomber dans l’erreur avec les quatre fausses théories déformées qui sont une spéculation totale basée sur le sophisme de l’immortalité.
De plus, dans sa pratique de l’absorption méditative, l’esprit de la personne vertueuse est ferme, immobile et propre, et ne peut plus être dérangé par les démons.Cela se réfère à toutes les personnes vertueuses qui pratiquent et demeurent dans l’absorption méditative ; cette absorption méditative est pratiquée par de nombreuses personnes, pas une seule. Puisque le pratiquant a un esprit stable dans lequel l’absorption méditative et la sagesse sont également équilibrées, il n’y a aucune ouverture pour que les démons l’atteignent. Mais bien que les démons externes ne puissent pas le déranger, des démons internes surgissent. Les démons internes sont les démons créés à partir de transformations provenant de son propre esprit.
Le pratiquant peut enquêter minutieusement l’origine de toutes les catégories d’êtres et contempler la source de la fluctuation subtile, fugace et constante.Il examine l’origine des douze catégories d’êtres vivants, examinant la pureté primitive de leur nature. La fluctuation constante est un mouvement très subtil et atténué qui se produit dans l’agrégat des formations karmiques.
Il pourrait tomber dans l’erreur avec les quatre fausses théories déformées qui sont une spéculation totale basée sur le sophisme de l’immortalité.Une spéculation totale se réfère à la Nature qui est totalement Spéculation et Attachement, dont j’ai déjà discuté. C’est une sorte d’attachement à la fausseté. Le pratiquant s’attache à quelque chose qui n’est pas vrai.
La première théorie : cette personne contemple la source des transformations. En voyant le mouvement et le flux, le pratiquant se dit qu’il y a du changement. En voyant la continuité, il se dit qu’il y a constance. Là où il peut percevoir quelque chose, il dit qu’il y a production. Là où il ne peut rien percevoir, il dit qu’il y a destruction.Il dit que la continuité ininterrompue des causes est la croissance et que les pauses dans la continuité des causes est la décroissance. Il dit que l’apparition de toutes choses est l’existence et que la disparition de toutes choses est la non-existence. La lumière de la raison montre que son application de l’esprit a conduit à des vues incohérentes. Si quelqu’un vient chercher le Dharma, l’interroge sur sa signification, il répond : "Je suis à la fois vivant et mort, à la fois existant et inexistant, à la fois croissant et décroissant." Il parle toujours d’une manière confuse, faisant oublier à cette personne ce qu’elle allait dire.
La première théorie : cette personne,qui est sur le point de s’engager sur le chemin de la confusion,contemple la source des transformations dans son agrégat des formations karmiques.En voyant le mouvement et le flux, le pratiquant se dit qu’il y a du changement. Il observe l’écoulement de l’agrégat des formations karmiques et il dit que cela subit des changements. En voyant la continuité, il se dit qu’il y a constance. En percevant la continuité sans cesse de l’agrégat des formations karmiques, il appelle cela la constance. "Constant" signifie immuable. Le changement implique l’impermanence, tandis que l’absence de changement implique la permanence.
Là où il peut percevoir quelque chose, il dit qu’il y a production.Quand il contemple l’agrégat des formations karmiques, certaines zones lui sont visibles. Il voit les mouvements subtils et il les décrit comme "une production". Là où il ne peut rien percevoir, il dit qu’il y a destruction. Il ne peut pas détecter les minuscules mouvements de l’agrégat des formations karmiques, alors il dit que c’est de la "destruction". En d’autres termes, il peut percevoir les événements dans les quatre-vingt-mille grands éons, il dit donc qu’ils sont entrés en possession de l’existence. Il ne peut pas voir les événements au-delà de quatre-vingt-mille éons, alors il dit qu’ils ont cessé d’exister. Ceci est similaire aux cas précédents.
Il dit que la continuité ininterrompue des causes est la croissance.Quand les causes continuent sans interruption, il dit qu’il y a un accroissement. C’est un autre aspect de l’agrégat des formations karmiques qu’il perçoit. Et que les pauses dans la continuité des causes est la décroissance. Dans la continuité il y a des pauses et il dit qu’ils sont la décroissance. Par exemple, quant les Vingt-cinq Sages décrivent leurs parfaites pénétrations, l’un d’eux a parlé de la pause entre l’inspiration et l’expiration. C’est aussi une "pause". Il appelle "décroissantes" les pauses dans la continuité. Mais vous ne devriez pas suivre ses théories, parce qu’il invente sa propre terminologie basée sur ses perceptions et elles sont fondamentalement fausses. Ne cherchez pas de principes rationnels dans ses théories. Il les a juste inventés et elles sont totalement irrationnelles. C’est pourquoi celles-ci sont considérées comme des opinions des sectes déviantes. Il n’y a pas de vérité en ces théories.
Il dit que l’apparition de toutes choses est l’existence.Il regarde les choses surgir dans l’agrégat des formations karmiques et il appelle cela l’existence. Et que la disparition de toutes choses est la non-existence. Il appelle "inexistant" le lieu où tout passe et où rien n’existe. Ce sont les quatre théories déformées. La lumière de la raison montre que son application de l’esprit a conduit à des vues incohérentes. Si vous examinez ses théories dans la lumière de la raison, vous verrez qu’elles sont toutes fausses. Il a utilisé son esprit de la mauvaise manière. A ce moment, si quelqu’un vient chercher le Dharma, l’interroge sur sa signification, qui demande des instructions sur les principes du Bouddhisme,il répond à cette personne : "Je suis à la fois vivant et mort, à la fois existant et inexistant, à la fois croissant et décroissant."
Il parle toujours d’une manière confuse.Il défend invariablement les deux côtés du problème. S’il ne parle pas d’existence, alors il parle de forme. Parce qu’il parle des deux côtés, il ne peut pas trouver la Voie du Milieu, faisant oublier à cette personne, qui cherche le Dharma,ce qu’elle allait dire. Face aux explications absurdes de la première personne, le questionneur oublie toutes ses questions et ne peut pas se rappeler dans quoi il est venu chercher des instructions. Quel genre d’instruction appelleriez-vous cela ? Les gens viennent avec envie de comprendre, mais le pratiquant les rend confus jusqu’à ce qu’ils perdent tout sens de ce qui est juste. Ils perdent non seulement le fil de leurs pensées, mais aussi leur sagesse originelle et leur clarté d’esprit. Cette personne est confuse et elle rend aussi les autres confus.
La deuxième théorie : cette personne contemple attentivement son esprit et trouve que tout est inexistant. Le pratiquant a une réalisation basée sur la non-existence. Quand quelqu’un vient lui poser des questions, il répond par un seul mot. Il dit seulement "non". A part de dire "non", il ne parle plus de rien d’autre.
La personne, c’est-à-dire le pratiquant, ne connaît que le néant, alors elle parle d’une manière folle. Le pratiquant nie l’existence de tout. Peu importe ce que vous lui demandez, il dit "non". C’est le seul mot qu’il dit. La deuxième théorie : cette personne contemple et examineattentivement son esprit et trouve que tout est inexistant. Parmi les douze catégories d’êtres vivants, il sent dans l’esprit de l’agrégat des formations karmiques, que tout est parti. Au point où il ne voit rien, il a une réalisation basée sur la non-existence. Il pense qu’il a atteint la sagesse basée sur la "non-existence". En fait, il ne comprend pas. Il est allé trop loin et ses opinions sont complètement irrationnelles. Il développe un attachement à l’idée de "non-existence" et se croit éclairé. A quoi est-il éveillé ? Il est éveillé du mot "non".
Alors quand quelqu’un vient lui poser des questions, il répond par un seul mot. Les gens pensent qu’il doit être un pratiquant chevronné, car il garde les yeux fermés et nourrit son esprit, en ne disant pas un mot toute la journée. Il ne mange rien sauf quelques bananes. Pensant qu’il est un sage, les gens lui font la requête du Dharma. Quand ils le font, le pratiquant sait vraiment comment jouer un acte en donnant des réponses en un mot. Cette tactique s’appelle "le Chan en un Mot". Les gens l’appellent ainsi parce qu’ils ne comprennent pas de quoi il parle. Peu importe ce que vous lui demandez, il dit seulement "non".
"Comment dois-je pratiquer ?" vous demandez.
"Non."
"Dois-je réciter le nom du Bouddha ?"
"Non."
"Pensez-vous que ce serait une bonne idée d’observer les règles morales et de recevoir les préceptes ?"
"Non."
Sa réponse continuelle de "non" vous déroute et vous oubliez ce que vous allez dire. Vous vous demandez : "Que veut-il dire par ‘non’ ? Non de quoi ?" Vous ne pouvez pas le comprendre, mais ensuite il vous frappe finalement : "Oh ! Il n’y a vraiment rien. Ce n’est vraiment rien." A part de dire "non", il ne parle plus de rien d’autre. Vous pouvez lui poser une question, dix questions, cent, mille ou dix mille questions, mais il répondra toujours "non". Ensuite, vous pensez : "Les principes du Chan dont il parle doivent être trop élevés ; c’est pourquoi nous ne pouvons pas les comprendre."
La troisième théorie : cette personne contemple attentivement son esprit et trouve que tout est existant. Qu’elle a une réalisation basée sur l’existence. Quand quelqu’un vient lui poser des questions, le pratiquant réplique avec un seul mot. Il dit seulement "Oui". A part de dire "Oui", il ne dit rien d’autre.
Dans le troisième type de faux sophisme,cette personne contemple attentivement son esprit et trouve que tout est existant. Le pratiquant regard dans son esprit et voit que les douze catégories d’êtres vivants subissent tous la naissance et la mort dans cette place d’existence. Qu’il a une réalisation basée sur l’existence. En fait, il n’a réalisé aucune fruition. Le Soutra ne dit que cela pour décrire son erreur. Il contemple les êtres vivants et se dit : "Ah ! Ils existent tous." Percevant le principe, il pense qu’il a atteint l’éveil et qu’il a réalisé le fruit (soit l’état de sainteté).
Vous lui demandez : "Serait-ce une bonne idée pour moi de quitter la vie familiale pour devenir moine ?"
"Oui."
"Serait-ce une bonne idée pour moi de recevoir les cinq préceptes ?"
"Oui."
"Quelle serait la meilleure chose à faire pour moi ?"
"Oui."
A part de dire "Oui", il ne dit rien d’autre.Il ne dit rien d’autre que "oui", alors vous pensez : "Oh ! C’est vraiment le Chan par Un Mot. Il doit être un Moine de haut niveau. Le Dharma qu’il parle est si merveilleux que je ne le comprends même pas." C’est merveilleux précisément parce que vous ne le comprenez pas. Par exemple, si vous comprenez ce que je donne comme enseignement maintenant dans ce Soutra, alors ce n’est pas merveilleux.
Vous pouvez dire : "Le Maître de Dharma continue de parler et de parler, mais je ne comprends pas ce qu’il dit."
Dans ce cas, c’est merveilleux pour vous. Simplement parce que vous ne comprenez pas, cela vous est merveilleux. Une fois que vous comprenez, cela ne vous est plus merveilleux du tout. Pourquoi cela ne l’est pas ? Parce que vous le comprenez ! Tout ce que vous ne comprenez pas est merveilleux. Par conséquent, si vous voulez le merveilleux, n’étudiez pas le Dharma du Bouddha. Si vous n’étudiez pas, vous ne le saurez pas et ce sera merveilleux.
Peu importe ce que vous dites, il dit "oui". Pourquoi donc ? Il croit qu’il a atteint l’éveil à cause du mot "oui" et donc il vous transmet ce Dharma.
Quatrième théorie : cette personne perçoit à la fois l’existence et la non-existence. En expérimentant cette ramification, son esprit devient confus. Quand quelqu’un vient poser des questions, elle leur dit : "L’existence est aussi la non-existence. Mais dans la non-existence, il n’y a pas d’existence." Tout cela n’est que du sophisme et ne résiste pas à un examen minutieux.
Sa quatrième théorie fallacieuse concerne l’existence et la non-existence. Quelle est cette théorie ? Le pratiquant dit que les choses existent et n’existent pas. Mais il dit que les choses qui n’existent pas ne peuvent pas exister aussi et que les choses qui existent ne peuvent pas non plus exister. Il ne sait pas si c’est existant ou inexistant. Il parle follement, comme un ivrogne.
Quatrième théorie : cette personne perçoit à la fois l’existence et la non-existencedans l’agrégat des formations karmiques. Le pratiquant perçoit l’agrégat des formations karmiques comme des vagues qui coulent sans cesse, alors il dit que cela existe. Il dit que les pauses dans le flux incessant sont de la non-existence.En expérimentant cette ramification, son esprit devient confus. Son état a produit une bifurcation, comme sur un arbre, donc il déclare que les choses existent et n’existent pas. Son esprit est confus parce qu’il n’a pas de vraie sagesse ou de l’absorption méditative. Sa sagesse et son absorption méditative ne sont pas équilibrés. A ce stade, il s’attache et ne parvient pas à sortir du désordre. Il est confronté à une mauvaise route et ne sait pas quelle route est la bonne.
Quand quelqu’un vient poser des questionset demande de l’instruction sur le Dharma, cette personne leur dit : "L’existence est aussi la non-existence. Les choses qui existent n’existent pas non plus.Mais dans la non-existence, il n’y a pas d’existence. Mais les choses qui n’existent pas ne peuvent pas entrer dans la partie de l’existence." Ce qui existe déjà est également inexistant. Cependant, ce qui est inexistant n’existe pas. En fin de compte, de quel genre de théorie s’agit-il ?Tout cela n’est que du sophisme. Ce genre de raisonnement est fallacieux. Il ne sait pas ce qu’il dit. C’est pourquoi j’ai dit qu’il parle comme un ivrogne.
Etce qu’il ditne résiste pas à un examen minutieux. Il n’y a aucun moyen d’avoir une discussion raisonnable avec lui. Que pouvez-vous faire alors ? Vous ne pouvez utiliser que ma méthode, qui est de le gifler et de voir s’il parle encore d’existence et de non-existence. Si vous le giflez, il pourrait réagir en demandant : "Pourquoi m’avez-vous frappé ?"
"Mais si vous n’existez pas, vous vous souvenez ? Donc ma gifle n’existe pas non plus !" Il y a une autre tactique - vous pouvez prendre un couteau et dire : "Hé ! Je vais vous tuer," et voir s’il existe ou non. Vous ne pouvez pas le raisonner. Ce qu’il dit ne peut pas résister à un examen minutieux et vous ne devriez pas le questionner sur ce sujet.
A cause de ces spéculations, qui sont des sophismes vides, le pratiquant tombera dans l’hétérodoxie et deviendra confus sur la nature de l’éveil. C’est le cinquième enseignement déviant, il postule quatre fausses théories déformées qui sont une spéculation totale basée sur le sophisme de l’immortalité.
A cause de cesquatre théories ouspéculations, qui sont des sophismes vides... Ses théories sont d’impossibles imaginations. Les choses qu’il dit ne peuvent tout simplement pas être. Il n’y a pas de vérité dans ses doctrines. Pour cette raison, le pratiquant tombera dans l’hétérodoxie.Pourquoi cela s’appelle-t-il un enseignement déviant. Parce que ses principes sont incorrects. Ses connaissances et ses opinions sont fausses, de sorte que les principes qu’il expose ne sont pas fondamentaux. Ils ne vont pas au fond des choses. Et le pratiquant deviendra confus sur la nature de l’éveil. Il ne sait pas le vrai chemin pour l’éveil. Le véritable chemin de l’éveil ne lui est pas clair. C’est le cinquième enseignement déviant, il postule quatre fausses théories déformées qui sont une spéculation totale basée sur le sophisme de l’immortalité.
Dans la première théorie, il dit qu’il est à la fois vivant et mort, à la fois existant et inexistant, à la fois croissant et décroissant.
Dans le deuxième cas, il répond aux questions avec le mot "non". Il dit : "Non, non, non" toute la journée, ne disant jamais aucun autre mot. Peu importe ce que quelqu’un lui dit, il dit simplement "non". Si vous posez mille ou dix mille questions, vous obtiendrez autant de réponses "non".
Dans le troisième cas, il dit "oui" à tout.
Vous demandez :"Puis-je être un voleur ?"
"Oui."
"Puis-je prendre les préceptes ?"
"Oui."
"Est-ce bien de manger des excréments ?"
"Oui."
"Est-ce bien de boire de l’urine ?"
"Oui."
"Pouvez-vous mourir ?"
"Oui."
"Pouvez-vous continuer à vivre dans le monde ?"
"Oui."
Peu importe ce que vous dites, il dit "Oui", mille ou dix mille fois. Il n’y a rien qui ne soit un "Oui". Son "Oui" signifie l’existence - tout existe.
Dans le quatrième cas, qui est actuellement en discussion. Il dit que l’existence implique la non-existence, mais que la non-existence n’implique pas l’existence. En fin de compte, de quel genre de principe s’agit-il ? C’est une sorte de principe qu’il expose - ces quatre théories déformées et basées sur le sophisme de l’immortalité. Ses théories sont incohérentes et peu claires.
Ce sont des spéculations totales, sans réalité pour eux. Dans le passé, j’ai expliqué : (1) La Nature qui est Totalement Spéculation et Attachement, (2) La Nature Qui Survient en Fonction de Quelque Chose d’Autre, et (3) La vraie Nature Parfaitement Accomplie. Je ne sais pas si tout le monde est clair sur le principe.
Quelle est la Nature qui est Totalement Spéculation et Attachement ? Supposons que vous voyiez une corde gisant au sol une nuit où il n’y a pas beaucoup de clair de lune. Vous pensez peut-être : "Oh, est-ce un serpent ?" C’est la Nature qui est Totalement Spéculation et Attachement. En fait, c’est une corde, mais vous faites le faux jugement que c’est un serpent. Supposons que vous voyiez la silhouette d’un arbre ou d’une plante par une nuit sans lune et que vous vous disiez : "Oh, cela pourrait-il être un fantôme ?" et vous avez peur.
Peut-être la nuit vous voyez un chien et vous pensez : "Oh, est-ce un loup ou un tigre ?" C’est la Nature qui est totalement Spéculation et Attachement au travail. Quand vous voyez mieux, vous vous rendez compte que ce n’est qu’un chien, pas un loup ou un tigre. C’est la Nature Qui Survient en Fonction de Quelque Chose d’Autre. Basé sur le chien, votre Nature qui est totalement Spéculation et Attachement naît. C’est vraiment un chien. Qu’est-ce qu’un chien ? C’est un animal. Parce que vous avez la Nature qui est Totalement Spéculation et Attachement, vous le confondez avec un loup, un tigre ou une sorte de créature étrange. La même chose se produit lorsque vous voyez une plante.
Vous pensiez que cette corde était un serpent, mais quand vous voyez mieux, vous voyez que ce n’est qu’une corde. La corde est appelée la Nature Qui Survient en Fonction de Quelque Chose d’Autre. Quelle est la Nature Qui Survient en Fonction de Quelque Chose d’Autre ? Eh bien, de quoi est faite la corde ? Il est fait de chancre. Le chanvre est appelé la Vrai Nature Parfaitement Accomplie. Le chanvre peut être transformé en corde et c’est la Nature Qui Survient en Fonction de Quelque Chose d’Autre. Basé sur la Vraie Nature Parfaitement Accomplie, la Nature qui Survient en Fonction de Quelque Chose d’Autre naît. Alors quand vous ne le voyez pas et ne le reconnaissez pas clairement, la Nature qui est Totalement Spéculation et Attachement naît. Ici les adeptes de cet enseignement déviant sont les mêmes. Ce qu’il dit n’est pas la réalité des choses. Il propose ces fausses théories qui sont totalement basées sur la spéculation et l’attachement.
De plus, dans sa pratique de l’absorption méditative, l’esprit de la personne vertueuse est ferme, immobile et propre, et ne peut plus être dérangé par les démons. Le pratiquant peut mener une enquête approfondie sur l’origine de toutes les catégories d’êtres et contemple la source de la fluctuation subtile, fugace et constante. Mais s’il commence à raisonner sur le flux sans fin, il pourrait tomber dans l’erreur avec l’idée confuse que les formes existent après la mort.
De plus, dans sa pratique de l’absorption méditative, l’esprit de la personne vertueuse est ferme, immobile et propre, et ne peut plus être dérangé par les démons.Cela se réfère à toute bonne personne qui cultive et atteint une absorption méditative solide. Parce que le pratiquant a un samadhi ferme et un esprit propre, les rois démons ne peuvent pas avoir leur chemin avec lui. Leurs mauvais tours sont tous joués. Mais bien que les ruses des démons ne puissent pas le toucher, les démons peuvent surgir de son propre esprit. Ces démons de l’esprit sont les plus difficiles à maîtriser.
Le pratiquant peut mener une enquête approfondie sur l’origine de toutes lesdouze catégories d’êtres - qui est la source fondamentale de tous les êtres vivants -et ilcontemple la source de la fluctuation subtile, fugace et constante. Il observe la nature originelle insaisissable, légère et éphémère des douze catégories d’êtres vivants. Cette nature originale n’est que l’agrégat des formations karmiques, qui se caractérise par de subtiles fluctuations. Mais s’il commence à raisonner sur le flux sans fin, sur la fluctuation subtile qui est comme le mouvement continu des vagues sur l’eau, il pourrait tomber dans l’erreur avec l’idée confuse que les formes existent après la mort. Pensant qu’il y a une existence après la mort, son esprit devient confus.
Il peut s’identifier fortement à son corps et dire que la forme est lui-même ; ou il peut se voir comme englobant parfaitement tous les mondes et dire qu’il contient la forme ; ou il peut percevoir toutes les conditions extérieures comme dépendantes de lui-même et dire que la forme lui appartient ; ou il peut décider qu’il s’appuie sur la continuité de l’agrégat des formations karmiques et dire qu’il est dans la forme.
Il peut s’identifier fortement à son corps et dire que la forme est lui-même.La personne qui entretient ce genre d’attachement peut vouloir rendre son corps solide et durable. Le pratiquant prétend que la forme comprenant les quatre éléments est simplement lui-même. Ou il peut se voir comme englobant parfaitement tous les mondes et dire qu’il contient la forme. Il peut voir que sa propre nature est parfaitement fusionnée et dégagée, ainsi que tous les mondes dans les dix directions y sont contenus. Par conséquent, il dit qu’il contient la forme. Quel genre de forme ? Il dit : "J’ai une forme immense." Ou il peut percevoir toutes les conditions extérieures comme dépendantes de lui-même et dire que la forme lui appartient. Il peut dire que les conditions extérieures le suivent partout et que les quatre éléments de la forme lui appartiennent tous. Ou il peut décider qu’il s’appuie sur la continuité de l’agrégat des formations karmiques et dire qu’il est dans la forme.
Dans tous ces raisonnements, il dit que les formes existent après la mort. En développant l’idée, il trouve seize cas d’existence de formes.
Dans tous ces raisonnements, il dit que les formes existent après la mort.Dans la discussion ci-dessus sur la forme et les conditions externes, il s’agissait de quatre théories. Il dit :
-
Les quatre éléments de la forme lui appartiennent.
-
Les quatre éléments de la forme sont lui-même.
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La forme est en lui-même, de sorte qu’il est grand et la forme est petite.
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Et en dehors de lui, il n’y a pas de forme.
En général, son discours est absurde. Il n’y a aucune logique là-dedans. Dans ces quatre théories, il raisonne qu’il y a une existence après la mort.
En développant l’idée, il trouve seize cas d’existence de formes.Il prend les quatre théories ci-dessus et les applique aux quatre agrégats des formes, des sensations, des perceptions mentales et des formations karmiques. Obtenant ainsi seize cas d’existence de formes. Une autre façon de formuler les seize cas est de combiner les quatre agrégats (des formes, des sensations, des perceptions mentales et des formations karmiques) avec les quatre éléments de la terre, de l’eau, du feu et de l’air. Il est inutile de lui demander comment il est venu avec ces points de vue, car il n’y a fondamentalement aucune logique en eux. Ils n’ont aucun sens. Je ne peux pas les comprendre moi-même, car ils ne sont pas clairs au départ.
Alors il peut spéculer que les afflictions sont toujours des afflictions et que l’Eveil est toujours l’éveil, et que les deux existent côte à côte sans se contredire.
Quatre fois quatre font seize manières dont les formes peuvent exister. Il voit que les quatre théories peuvent être appliquées à chacun des quatre agrégats des formes, des sensations, des perceptions mentales et des formations karmiques, ou aux quatre éléments naturels qui sont la terre, l’eau, le feu et l’air. Alors il peut spéculer que les afflictions sont toujours des afflictions et que l’éveil est toujours l’éveil. Il dit que les afflictions sont des afflictions pour toujours et que Bodhi est Bodhi pour toujours, et que l’affirmation "Les afflictions sont simplement l’éveil" est fausse. Et que les deux existent côte à côte sans se contredire. Il prétend que ces deux fonctionnent côte à côte sans se perturber, qu’ils sont mutuellement coopératifs. Mais cette idée est fondamentalement fausse. C’est en fait impossible. Pourquoi parle-t-il alors de ça ? Parce qu’il est confus à propos de l’éveil.
A cause de ces raisonnements sur ce qui existe après la mort, il tombera dans l’hétérodoxie et devient confus sur la nature de l’éveil. C’est le sixième enseignement déviant, qui postule des théories confuses de l’existence des formes après la mort dans le domaine des cinq agrégats.
Les quatre agrégats des formes, des sensations, des perceptions mentales et des formations karmiques sont multipliés par quatre pour produire seize cas pour l’existence des formes. Il dit que les formes existent après la mort et ainsi à cause de ces raisonnements sur ce qui existe après la mort, il tombera dans l’hétérodoxie et devient confus sur la nature de l’éveil, sur sa nature éclairée inhérente.
C’est le sixième enseignement déviant, qui postule des théories confuses de l’existence des formes après la mort dans le domaine des cinq agrégats."Les cinq agrégats" se réfèrent ici en fait uniquement aux quatre agrégats des formes, des sensations, des perceptions mentales et des formations karmiques, sauf les consciences. Il dit que les gens après la mort, ils continuent à avoir une forme et une apparence. Dans son état d’esprit désorienté, il invente ce genre de théorie.
De plus, dans sa pratique de l’absorption méditative, l’esprit de la personne vertueuse est ferme, immobile et propre, et ne peut plus être dérangé par les démons. Le pratiquant peut enquêter minutieusement l’origine de toutes les catégories d’êtres et contempler la source de la fluctuation subtile, fugace et constante. Mais s’il commence à spéculer sur les agrégats des formes, des sensations et des perceptions mentales, qui sont déjà partis, il pourrait tomber dans l’erreur avec l’idée confuse que les formes n’existent pas après la mort.
De plus, dans sa pratique de l’absorption méditative, l’esprit de la personne vertueuse est ferme, immobile et propre.Cela fait référence à toute personne qui cultive le pouvoir de l’absorption méditative. Le pratiquant a de solide absorption méditative et de la sagesse, et ne peut plus être dérangé par les démons. Bien que sa sagesse ne soit pas la sagesse ultime et vraie, les rois démons ne peuvent rien lui faire. Cependant, il n’est pas encore capable de maîtriser les démons de son propre esprit. Le pratiquant peut enquêter minutieusement l’origine de toutes les douzecatégories d’êtresvivantset contempler la source de la fluctuation subtile, fugace et constante.Il se penche sur la nature fondamentale de tous les êtres vivants, cette nature insaisissable, légère et éphémère, qui est caractérisée par des mouvements subtils.
Mais s’il commence à spéculer sur les agrégats des formes, des sensations et des perceptions mentales, qui sont déjà partis, il pourrait tomber dans l’erreur avec l’idée confuse que les formes n’existent pas après la mort.Il dit qu’il n’y a pas d’existence après la mort. C’est le genre de théorie à sens dessus dessous qu’il propose.
Voyant que sa forme a disparu, son état physique semble manquer de cause. Alors qu’il contemple l’absence de pensée, il n’y a rien à quoi son esprit puisse s’attacher. Sachant que ses sensations ont cessé, il n’a plus aucune implication. Ces agrégats ont disparu. Bien qu’il y en ait encore en train de naître, il n’y a ni sentiment ni pensée et il conclut qu’il est comme l’herbe ou le bois.
- que l’agrégat de ses sensations a disparu,il n’a plus aucune implication avec les conditions extérieures.Ces troisagrégats des formes, des sensations et des perceptions mentalesont disparu. Bien qu’il y en ait encore une toute petite traceen train de naître, c’est-à-dire, bien que l’agrégat des formations karmiques existe toujours,il n’y a ni sentiment ni pensée et il conclut qu’il est comme l’herbe ou le bois. Comme il est dépourvu de sentiments et de pensées, il se considère comme l’herbe et le bois.
Puisque ces qualités n’existent pas actuellement, comment peut-il y avoir une existence des formes après la mort ? En raison de ses examens et comparaisons, il décide qu’après la mort, il n’y a pas d’existence. En développant l’idée, il propose huit cas d’inexistence des formes.
S’il ne peut trouver aucun signe d’existence, quoi que ce soit avec une forme et une apparence réelles, maintenant dans son état vivant, comment pourrait-il y avoir quelque chose sur la forme après sa mort ?
En raison de ses examens et comparaisons, il décide qu’après la mort, il n’y a pas d’existence. Il réfléchit à l’idée, en la regardant sous tous les angles. "S’il n’y a pas de formes dans la vie, comment peut-il y en avoir après la mort ? Il n’y a pas non plus de formes après la mort." S’il n’y a aucune preuve d’existence des agrégats des formes, des sensations, des perceptions mentales et des formations karmiques de son vivant, alors il ne devrait pas non plus y avoir de preuves de leur existence après la mort. En développant l’idée, il propose huit cas d’inexistence des formes. Il y a quatre cas d’inexistence des agrégats des formes, des sensations, des perceptions mentales et des formations karmiques durant la vie, et quatre cas de leur inexistence après la mort. Ils ont tous disparu.
A partir de là, il peut spéculer que le Nirvana et la loi de cause et effet sont tous vides, qu’ils sont de simples noms et finalement ils n’existent pas.
A partir de là,parce qu’il raisonne que les quatre agrégats n’existent pas, sur la base des huit cas de non-existence, il peut spéculer que le Nirvana et la loi de cause et effet sont tous vides. Il dit qu’il n’y a pas de Nirvana et il nie la causalité et la rétribution karmique. S’il en était vraiment ainsi, il n’y aurait aucune raison pour que les gens pratiquent la spiritualité ou deviennent des Bouddhas. Pourquoi ? Selon ses théories, il n’y a rien du tout. Il pense qu’ils sont de simples noms et finalement ils n’existent pas. Ce ne sont que des noms ; ils n’existent pas vraiment. C’est ce qu’il dit.
A cause de ces raisonnements sur les formes qui n’existent pas après la mort, il tombera dans l’hétérodoxie et devient confus sur la nature de l’éveil. C’est le septième enseignement déviant, qui postule des théories confuses sur la non-existence des formes après la mort dans le monde des cinq agrégats.
Il dit qu’après la mort, il n’y a rien du tout. Tout est vide. A cause de ces raisonnements sur les formes qui n’existent pas après la mort, il tombera dans une sorte d’hétérodoxie et devient confus sur la nature de l’éveil. C’est le septième enseignement déviant, qui postule des théories confuses sur la non-existence des formes après la mort dans le monde des cinq agrégats. Il dit qu’il n’y a pas d’existence après la mort dans les cinq agrégats. C’est le genre de théorie déformée que son esprit propose.
De plus, dans sa pratique de l’absorption méditative, l’esprit de la personne vertueuse est ferme, immobile et propre, et ne peut plus être dérangé par les démons. Le pratiquant peut enquêter minutieusement l’origine de toutes les catégories d’êtres et contempler la source de la fluctuation subtile, fugace et constante. Dans cet état où l’agrégat des formations karmiques demeure, mais les agrégats des sensations et des perceptions mentales ont disparu, s’il commence à spéculer qu’il y a à la fois l’existence et la non-existence, en se contredisant ainsi, il pourrait tomber dans l’erreur avec les théories confuses qui nient à la fois l’existence et la non-existence après la mort.
De plus, dans sa pratique de l’absorption méditative, l’esprit de la personne vertueuse est ferme, immobile et propre, et ne peut plus être dérangé par les démons.Encore une fois, cela se réfère à toute bonne personne qui cultive son pouvoir d’absorption méditative, le rendant fort et solide. Bien que les démons extérieurs ne puissent l’atteindre, les démons de son propre esprit sont difficiles à maîtriser. Le pratiquant peut enquêter minutieusement l’origine de toutes les douzecatégories d’êtres et contempler la source de la fluctuation subtile, fugace et constante.Il observe l’esprit qui est insaisissable et éphémère. A ce stade, il y a encore des mouvements subtils dans l’agrégat des formations karmiques.
s’il dit que les choses existent aussi bien qu’elles n’existent pas, en se contredisant ainsi... Son propre "soi" est effacé. Cela n’existe plus. Si vous disiez que les choses existent, alors il existerait aussi. Si vous dites que les choses n’existent pas, alors il n’existe pas non plus. Quand il se contredit, il se détruit aussi. Il nie ses propres théories.
Il pourrait tomber dans l’erreur avec les théories confuses qui nient à la fois l’existence et la non-existence après la mort.Il dit qu’après sa mort, il n’y a ni existence ni inexistence. Alors qu’y a-t-il ? "Ni l’existence ni la non-existence" n’est-elle pas la Voie du Milieu ? Non. Il n’a aucun respect pour la Voie du Milieu et il n’a pas atteint la Voie du Milieu. C’est là qu’il s’est trompé et est devenu confus.
Concernant les formes, les sensations et les perceptions mentales, il voit que l’existence n’est pas vraiment l’existence. Dans le flux de l’agrégat des formations karmiques, il voit que la non-existence n’est pas vraiment la non-existence.
Concernant les formes, les sensations et les perceptions mentales,ces trois agrégats qu’il a déjà percés, il voit que l’existence n’est pas vraiment l’existence. Il perçoit un état d’existence et pourtant ce n’est pas vraiment l’existence.Dans le flux de l’agrégat des formations karmiques, il voit que la non-existence n’est pas vraiment la non-existence. Dans la subtile fluctuation de l’agrégat des formations karmiques, il voit que ce qui n’existe pas semble aussi exister. Par conséquent, il n’y a ni existence ni inexistence. Il formule ce genre de théorie.
En considérant les allers-retours de cette manière, il étudie en profondeur les domaines de ces agrégats et en dérive à une négation octuple des formes. Peu importe quel agrégat est mentionné, il dit qu’après la mort, ni il existe ni il n’existe pas.
Plus tôt, il a vu une situation dans laquelle les formes, les sensations et les perceptions mentales qui existaient auparavant devenaient inexistantes, l’écoulement de l’agrégat des formations karmiques, qui pourrait plus tard cesser d’exister, existait encore alors. En considérant les allers-retours de cette manière, il enquête sur ceci et cela, essayant de découvrir le principe sous-jacent.Il étudie en profondeur les domaines de ces quatreagrégats des formes, des sensations, des perceptions mentales et des formations karmiques, en les regardant sous tous les angles,et en dérive à une négation octuple des formes. Il y a huit cas, qui nient tous l’existence des formes. Peu importe quel agrégat est mentionné, il n’a qu’une seule réponse - il dit qu’après la mort, ni il existe ni il n’existe pas. Il dit qu’après la mort, les agrégats des formes, des sensations, des perceptions mentales et des formations karmiques, ne sont ni existants ni inexistants.
De plus, parce qu’il pense que toutes les formations sont changeantes de nature, une "idée" lui traverse l’esprit, l’amenant à nier à la fois l’existence et la non-existence. Il ne peut pas déterminer ce qui est irréel et ce qui est réel.
De plus, parce qu’il pense que toutes les formations sont changeantes de nature...Il s’enquête en outre la nature de l’agrégat des formations karmiques. Parce que l’agrégat des formations karmiques a des mouvements subtils, il est toujours changeant et en afflux. Puis une "idée" lui traverse l’esprit, l’amenant à nier à la fois l’existence et la non-existence. Une idée erronée lui vient à l’esprit et il décide que l’existence et la non-existence sont toutes les deux invalides. Est-ce la Voie du Milieu ? Non, il ne comprend pas la signification ultime de la Voie du Milieu. C’est pourquoi il n’a aucun respect pour la Voie du Milieu. Il n’examine que l’existence et la non-existence. Ainsi il ne peut pas déterminer ce qui est irréel et ce qui est réel. Les choses sont ni irréelles ni réelles. Vous dites que quelque chose est réel, mais il le nie. Vous dites que c’est irréel, mais il le nie aussi. Puisqu’il soutient que ce n’est ni réel ni irréel, il est dans la perplexité.
A cause de ces raisonnements qui nient à la fois l’existence et la non-existence après la mort, l’avenir lui est trouble et il ne peut rien en dire. Par conséquent, il tombera dans l’hétérodoxie et deviendra confus sur la nature de l’éveil. C’est le huitième enseignement déviant, qui postule des théories confuses, ces théories nient à la fois l’existence et la non-existence après la mort dans le domaine des cinq agrégats.
A cause de ces raisonnementsqu’il a faits à ce sujet, ces spéculationsqui nient à la fois l’existence et la non-existence après la mort, l’avenir lui est trouble et il ne peut rien en dire. Il dit qu’après la mort, il y a à la fois l’existence et la non-existence. Il ne peut percevoir la fin future de l’agrégat des formations karmiques. Puisqu’il ne peut pas le savoir, il n’y a rien dont il puisse discuter, rien qu’il puisse dire. Par conséquent, il tombera dans l’hétérodoxie en s’adhérant à un enseignement déviantet ildeviendra confus sur la nature fondamentalede l’éveil. C’est le huitième enseignement déviant, qui postule des théories confuses, ces théories nient à la fois l’existence et la non-existence après la mort dans le domaine des cinq agrégats.Il dit qu’après la mort, chacun aura une existence et aussi aucune existence. Parce que son esprit est complètement confus qu’il arrive à ce genre de théorie.
De plus, dans sa pratique de l’absorption méditative, l’esprit de la personne vertueuse est ferme, immobile et propre, et ne peut plus être dérangé par les démons. Le pratiquant peut enquêter minutieusement l’origine de toutes les catégories d’êtres et contempler la source de la fluctuation subtile, fugace et constante. Mais s’il commence à raisonner qu’il n’y a pas d’existence après la mort, il pourrait tomber dans l’erreur avec sept théories de la cessation de l’existence.
De plus, dans sa pratique de l’absorption méditative, l’esprit de la personne vertueuse est ferme, immobile et propre, et ne peut plus être dérangé par les démons.La personne vertueuse qui cultive l’absorption méditative a développé de solide pouvoir de samadhi et un esprit propre, ainsi les démons n’ont pas leur chemin pour le déranger.
Le pratiquant peut enquêter minutieusement l’origine de toutes lesdouzecatégories d’êtres vivantset contempler la source de la fluctuation subtile, fugace et constante. Il contemple leur nature cachée, légère et éphémère. A ce stade, il y a des fluctuations subtiles dans l’agrégat des formations karmiques. Mais si, comme il ne peut percevoir aucun état au-delà de l’agrégat des formations karmiques, il commence à raisonner qu’il n’y a pas d’existence après la mort, il pourrait tomber dans l’erreur avec sept théories de la cessation de l’existence. Cette personne pourrait en venir à croire en sept sortes de cessation.
Il peut raisonner que le corps cessera d’exister ; ou que lorsque le désir a cessé, il y a cessation de l’existence ; ou après que les souffrances ont cessé, il y a cessation de l’existence ; ou que lorsque la félicité atteint un point ultime, il y a cessation de l’existence ; ou que lorsque le renoncement atteint un point ultime, il y a cessation de l’existence.
Il peut raisonner que le corps cessera d’exister.Il envisage que partout où les êtres vivants ont des corps, leurs corps finiront par périr. Ces endroits sont les Quatre Grands Continents - Jambudvipa, le Continent du sud, Purvavideha, le Continent de l’est, Aparagodaniya, le Continent de l’ouest et Uttarakuru, le Continent du nord - et aussi les Six Mondes Célestes (ou Paradis) du Désir.
dans les mondes célestes du Deuxième Dhyana, connu comme l’immobilisation de la Joie du Développement du Samadhi, où il y a cessation de l’existence. A ce stade, vous ressentez de la joie parce que vous avez atteint l’absorption méditative.
Ou que lorsque la félicité atteint un point ultime, il y a cessation de l’existence.Il peut raisonner que l’état de félicité ultime dans les mondes célestes du Troisième Dhyana prendra également fin. Le Troisième Dhyana est appelé l’immobilisation de la Merveilleuse Félicité de Quitter la Joie, parce que l’on transcende le bonheur et éprouve une subtile félicité. Il suppose que les mondes célestes du Troisième Dhyana cesseront également d’être. Ou il jugeque lorsque le renoncement atteint un point ultime - dans les mondes célestes du Quatrième Dhyana, connu comme l’immobilisation de la Pureté de Renoncer à la Pensée - où il y a cessation de l’existence. Il suppose que les mondes célestes des Quatre Stations de la Vacuité, dans laquelle il n’y a pas d’obstacle à la forme, cesseront également d’être.
Le temps passe très rapidement. Sans que nous nous en rendions compte, l’été est déjà terminé. En Chine, Confucius a comparé la vie à un courant continuellement fluide. Le temps écoulé ne peut jamais revenir. Quelqu’un a également dit : "Un pouce de temps vaut une once d’or, mais une once d’or peut difficilement racheter un pouce de temps." Un pouce de temps est aussi précieux qu’une once d’or. Si vous perdez l’or, il est possible de le retrouver. Une fois le temps écoulé, cependant, il n’y a aucun moyen de le récupérer. Par conséquent, le temps est encore plus précieux que l’or. Ainsi, dans le Bouddhisme, nous disons : "Un pouce de temps est un pouce de vie." Lorsque le temps presse, la vie de chacun est également plus courte. Nous devons certainement chérir notre temps et ne pas le laisser passer en vain.
Pendant l’été, nous avons commencé nos journées à six heure du matin, soit en méditant, soit en étudiant les Soutras. De tôt le matin jusqu’à neuf heure du soir, chaque personne s’est appliquée diligemment à la pratique spirituelle. Je crois que cette période a été plus précieuse que l’or, plus précieuse que les diamants. Tout le monde a été ensemble, imprégné et influencé par ce que nous avons entendu et cultivé. C’est un moment très précieux de notre vie. C’est dommage que le temps soit passé en un clin d’œil. Bien qu’il soit presque terminé, le Dharma du Bouddha que chacun de nous a appris, a planté une précieuse graine de Vajra dans notre esprit, dans le champ de notre huitième conscience. A l’avenir, il portera certainement le fruit indestructible du Vajra, qui est aussi le fruit d’être Bouddha - nous deviendrons Bouddhas.
Quand deviendrons-nous des Bouddhas ? Cela dépend de la diligence avec laquelle nous cultivons et irriguons les champs. La graine a été plantée dans le sol, mais, tout comme dans l’agriculture, nous devons l’arroser, arracher les mauvaises herbes et labourer le sol, le rendant doux pour que la graine puisse germer. Comment arracher les mauvaises herbes ? Le désherbage signifie qu’à tout moment, nous devons nous garder de l’apparition de pensées très subtiles et nous débarrasser de toutes les pensées et illusions.
Chaque jour nous devons déployer des efforts dans notre culture de cette manière, tout comme les agriculteurs entretiennent et irriguent leurs champs. Donnez-lui de l’eau et arrachez les mauvaises herbes, jour après jour, et la graine de Vajra que vous avez plantée dans le sol produira une pousse de Bodhi. Après que votre pousse de Bodhi monte et se développe en un arbre de Bodhi, elle portera le fruit de Bodhi. Mais vous devez protéger cette pousse de Bodhi. Si vous négligez de l’arroser et de vous en occuper, il se fanera. Qu’entend-on par arrosage ? Si vous étudiez le Dharma du Bouddha chaque jour, vous irriguez votre pousse de Bodhi avec l’eau du Dharma, et avec le temps, votre fruit de Vajra mûrira. Si vous ne continuez pas à prendre soin de cette graine de Vajra après la fin de la session, il ne sera pas facile de germer. Vous devez bien protéger votre graine de Vajra. Ne recommencez pas à faire les choses que vous aimiez faire. Suivez les règles et de bien vous tenir. Ne soyez pas aussi sauvage et téméraire que vous l’étiez. Si vous suivez les règles, alors vous êtes en accord avec l’enseignement du Bouddha. Si vous ne le faites pas, vous ne l’êtes pas. Nous devrions certainement respecter les lois et les règlements. Ne soyez pas si laxiste et sans retenue. C’est mon espérance pour chacun de vous.
Au cours de cette session d’été de conférences sur le Suramgama Soutra, il a été sûrement le cas : "Une fois qu’il entre dans vos oreilles, c’est pour toujours une graine de la Voie." Dès que les principes de ce Soutra passent par vos oreilles, ils restent pour toujours dans le champ de votre huitième conscience en tant que semences de l’éveil (ou du Bodhi).
En considérant les allers-retours de cette manière, il étudie de manière exhaustive les limites des sept états et voit qu’ils ont déjà cessé d’exister et n’existeront plus.
Ils ne semblent pas exister actuellement et comme ils ont déjà disparu, ils ne reviendront pas. Ce sont les sept types de cessation de l’existence.
A cause de ces raisonnements sur l’existence qui cesse après la mort, il tombera dans l’hétérodoxie et deviendra confus sur la nature de l’éveil. C’est le neuvième enseignement déviant, qui postule des théories confuses sur la cessation de l’existence après la mort dans le domaine des cinq agrégats.
A cause de ces raisonnements sur l’existence qui cesse après la mort,dans lesquels il soutient qu’il n’y a rien du tout après la mort, que tout est anéanti, il tombera dans l’hétérodoxie et deviendra confus sur la nature de l’éveil, confus sur la nature de la Véritable Illumination. C’est le neuvième enseignement déviant, qui postule des théories confuses sur la cessation de l’existence après la mort dans le domaine des cinq agrégats. Dans son esprit confus, il pense que l’existence cesse après la mort dans le domaine de la forme, de la sensation, de la perception mentale et des formations karmiques.
De plus, dans sa pratique de l’absorption méditative, l’esprit de la personne vertueuse est ferme, immobile et propre, et ne peut plus être dérangé par les démons. Le pratiquant peut enquêter minutieusement l’origine de toutes les catégories d’êtres et contempler la source de la fluctuation subtile, fugace et constante. Mais s’il commence à spéculer sur l’existence après la mort, il pourrait tomber dans l’erreur avec les cinq théories du Nirvana.
De plus, dans sa pratique de l’absorption méditative, l’esprit de la personne vertueuse est ferme, immobile et propre, et ne peut plus être dérangé par les démons.Comme le pratiquant a un solide pouvoir d’absorption méditative, un esprit pure et propre, les rois démons ne peuvent l’affecter d’aucune façon.
Le pratiquant peut enquêter minutieusement l’origine de toutes lesdouzecatégories d’êtres et contempler la source de la fluctuation subtile, fugace et constante. Il examine leurs esprits qui sont cachés, légers et clairs, dans lesquels il y a une fluctuation subtile. Mais s’il commence à spéculer sur l’existence après la mort, il pourrait tomber dans l’erreur avec les cinq théories du Nirvana. Au-delà de l’agrégat des formations karmiques, il perçoit à nouveau l’existence. Sur la base des fluctuations constantes et incessantes de l’agrégat des formations karmiques, il fait de fausses conjectures d’existence et en vient à croire en cinq théories concernant le Nirvana.
Il peut considérer les mondes célestes de l’Univers du Désir comme un véritable refuge, car il contemple leur vaste luminosité et y aspire ; ou il peut se réfugier dans le Premier Dhyana, parce que là, sa nature est libre de tout souci ; ou il peut se réfugier dans le Second Dhyana, parce que là, son esprit est libre de toute souffrance ; ou il peut se réfugier dans le Troisième Dhyana, parce qu’il se réjouit de son extrême joie ; ou il peut se réfugier dans le Quatrième Dhyana, en raisonnant que la souffrance et la béatitude sont toutes deux terminées là et qu’il ne subira plus de transmigration.
Il peut considérer les mondes célestes de l’Univers du Désir comme un véritable refuge.C’est là qu’il ira. Il considère les mondes célestes de l’Univers du Désir comme son refuge. Pourquoi ? Car il contemple leur vaste luminosité et y aspire. Les mondes célestes de l’Univers du Désir semblent parfaits et brillants, alors il s’y attache et aspire à y aller. Il les prend comme son havre, comme l’état du Nirvana. Il pense que l’Univers du Désir est un lieu du vrai bonheur.
Dans sa pratique spirituelle, il peut atteindre les mondes célestes du Deuxième Dhyana, où son esprit ne souffre plus, parce qu’il a développé l’absorption méditative. Ces mondes célestes sont connus comme la Terre de la Joie de Développer le Samadhi.
Ou il peut se réfugier dans le Troisième Dhyana, parce qu’il se réjouit de son extrême joie.Il peut croire que la béatitude du Troisième Dhyana est extrêmement fine. Il pense qu’il y obtiendra tout ce qu’il souhaite, alors il considère que ces mondes célestes sont un état du Nirvana. Ou il peut se réfugier dans le Quatrième Dhyana, en raisonnant que la souffrance et la béatitude sont toutes deux terminées là et qu’il ne subira plus de transmigration. Il peut se dire que dans le Quatrième Dhyana, l’Immobilité de la Pureté de renoncer à la Pensée, la souffrance et la félicité sont toutes les deux parties et il n’y a donc plus de renaissance dans les Trois Univers. Puisqu’il est extrêmement pur, il le considère comme un état de Nirvana et veut s’y réfugier.
Ces mondes célestes sont sujets à des écoulements (ou des souillures et des transmigrations), mais dans sa confusion il pense que ces mondes sont inconditionnés ; et il prend ces cinq états de tranquillité pour des refuges de pureté suprême. En considérant les allers-retours de cette manière, il décide que ces cinq états sont ultimes.
Ces mondes célestes sont sujets à des écoulements, mais dans sa confusion il"prend un voleur pour son propre fils" et il pense que ces mondes sont inconditionnés ; et il prend ces cinq états de tranquillité pour des refuges de pureté suprême. Il estime que ces cinq états sont paisibles, sûrs, et qu’ils sont surtout des lieux de refuge suprêmes et purs. En considérant les allers-retours de cette manière, en tournant en rond,il décide que ces cinq états sont ultimes. Il estime que ce sont tous des états ultimes où il peut atteindre le Nirvana. Il ne se rend pas compte que ces mondes célestes sont encore sujets à des souillures et à des transmigrations.
A cause de ces raisonnements sur les cinq types de Nirvana immédiat, il tombera dans l’hétérodoxie et deviendra confus sur la nature de l’éveil. C’est le dixième enseignement déviant, qui postule des théories confuses sur cinq sortes de Nirvana immédiat dans le domaine des cinq agrégats.
A cause de cescinqraisonnements, décrits ci-dessussur les cinq types de Nirvana immédiat, il tombera dans l’hétérodoxie et deviendra confus sur la nature de l’éveil. Il perd de vue la nature éclairée de l’éveil. C’est le dixième enseignement déviant, qui postule des théories confuses sur cinq sortes de Nirvana immédiat dans le domaine des cinq agrégats. Ses théories sont incorrectes et à contre vérité.
Ananda, ces dix explications folles peuvent se produire dans la pratique de la méditation (dhyana)lorsque l’effort mental interagit avec l’agrégat des formations karmiques. C’est pourquoi ces "aperçus" apparaissent.
Ananda, ces dix explicationserronées etfolles, discutées ci-dessus,peuvent se produire dans la pratique de la méditation, dans le calme de la pensée,lorsque l’effort mental interagit avec l’agrégat des formations karmiques. Quel est le problème ici ? Avant que vous n’ayez percé l’agrégat des formations karmiques, votre performance de l’absorption méditative interagit et se bat avec l’agrégat des formations karmiques. Si vos propres connaissances et opinions appropriées sont victorieuses, vous pouvez franchir cet obstacle. Si l’agrégat des formations karmiques gagne, alors vous devenez possédé par un démon. C’est pourquoi ces dingues"aperçus" et folles explicationsapparaissent.
Les êtres vivants ternes et confus ne s’évaluent pas. En rencontrant de telles situations, ils méprennent leur confusion avec la compréhension et disent qu’ils sont devenus des sages, en prononçant ainsi un grand mensonge. Ils tomberont dans les Enfers Implacables.
Parce qu’ils disent un tel mensonge scandaleux,ils tomberontcertainement dans les Enfers Implacables.
Après mon Nirvana, vous devriez tous propager les enseignements du Tathagata, les transmettre et les révéler à ceux qui sont à l’ère de la Fin du Dharma, afin que les êtres vivants partout puissent s’aviser à ces vérités. Ne laissez pas les démons surgir dans leur esprit et les amener à commettre de graves offenses. Offrez une protection afin que les vues erronées soient éradiquées.
Après mon Nirvanadans l’avenir, Ananda etvous tous dans la grande assemblée,devriez propager les enseignements du Tathagata, les paroles que j’ai enseigné,les transmettre et les révéler à ceux, ces êtres vivants,qui sont à l’ère de la Fin du Dharma, afin que les êtres vivants partout puissent s’aviser à ces vérités. Vous devrez amener tous les êtres vivants à comprendre ces principes. Ne laissez pas les démons surgir dans leur esprit et les amener à commettre de graves offenses. Ne laissez pas les gens créer leur propre mauvais karma de cette façon.Offrez une protection afin que les vues erronées soient éradiquées. Maintenez et soutenez le Dharma du Bouddha, et mettez fin aux fausses vues.
Apprenez-leur à s’éclairer aux vrais principes dans le corps et l’esprit, afin qu’ils ne s’éloignent pas du Chemin Inégalé. Ne les laissez pas aspirer à de petites réalisations et se contenter que de cela. Vous devriez devenir des rois de la grande illumination et servir de guides de la pureté.
Apprenez-leur à s’éclairer aux vrais principes dans le corps et l’esprit.Aidez les êtres vivants dans l’ère de la Fin du Dharma, pour qu’ils comprennent la vraie et ultime doctrine sur le corps et dans l’esprit, afin qu’ils ne s’éloignent pas du Chemin Inégalé. Ne les laissez pas courir après les phénomènes (ou les dharmas) superficiels et échouer dans la recherche du Dharma fondamental. Lorsque les êtres vivants rencontrent une bifurcation sur la route, ils ne sauront pas quelle branche prendre. Ne les laissez pas aspirer à de petites réalisations et se contenter que de cela. Ne permettez pas à ceux qui aspirent à la Voie Inégalée de l’Eveil de devenir complaisants et satisfaits d’en atteindre qu’un peu. Vous devriez devenir des rois de la grande illumination et servir de guides de la pureté. Soyez de purs modèles et de purs dirigeants. Ne vous contentez pas de petites réalisations. Au lieu de cela, vous devriez augmenter vos efforts et avancer.
Ananda, lorsque cette personne vertueuse, dans la performance de l’absorption méditative, a mis fin à l’agrégat des formations karmiques, les subtiles et fugaces fluctuations - la source pivot profonde et imperceptible, avec le fondement commun à partir duquel toute vie dans le monde jaillit - sont soudainement effacées. Dans le réseau submergé de la rétribution du karma du pubgala (l’être sensible), les résonances karmiques sont interrompues.
Ananda, lorsque cette personne vertueuse, qui pratique sur l’agrégat des formations karmiques, dans la performance de l’absorption méditative, a mis fin à l’agrégat des formations karmiques, les subtiles et fugaces fluctuations - la source pivot profonde et imperceptible, avec le fondement commun à partir duquel toute vie dans le monde jaillit - sont soudainement effacées. Ces imperceptibles et subtils mouvements, qui caractérisent toutes les douze catégories d’êtres dans le monde et qui sont la source commune de leurs naissances, sont soudainement anéantis. En Chinois, les caractères pour "source pivot" signifient littéralement la grosse corde qui forme la bordure d’un filet, ou ils peuvent signifier des boutons et des attaches dans les vêtements. Ils peuvent également faire référence au point central ou à l’axe.
Pudgalaest un mot sanskrit traduit par "ce qui continue à subir des réincarnations répétées", ce qui naît encore et encore. Il est également appelé "corps en état d’existence" et aussi "un être sensible". Chaque être sensible est doté d’un "corps dans un état d’existence". Quand nous mourrons, nous aurons ce qu’on appelle "le corps qui existe au milieu des agrégats".
Dans le réseau submergé de la rétribution du karma du pubgala,les corps dans un état d’existence,les résonances karmiques sont interrompues. Dans ce processus interactif de remboursement mutuel du karma qui est très profond, la cause et l’effet sont suspendus. Les "résonances karmiques" font référence à la cause et à l’effet. Depuis que l’agrégat des formations karmiques a cessé, la naissance et la mort ont pris fin, les causes et les effets ont été arrêtés. Ceci décrit la fin de l’agrégat des formations karmiques et le début de l’agrégat de la conscience.
Il y aura une grande illumination dans le ciel du Nirvana. C’est comme regarder vers l’est le dernier chant du coq pour voir la lumière de l’aube. Les six facultés sensorielles sont vides et immobiles ; il n’y a plus de course. A l’intérieur et à l’extérieur, il y a une luminosité profonde. Le pratiquant entre sans entrer. En sondant la source de vie des douze catégories d’êtres à travers les dix directions, il peut contempler cette source sans être entraîné dans aucune des catégories. Il est devenu identique aux royaumes des dix directions. La lumière ne s’estompe pas et ce qui était auparavant caché est maintenant révélé. C’est le domaine de l’agrégat des consciences.
Il y aura une grande illumination dans le ciel du Nirvanade la nature inhérente. Il est au bord du grand éveil. Il est sur le point d’obtenir l’éveil. Par analogie, c’est comme regarder vers l’est le dernier chant du coq pour voir la lumière de l’aube. Quand le coq chante pour la première et la seconde fois pour annoncer l’aube, il n’y a toujours pas de lumière à l’est. Le ciel est encore sombre. Mais si vous regardez vers l’est lorsque le coq chante pour la troisième et dernière fois, vous verrez la première lumière du jour.
Les six facultés sensorielles sont vides et immobiles.L’agrégat des sensations a cessé, donc les facultés sensorielles ne perçoivent plus. Elles sont "vides". L’agrégat des perceptions mentales a cessé, ainsi il n’y a plus de pensées et d’illusions. Ainsi c’est "immobile". A ce stade, il n’y a plus de sentiment, d’illusions et de pensées qui font courir l’esprit. Il n’y a plus de course. Cela signifie que le mouvement et l’écoulement de l’agrégat des formations karmiques ont également cessé. Les fluctuations de l’agrégat des formations karmiques avaient été comme des ondulations incessantes, mais maintenant elles se sont atténuées et il n’y a plus de mouvement de l’ensemble.
A l’intérieur et à l’extérieur, il y a une luminosité profonde.A ce stade, quand seul l’agrégat des consciences reste à percer, il y a une lumière brillante à la fois à l’intérieur et à l’extérieur. Le pratiquant entre sans entrer, parce que les fonctions des facultés sensorielles et des objets des sens ont été interrompues. Les six facultés sensorielles et les six objets se sont unis, et il n’y a plus ni facultés ni objets. Il n’y a plus d’appariement entre faculté et objet. Ils ne sont pas duels. Les six facultés et six objets ne sont plus différenciés, il n’y a donc pas de flux pour que le pratiquant y entre.
En sondant la source de vie des douze catégories d’êtres à travers les dix directions, il peut contempler cette source sans être entraîné dans aucune des catégories.Il pénètre profondément jusqu’à la première source de vie des douze catégories d’êtres. Il peut réfléchir à cette source sans être attiré par aucune des douze catégories d’êtres. Ils n’ont aucune influence sur lui. Il n’est plus impliqué dans les douze catégories. Il est devenu identique aux royaumes des dix directions. Il expérimente l’identité en substance avec tous les royaumes et partout. La lumière ne s’estompe pas. Cette brillante sagesse ne disparaît pas et ce qui était auparavant caché est maintenant révélé. Les états les plus secrets et imperceptibles deviennent maintenant manifestes. Cet état est le domaine de l’agrégat des consciences. Il entre dans le champ d’application de l’agrégat des consciences.
S’il est devenu identique aux masses attirantes, il peut effacer l’individualité des six portes et réussir à les unir et de les ouvrir. Voir et entendre deviennent lié de sorte qu’ils fonctionnent de manière interchangeable et purement. Les mondes des dix directions, son propre corps et son esprit sont aussi brillants et transparents que du vaidurya. C’est la fin de l’agrégat des consciences. Cette personne peut alors transcender la turbidité des durées de vie. En contemplant la cause de l’agrégat des consciences, on voit que la négation de l’existence et la négation de la non-existence sont toutes deux irréelles, ainsi que les illusions et les pensées en sont la source à l’encontre de la logique.
S’il est devenu identique aux masses attirantes...Ayant rompu les liens de cause à effet avec les douze catégories d’êtres vivants, il en est devenu identique. Cependant, il n’est pas influencé par eux. Depuis qu’il a coupé toute interaction avec eux, il ne renaît plus parmi eux.
Il peut effacer l’individualité des six portes.A ce stade, les entrées des six facultés sensorielles ne fonctionnent plus. Elles ont été fondues. De quelle manière ne fonctionnent-elles plus ? Cela ne signifie pas que les yeux ne peuvent pas voir, que les oreilles n’entendent pas, que le nez ne peut pas sentir ou que la langue ne peut pas reconnaître le goût. Au contraire, ce qui se passe, c’est que les six facultés fonctionnent de manière interchangeable. Si vous percez l’agrégat des formations karmiques, vous ferez l’expérience de cet état. Les yeux peuvent encore voir, mais ils peuvent aussi parler et manger. L’oreille, qui ne pouvait seulement entendre auparavant, peut désormais voir aussi. Vous pouvez également voir avec votre nez et votre bouche. Chaque faculté sensorielle est capable de toutes les six fonctions. C’est ce que signifie "effacer l’individualité des six portes". Les premiers signes de souillure ont maintenant disparu.
Etil peutréussir à les unir et de les ouvrir. "Unir"signifie que les six facultés sensorielles s’unissent pour devenir une seule unité. "Ouvrir" signifie que chaque faculté a les fonctions de tous les six organes. Voir et entendre deviennent lié. Il y a communication entre eux. Ils peuvent s’entraider, tout comme des voisins qui se soucient mutuellement. Les six facultés sont liées, de sorte qu’ils fonctionnent de manière interchangeable et purement. N’est-ce pas merveilleux ? Cet état est vraiment sublime.
Les mondes des dix directions, son propre corps et son esprit sont aussi brillants et transparents que du vaidurya(lapis-lazuli). Ils sont comme ce joyau bleu exquis, qui est si clair qu’il est transparent. C’est la fin de l’agrégat des consciences. Quand vous atteignez ce niveau, vous avez mis une fin à l’agrégat des consciences et ainsi les cinq agrégats sont dissipés. Mais avant que vous atteigniez ce niveau, l’agrégat des consciences n’a pas pris fin.
Les questions sur l’existence et la non-existence sont insaisissables et intangibles. De telles fausses pensées à contresens sont la base des états que le pratiquant atteint.
Ananda, vous devez savoir que la personne vertueuse a bien vu l’agrégat des formations karmiques comme vide et ce pratiquant doit ramener la conscience à la source. Il a mis fin à la production et à la destruction, mais il n’a pas encore perfectionné la subtile merveille de la sérénité ultime.
Ananda, vous devez savoir que la personne vertueusequi pratique l’absorption méditative,a bien vu l’agrégat des formations karmiques comme vide. Bien que le pratiquant ait rencontré tant d’états démoniaques, qu’ils aient été provoqués par des démons des mondes célestes, des démons de son propre esprit ou d’autres types de démons, ils n’ont pas influencé son absorption méditative. Ou il aurait pu être que lorsqu’il pratique l’absorption méditative, il n’avait pas du tout éprouvé d’états démoniaques. Ou peut-être que lorsqu’il a rencontré des états démoniaques, il les a reconnus et n’est pas confus par eux. Une fois qu’il a percé la confusion, l’agrégat des formations karmiques a été détruit. Maintenant, il est au début de l’agrégat des consciences. Il a pénétré l’agrégat des formations karmiques et il a vu les formations comme vides, et ce pratiquant doit ramener la conscience à la source. Maintenant, il doit percer l’agrégat des consciences et quand il le fera, il retournera à la source, au Trésor du Tathagata. Il a mis fin aux états de production et dedestruction, mais il n’a pas encore perfectionné la subtile merveille de la sérénité ultime. Il n’a pas encore parfaitement réalisé la nature de la sérénité ultime.
Il peut amener individuellement les facultés sensorielles de son corps à s’unir et s’ouvrir. Il a également une conscience omniprésente de toutes les catégories d’êtres dans les dix directions. Puisque sa conscience est omniprésente, il peut entrer dans la source parfaite. Mais s’il considère ce à quoi il revient vers comme la cause de la vraie permanence et l’interprète comme un état suprême, il tombera dans l’erreur de s’en tenir à cette cause. Avec sa théorie du retour à la Vérité du Non-manifesté, Kapila le Sankhyan deviendra son compagnon. Confus au sujet de l’éveil des Bouddhas, le pratiquant perdra ses connaissances et sa compréhension.
Il peut amener individuellement les facultés sensorielles de son corps à s’unir et s’ouvrir. Maintenant dans l’agrégat des consciences, il a un faux attachement mental. Il est au point où il "n’a pas encore perfectionné les merveilles subtiles de la sérénité ultime", mais il peut faire fonctionner ses six facultés des sens de manière interchangeable. Chaque faculté sensorielle a les capacités de tous les six organes sensoriels. Ses yeux peuvent parler et entendre. Ses oreilles peuvent manger et sentir. Les yeux, les oreilles, le nez, la langue, le corps et l’esprit peuvent fonctionner de manière interchangeable pour percevoir des images, des sons, des odeurs, des goûts et des objets tactiles.
Vous pouvez penser que les oreilles ne peuvent pas manger, mais quand quelqu’un atteint le fonctionnement interchangeable des six facultés, ils peuvent. "Où sont leurs dents ?" vous vous demandez. Demandez à vos oreilles. Ils ne mangent pas les choses comme nous, de toute façon. Quand ils commencent à manger, ils peuvent simplement pousser naturellement des dents et leurs dents ne tomberont pas. Peut-être qu’ils n’utilisent même pas de dents. Ou peut-être que les dents apparaissent quand les oreilles en ont besoin. C’est la vraie capacité de la science. Chaque faculté a six fonctions.
"S’unir"fait référence à la manière dont les six facultés se rejoignent pour devenir une seule faculté. "Ouvrir" fait référence à la façon dont une faculté s’ouvre pour avoir les fonctions des six. Diriez-vous que ce sont des pouvoirs spirituels ? Est-ce une science ? Peu importe ce que font les chercheurs scientifiques, même s’ils transplantent des cœurs, des foies et d’autres parties du corps humains, ils ne peuvent pas permettre à chaque faculté des sens d’avoir les fonctions des six. C’est quelque chose que la science ne peut pas accomplir. Peu importe à quel point la science devient avancée, je ne pense pas qu’elle aura un jour cette capacité. Si vous développez la science dans votre propre nature, alors vous pouvez avoir ce genre de fonction.
Il a également une conscience omniprésente de toutes les catégories d’êtres dans les dix directions.Non seulement il a la capacité d’unir et d’ouvrir ses six facultés sensorielles pour les faire fonctionner de manière interchangeable, il sait aussi ce qui se passe avec les douze catégories d’êtres dans les dix directions. Lui et d’autres êtres partagent une conscience mutuelle. Puisque sa conscience est omniprésente, il peut connaître les dispositions de tous les êtres dans les dix directions, ainsi il peut entrer dans la source parfaite, la perfection de la nature originelle.
Mais s’il considère ce à quoi il revient vers comme la cause de la vraie permanence... Supposons qu’il s’attache à tort au lieu de son retour. Quel est son attachement ? Il dit que c’est la vraie permanence et ill’interprète comme un état suprême. Puisqu’il croit que c’est une vraie permanence, il interprète cela comme une sorte de libération suprême et de vue suprême. S’il n’avait pas une telle opinion, il n’y aurait pas de problème. Mais dès qu’il tient ce point de vue, il tombera dans l’erreur de s’en tenir à cette cause. Il prend la vraie permanence comme cause, mais c’est complètement faux. Il pense que ce lieu est caractérisé par une vraie permanence. En fait, il est toujours dans la conscience, ce qui n’est pas la vraie permanence. Il s’attache à une cause et à ce à quoi cette cause appartient. En fait, ce n’est pas la cause, mais il la considère comme la cause. En s’y attachant, il rejoint une secte hétérodoxe. Il fait affaire avec eux. Il y place ses investissements et crée une entreprise. Avec quelle secte hétérodoxe s’implique-t-il ?
Avec sa théorie du retour à la Vérité du Non-manifesté, Kapila le Sankhyan deviendra son compagnon.Kapila a fondé la "religion des cheveux jaunes". Plus tôt, nous avons mentionné que le professeur de Matangi a utilisé un mantra de la religion Kapila, un mantra qui venait du Paradis du Créateur Céleste (Brahma Heaven). La Vérité du Non-Manifesté postule qu’il n’y a rien du tout, que tout est transformé à partir de l’état actuel de la huitième conscience. Cette religion enseigne que toutes choses naissent de la Vérité du Non-manifesté. Une fois que ce pratiquant s’est attaché à cette cause, il se lie d’amitié avec ceux "aux cheveux jaunes de la secte hétérodoxe". Il s’incorpore avec eux et on ne sait pas quand cette société prendra fin. Est-ce limité ou illimité ?
Confus au sujet de l’éveil des Bouddhas,de la Voie de l’illumination,le pratiquant perdra ses connaissances et sa compréhension. Il prend ce qui n’est pas une cause pour une cause. Il n’aurait pas dû créer cette cause, mais il l’a fait. Parce qu’il a mal établi cette cause et à quoi elle se rapporte, il n’a plus la vraie sagesse. Il l’a perdu. Jusqu’où cela va ? Si vous voulez l’aider à chercher sur cela, vous perdrez aussi vôtre sagesse.
C’est le premier état, dans lequel il conclut qu’il y a un lieu vers lequel retourner, basé sur l’idée qu’il y a quelque chose à atteindre. Il s’éloigne de la pénétration parfaite et tourne le dos à la Cité du Nirvana, semant ainsi les graines de l’externalisme (ou doctrine déviante).
C’est le premier état, dans lequel il conclut qu’il y a un lieu vers lequel retourner, basé sur l’idée qu’il y a quelque chose à atteindre.Son principe est faux. De quelle manière ? Il s’éloigne de la pénétration parfaite. Ce qu’il fait est complètement opposé à "cultiver la pénétration parfaite de l’organe auditif en dirigeant l’audition vers l’intérieur pour écouter la nature inhérente, entrant ainsi dans le flux et oubliant la source". Pourquoi ? Parce qu’il a développé un attachement. Et il tourne le dos à la Cité du Nirvana. Quelle est cette grande Cité du Nirvana ? C’est là où les quatre vertus du Nirvana - la permanence, la félicité, le véritable moi et la pureté - se retrouvent. En semant ainsi les graines de l’externalisme (ou doctrine déviante). En postulant une cause inexistante, il s’attache à un enseignement déviant. Puisque sa prémisse est comme la Vérité du Non-manifesté de la religion Kapila, il se lie d’amitié avec ses adhérents et rejoint leurs rangs.
De plus, Ananda, la personne vertueuse a complètement vu l’agrégat des formations karmiques comme vide. Le pratiquant a mis fin à la production et à la destruction, mais il n’a pas encore perfectionné la subtile merveille de la sérénité ultime.
De plus, Ananda, la personne vertueuse,qui pratique l’absorption méditative,a complètement vu l’agrégat des formations karmiques comme vide. Le pratiquant a enquêté à fond et a mis une fin à l’agrégat des formations karmiques ; pour lui l’agrégat est vide. Le pratiquant a mis fin aux états dela production et de la destruction, mais il n’a pas encore perfectionné la subtile merveille de la sérénité ultime. Il n’a pas complètement atteint la félicité de la sérénité ultime, parce que la conscience n’est pas encore terminée. La conscience et la Vraie Nature ne diffèrent que légèrement - la conscience est sujette à la production et à la destruction, alors que la Vraie Nature des choses ne l’est pas. En ce moment, la huitième conscience, qui a encore de minuscules traces de production et de destruction, se joint à la Vraie Nature, qui est sans production ni destruction et devient ce qu’on appelle "la conscience unie". Puisque la conscience est extrêmement proche de la Vraie Nature des choses, elles fusionnent pour former la conscience jointe. Puisqu’il s’agit toujours d’une conscience "unie", la subtile merveille de la sérénité ultime n’a pas été parfaite.
Il peut considérer ce vers quoi il retourne comme son propre corps et peut voir tous les êtres des douze catégories à travers l’espace comme sortant de son corps. S’il interprète cela comme un état suprême, il tombera dans l’erreur de soutenir qu’il a une capacité qu’il n’a pas vraiment. Maheshvara, qui manifeste son corps illimité, deviendra son compagnon. Confus sur l’éveil des Bouddhas, il perdra ses connaissances et sa compréhension.
Le pratiquant, il peut considérer ce vers quoi il retourne comme son propre corps... Le lieu vers lequel il se dirige est toujours dans la production et la destruction de la huitième conscience. Ce n’est pas vraiment son corps, mais il pense que c’est le cas. Et il a un autre attachement erroné, c’est qu’ilpeut voir tous les êtres des douze catégories - des êtres nés d’œufs à des êtres qui ne manquent pas entièrement de pensée -à travers l’espace comme sortant de son corps.
"Savez-vous d’où viennent les êtres vivants ?" il demande. "Ils viennent tous de mon propre corps. Je leur ai tous donné naissance."
C’est comme un état antérieur dans lequel le pratiquant a dit : "Tous les êtres sont mes enfants - même les Bouddhas, les Bodhisattvas et les Arhats - je les ai tous créés. Je peux créer des Bouddhas ; je peux créer des Bodhisattvas ; et je peux créer des Arhats." Voyez à quel point il est égocentrique.
S’il interprète cela comme un état suprême...Il pense que c’est suprême, mais ce n’est pas vraiment le cas. Cela est basé sur des connaissances et des vues erronées et peut difficilement être qualifié de suprême. Si cela était vraiment suprême, il s’accorderait avec les enseignements de Bouddha. Ainsi, en cultivant la Voie et en lisant le Soutra, assurez-vous de les comprendre clairement. Il tombera dans l’erreur de soutenir qu’il a une capacité qu’il n’a pas vraiment. Il dit qu’il est capable de créer tous les êtres vivants, mais en réalité il n’a pas une telle capacité. C’est juste une spéculation qu’il fait avec sa fausse conscience. Il n’en a pas vraiment la capacité, mais il s’attache à l’idée qu’il a cette capacité. Qui a ce genre d’attachement ?
C’est le Dieu Maheshvara, le Seigneur du Paradis de la Grande Souveraineté, qui est le plus élevé royaume céleste de l’Univers de la Forme. Maheshvara est aussi appelé le Grand Souverain Dieu. Il a trois yeux en chair avec lesquels il est né et il a aussi l’Œil de Bouddha au milieu de son front.
Combien de mains a-t-il ? Il a huit mains, quatre devant et quatre derrière. Ceux à l’avant sont bons pour ramasser des choses et ceux à l’arrière sont pratiques pour voler des choses. Puisqu’une main ne suffit pas et que deux mains ne sont toujours pas aussi puissantes pour ramasser ou voler des choses, il a huit mains. Il peut aussi ramasser beaucoup de choses. S’il entrait dans un grand magasin, je suis sûr que les agents de sécurité qui recherchent des voleurs à l’étalage auraient du mal à le surveiller, car il a tellement de mains. Il chevauche un magnifique bœuf et porte un fouet blanc dans une main. Il voyage avec la plus grande liberté. Il dit : "Regardez-moi. Je suis tout à fait à l’aise. Vous n’êtes rien en comparaison. J’ai une maîtrise totale de moi." C’est pourquoi il est appelé le Grand Souverain Dieu.
Le Grand Souverain Dieu, qui manifeste son corps illimité, deviendra son compagnon. Ce dieu est attaché à l’idée qu’il peut manifester un corps sans limites et il prétend que tous les êtres vivants sont manifestés par lui. Maintenant cette personne pratique spirituellement la même porte de Dharma. Le pratiquant a le même attachement. Il dit que tous les êtres vivants se manifestent par lui. Dites-moi comment quelqu’un qui n’a pas encore accompli la bouddhéité peut-il créer des êtres vivants ? C’est un attachement erroné ; il pense qu’il a une capacité qu’il n’a pas vraiment. Il se lie d’amitié avec le Grand Souverain Dieu et s’en va au Royaume de la Grande Souveraineté.
Confus sur l’éveil des Bouddhas, il perdra ses connaissances et sa compréhension.Il manque de reconnaître la véritable illumination. Il n’a aucune sagesse authentique et donc il rejoint les démons des mondes célestes et les sectes hétérodoxes.
C’est le deuxième état, dans lequel il tire des conclusions sur l’exploitation d’une capacité, se fondant l’idée qu’il a une telle capacité. Il s’éloigne de la pénétration parfaite et tourne le dos à la Cité du Nirvana, semant ainsi les graines de la naissance dans le Royaume Céleste de la Grande Fierté où le soi est considéré comme omniprésent et parfait.
C’est le deuxième état, dans lequel il tire des conclusions sur l’exploitation d’une capacité, se fondant l’idée qu’il a une telle capacité.Basé sur l’idée qu’il est capable de créer des êtres vivants, il atteint une réalisation qui semble être omniprésente et parfaite. Il s’éloigne de la pénétration parfaite. Ce qu’il a fait va à l’encontre de la porte de Dharma de pratiquer la pénétration parfaite par l’oreille, à diriger l’audition vers l’intérieur pour écouter la nature inhérente.
Etiltourne le dos à la Cité du Nirvana. Il va aussi à l’encontre de la vérité du non-produit et non-détruit,semant ainsi les graines de la naissance dans le Royaume Céleste de la Grande Fierté où le soi est considéré comme omniprésent et parfait. Il renaîtra finalement dans le Royaume Céleste de la Grande Fierté, qui est le Royaume Céleste de la Grande Souveraineté. Une grande Fierté signifie qu’il méprise tout le monde. Il est toujours debout sur son Bœuf blanc, avec ses trois yeux et ses huit bras, pensant qu’il est tout à fait merveilleux. Se déplaçant librement sur son bœuf blanc, il se sent suffisant et satisfait. Parce qu’il sent que son style de vie est si superbe, il devient arrogant. Il affirme : "j’imprègne complètement tout et je peux tout accomplir."
De plus, la personne vertueuse a vu minutieusement l’agrégat des formations karmiques comme vide. Le pratiquant a mis fin à la production et à la destruction, mais il n’a pas encore perfectionné la subtile merveille de la sérénité ultime.
De plus, la personne vertueuse,qui a détruit l’agrégat des formations karmiques dans sa pratique de l’absorption méditative,a vu minutieusement l’agrégat des formations karmiques comme vide. Le pratiquant a mis fin à l’esprit dela production et de la destruction, mais il n’a pas encore perfectionné la subtile merveille de la sérénité ultime. Il n’a pas encore vraiment atteint la félicité de la sérénité ultime.
S’il considère ce vers quoi il retourne comme un refuge, il suspectera que son corps et son esprit sortent de là, ainsi que toutes choses dans l’espace dans les dix directions en découlent également de là. Il expliquera que cet endroit d’où toutes choses sortent est le corps réellement permanent, qui n’est pas sujet à la production et à la destruction. Tandis qu’il est encore dans la production et la destruction, il estime prématurément qu’il demeure en permanence. Puisqu’il s’est trompé sur la non-production, il est également confus sur la production et la destruction. Il est plongé dans la confusion. S’il interprète cela comme un état suprême, il tombera dans l’erreur en prenant ce qui n’est pas permanent pour être permanent. Il pensera que le Dieu Souverain (Isvaradeva) est son compagnon. Confus sur l’éveil des Bouddhas, il perdra ses connaissances et sa compréhension.
S’il considère ce vers quoi il retourne comme un refuge,il y a des doutes dans son esprit et il suspectera que son corps et son esprit sortent de là. La précédente conjecture erronée était qu’il produisait lui-même tous les êtres vivants. Maintenant, il pense qu’il est sorti de l’endroit où il retourne, ainsi que toutes choses dans l’espace dans les dix directions en découlent également de là.
Il expliquera que cet endroit d’où toutes choses sortent est le corps réellement permanent, qui n’est pas sujet à la production et à la destruction.«Cet endroit» fait référence au refuge vers lequel il revient. Il prétend qu’il n’est pas pris dans la production et la destruction. Pourquoi dit-il cela ? Parce qu’il se trompe dans son hypothèse de base.
Tandis qu’il est encore dansla conscience qui est soumises àla production et la destruction, il estime prématurément qu’il demeure en permanence. Il raisonne que c’est éternel et immuable. Puisqu’il s’est trompé sur la non-production, il est également confus sur la production et la destruction. Comme il ne comprend pas le principe de non-production, il n’est pas clair, non plus, sur le principe de production et de destruction. Il est plongé dans la confusion. Il devient attaché à l’état et il refuse de le lâcher. Il travaille sur sa pratique spirituelle juste à cet endroit.
S’il interprète cela comme un état suprême, il tombera dans l’erreur en prenant ce qui n’est pas permanent pour être permanent.S’il le considère comme suprême, il ajoute simplement des attachements en dessus des attachements. Il devient attaché à cette permanence, mais cela n’est pas la vraie permanence. Il pensera que le Dieu Souverain (Isvaradeva) est son compagnon. Confus sur la nature del’éveil des Bouddhas, il perdra ses connaissances et sa compréhension et il n’aura plus la vraie sagesse.
C’est le troisième état, dans lequel il fait un faux raisonnement, basé sur l’idée qu’il y a un refuge. Il s’éloigne de la pénétration parfaite et tourne le dos à la Cité du Nirvana, en semant ainsi les graines d’une vision déformée de la perfection.
C’est le troisième état, dans lequel il fait un faux raisonnement, basé sur l’idée qu’il y a un refuge.Il établit l’idée qu’il y a un refuge et alors il fait des raisonnements erronés sur une fausse réalisation. Il s’éloigne de la pénétration parfaite et tourne le dos à la Cité du Nirvana, en semant ainsi les graines d’une vision déformée de la perfection. Il se détourne du principe de la pénétration parfaite, il le laisse loin derrière et il en vient à avoir une fausse vision de la perfection.
De plus, la personne vertueuse a minutieusement vu l’agrégat des formations karmiques comme vide. Le pratiquant a mis fin à la production et à la destruction, mais il n’a pas encore perfectionné la subtile merveille de la sérénité ultime.
De plus, la personne vertueuse a minutieusement vu l’agrégat des formations karmiques comme vide. Le pratiquant a mis fin à la production et à la destruction.Il a détruit la nature, qui est sujet à la production et à la destruction, mais il n’a pas encore perfectionné la subtile merveille de la sérénité ultime.
Basé sur son idée qu’il y a une conscience universelle, il formule une théorie selon laquelle toutes les plantes dans les dix directions sont sensibles et ne sont pas différentes des êtres humains. Il déclare que les plantes peuvent devenir des humains et que quand les gens meurent, ils deviennent de nouveau des plantes dans les dix directions. S’il considère cette idée de conscience universelle non-restreinte comme suprême, il tombera dans l’erreur de soutenir que ce qui n’est pas conscient pour quelque chose qui a une conscience. Vasistha et Sainika, qui ont maintenu l’idée d’une conscience globale, deviendront ses compagnons. Confus sur l’éveil des Bouddhas, il perdra ses connaissances et sa compréhension.
Basé sur son idée qu’il y a une conscience universelle, il formule une théorie.Il déduit de ce qu’il connaît, qu’il y a une conscience universelle, puis il formule une opinion à ce sujet. Quelle est sa vision ? Vous ne devineriez jamais et moi non plus. Il dit que toutes les plantes dans les dix directions sont sensibles. En Chine, il y a une diction :
«Les gens ne sont pas des plantes ; qui peut être sans émotion ?»
Cet établissement implique que les plantes sont insensibles. Mais ici le pratiquant a décidé que toutes les plantes sont sensibles Après la mort, les humains redeviennent des plantes.
S’il considère cette idée de conscience universelle non-restreinte comme suprême…Il n’a pas la sagesse d’appliquer sélectivement cette théorie de la conscience universelle. Il essaie d’être spécial et pense à tort que son idée est suprême.Il tombera dans l’erreur de soutenir que ce qui n’est pas conscient pour quelque chose qui a une conscience. Il prétend comprendre ce principe, mais en fait il est ignorant. Il ne comprend pas, mais insiste sur le fait qu’il comprend.
Il ressemble à deux adeptes de sectes hétérodoxes, Vasistha et Sainika. "Vasistha" est un nom Sanskrit qui signifie "éviter de s’approcher". Comment a-t-il obtenu un tel nom ? C’était un garçon berger. Un jour, le Prince de Vaisali (ou Rasarh) jouait dehors. Arrivant sur le garçon, le berger, le prince le fit agir comme son lit et se coucha sur lui, il fit une sieste sur le garçon. Cela a bouleversé le berger, qui est rentré chez lui et a dit à sa mère : «Le prince de Vaisali m’a utilisé comme lit et a fait une sieste sur moi.» Sachant que le prince deviendrait un jour le roi et aurait beaucoup de pouvoir, la mère a ordonné à son fils : «Désormais, ne te tiens pas dans son entourage. Evites de t’approcher de lui. Garde tes distances.» C’est comme ça qu’il a obtenu le nom "Eviter de s’approcher".
Ils croyaient tout savoir et maintenant ils deviennent les compagnons de ce pratiquant. Confus sur l’éveil des Bouddhas, il perdra ses connaissances et sa compréhension.
C’est le quatrième état, dans lequel le pratiquant tire une conclusion erronée fondée sur l’idée qu’il y a une conscience universelle. Il s’éloigne de la pénétration parfaite et tourne le dos à la Cité du Nirvana, en semant ainsi les graines d’une vision déformée de la conscience.
C’est le quatrième état, dans lequel le pratiquant tire une conclusion erronée fondée sur l’idée qu’il y a une conscience universelle.Dans ce quatrième genre d’attachement, il prétend tout savoir et pense qu’il n’y a rien qu’il ignore. Cependant, ce ne sont que des attachements. Il ne sait vraiment rien du tout. Il réalise un faux résultat. "Erroné" signifie qu’il n’y a rien de tel. Il s’éloigne de la pénétration parfaite. Il est loin d’être sur la bonne voie, en allant à l’encontre de la porte de Dharma de pratiquer spirituellement la pénétration parfaite par l’oreille. Et iltourne le dos à la Cité du Nirvana, avec le principe de non-production et de non-destruction. En semant ainsi les graines d’une vision déformée de la conscience, une compréhension à l’envers. Prenez les plantes - personne ne les considérerait comme des êtres sensibles, mais c’est exactement ce qu’il fait. Il dit que les gens ne sont que des plantes et que les plantes peuvent aussi devenir des personnes.
Quelqu’un suggère : «Mais il y a des arbres dotés d’âmes. Cela ne signifie-t-il pas qu’ils ont une conscience ?»
Non. Dans de tels cas, il y a un esprit qui habite l’arbre. Ce n’est pas que l’arbre lui-même ait une conscience et soit un être sensible.
De plus, la personne vertueuse a parfaitement vu l’agrégat des formations karmiques comme vide. Le pratiquant a mis fin à la production et à la destruction, mais il n’a pas encore perfectionné la subtile merveille de la sérénité ultime.
De plus, la personne vertueuse,qui pratique l’absorption méditative, a enquêté au point qu’ellea parfaitement vu l’agrégat des formations karmiques comme vide. Le pratiquant a mis fin à la production et à la destruction, mais il n’a pas encore perfectionné la subtile merveille de l’étatde la sérénité ultime. Il porte encore en lui les minuscules graines de production et de destruction.
S’il a atteint la polyvalence dans la fusion parfaite et le fonctionnement interchangeable des facultés sensorielles, il peut supposer que toutes choses proviennent de ces transformations parfaites. Il cherche alors la lumière du feu, il se délecte de la pureté de l’eau, il aime les courants détournés du vent et il contemple les réalisations de la terre. Il les vénère et les sert tous. Il prend ces éléments mondains pour une cause fondamentale et les considère comme éternels. Il tombera dans l’erreur de prendre ce qui n’est pas production pour production. Kasyapa et les Brahmanes, qui cherchent à transcender la naissance et la mort en servant le feu avec diligence et en adorant l’eau, deviendront ses compagnons. Confus sur l’éveil des Bouddhas, il perdra ses connaissances et sa compréhension.
S’il a atteint la polyvalence dansl’état defusion parfaite et le fonctionnement interchangeable dessixfacultés sensorielles, s’il peut suivre ses envies et faire ce qu’il veut,il peut supposer que toutes choses proviennent de ces transformations parfaites. En devenant attaché aux transformations parfaites d’où tout sort, il cherche alors la lumière du feu et il vénère le feu avec une extrême dévotion. Il se délecteausside la pureté de l’eau, en vénérant sincèrement la nature de l’eau et il aime les courants détournés du vent, en s’inspirant de la nature du vent avec son mouvement continu.
Et il contemple les réalisations de la terre. Il les vénère et les sert tous– les divers aspects de la terre, de l’eau, du feu et du vent. Il s’incline devant le feu, il se prosterne devant l’eau, il vénère le vent et il fait obéissance à la terre.
Il dit : «C’est vraiment inconcevable. Comment le feu peut-il émettre de la lumière ? L’eau est si pure. Je devrais vraiment le vénérer.»
Du matin au soir, il fait des prosternations à l’eau, au feu, au vent et à la terre, en vénérant les quatre éléments. Il les sert en leur faisant des offrandes. Chaque âme a des esprits qui lui sont liés et bientôt il traite les esprits de la terre, les esprits de l’eau, les esprits du feu et les esprits du vent comme ses propres ancêtres. Mahakasyapa [le disciple du Bouddha] était à l’origine un membre de la religion vénérant le feu et il avait l’habitude de faire des prosternations en hommage au feu.
Il prend ces éléments mondains– la terre, l’eau, le feu et le vent –pour une cause fondamentale en elle-mêmeet illes considère comme éternels. Il dit qu’ils demeurent pour toujours. Eh bien, il est vrai que la terre, l’eau, le feu et le vent ne sont que le Trésor du Tathagata. Cependant, vous devriez rendre hommage au Trésor du Tathagata et non à la terre, à l’eau, au feu et au vent. Sinon, vous mettez encore une tête sur le sommet de la tête. Au lieu de travailler sur les fondements de la vénération vis-à-vis du Trésor du Tathagata et du respect au Bouddha, il est occupé à vénérer l’aspect superficiel. Il tombera dans l’erreur de prendre ce qui n’est pas production pour production. Il veut mettre fin à la naissance et à la mort, mais étant incapable ainsi de le faire, il forme un tel attachement.
Kasyapa et les Brahmanes, qui cherchent à transcender la naissance et la mort en servant le feu avec diligence et en vénérant l’eau, deviendront ses compagnons.Kasyapa appartient au "grand clan des tortues". Les Brahmanes sont ceux qui exercent des pratiquent pures. Ils s’exercent physiquement et mentalement en s’engageant dans diverses pratiques ascétiques non bénéfiques. Ils font des offrandes au feu et des prosternations en hommage à l’eau, dans l’espoir qu’en servant les quatre éléments, ils peuvent mettre fin à la naissance et à la mort. Le pratiquant devient l’ami et le camarade de telles personnes. Confus sur la vraie nature del’éveil des Bouddhas, il perdra ses connaissances et sa compréhension. Il perd sa véritable sagesse.
C’est le cinquième état, dans lequel il poursuit confusément les éléments, en créant une fausse cause qui conduit à de fausses aspirations basées sur des raisonnements de son attachement à ce qu’il vénère. Il s’éloigne de la pénétration parfaite et tourne le dos à la Cité du Nirvana, en semant ainsi les graines d’une opinion déformée sur la transformation.
C’est le cinquième état, dans lequel il poursuit confusément les éléments, en créant une fausse cause qui conduit à de fausses aspirations basées sur des raisonnements de son attachement à ce qu’il vénère.C’est la cinquième théorie à l’envers. Ses raisonnements sur son attachement le conduisent à vénérer et à faire des offrandes aux quatre éléments. Il devient confus sur son propre véritable esprit éternel, le Trésor du Tathagata, et à la place, il va courir après les éléments matériels. Il se fonde sur des connaissances et des vues fallacieuses dans sa quête pour échapper à la naissance et à la mort. C’est la "fausse cause". Avec cette mauvaise cause, il espère en vain transcender la naissance et la mort. Il s’éloigne de la porte de Dharmade la pénétration parfaite et tourne le dos à la Cité du Nirvana, en semant ainsi les graines d’une erronée opinion déformée sur la transformation.
De plus, la personne vertueuse a bien vu l’agrégat des formations karmiques comme vide. Le pratiquant a mis fin à la production et à la destruction, mais il n’a pas encore perfectionné la subtile merveille de la sérénité ultime.
De plus, la personne vertueuse,qui pratique la pénétration parfaite à travers l’oreille en dirigeant l’audition vers l’intérieur pour écouter la nature inhérente,a bien vu l’agrégat des formations karmiques comme vide. Le pratiquant a enquêté l’agrégat des formations karmiques, il a vu que l’agrégat est vide et il l’a percé.Il adéjà mis fin au chemin dela production et de la destruction, mais il n’a pas encore perfectionné la félicité dela subtile merveille de la sérénité ultime.
Il peut raisonner qu’il y a une vacuité dans la parfaite luminosité et sur cette base, il nie les myriades de transformations, prenant leur cessation éternelle comme son refuge. S’il interprète cela comme un état suprême, il tombera dans l’erreur de prendre ce qui n’est pas un refuge pour un refuge. Ceux qui demeurent dans le sunyata du Royaume Céleste de [Ni la Pensée ni] la Non-Pensée deviendront ses compagnons. Confus au sujet de l’éveil des Bouddhas, il perdra ses connaissances et sa compréhension.
Il peut raisonner qu’il y a une vacuité dans la parfaite luminosité et sur cette base, il nie les myriades de transformations, prenant leur cessation éternelle comme son refuge.Il pense qu’il y a un vide dans la luminosité, mais ce n’est pas le cas. N’est-ce pas nier l’existence de toutes les myriades de choses ? Par conséquent, ce n’est pas un refuge de cessation éternelle. Cependant, il en fait son refuge.
S’il interprète cela comme un état suprême,s’il a une compréhension aussi folle,il tombera dans l’erreur de prendre ce qui n’est pas un refuge pour un refuge. Il veut s’appuyer sur un refuge, mais il n’y en a pas. Ce n’est pas une production éternelle ou une cessation éternelle, donc cela ne peut pas être un refuge, ce qu’il considère comme c’en est un. Il n’y a pas de refuge.
Ceux qui demeurent dans le sunyata du Royaume Céleste de [Ni la Pensée ni] la Non-Pensée deviendront ses compagnons.Son attachement n’est pas au Royaume Céleste de Ni la Pensée parmi les mondes célestes du Quatrième Dhyana, mais plutôt au Royaume Céleste de Ni la Pensée Ni la Non-Pensée. Les esprits de la vacuité (sunyata) là-bas deviennent ses compagnons. Confus au sujet de l’éveil des Bouddhas, il perdra ses connaissances et sa compréhension.
C’est le sixième état, dans lequel le pratiquant réalise un état de vacuité fondé sur l’idée d’un vide dans la luminosité parfaite. Il s’éloigne de la pénétration parfaite et tourne le dos à la Cité du Nirvana, en semant ainsi les graines de l’annihilationisme.
C’est le sixième étatde folle compréhension,dans lequel le pratiquant réalise un état de vide fondé sur l’idée d’une vacuité dans la luminosité parfaite. L’état qu’il atteint n’existe pas en réalité. Il s’éloigne de la pénétration parfaite. Il va à l’encontre de la pratique de cette porte de Dharma. Il tourne le dos à la Cité du Nirvana. Ce qu’il fait est contraire à la merveilleuse réalisation du Nirvana, en semant ainsi les graines de l’annihilationisme.
De plus, la personne vertueuse a bien vu l’agrégat des formations karmiques comme vide. Le pratiquant a mis fin à la production et à la destruction, mais il n’a pas encore perfectionné la subtile merveille de la sérénité ultime.
De plus, la personne vertueuse,qui pratique l’absorption méditative,a bien vu l’agrégat des formations karmiques comme vide. Pour elle, l’agrégat des formations karmiques est déjà vide. Le pratiquant a mis fin à la production et à la destruction, mais il n’a pas encore perfectionné la subtile merveille de la sérénité ultime. Il n’a pas encore perfectionné la merveilleuse félicité du Nirvana.
Dans l’état de ce qui semble être la permanence parfaite, il peut renforcer son corps, en espérant vivre longtemps dans cet état subtil et parfait sans mourir. S’il interprète cela comme un état suprême, il tombera dans l’erreur d’être avide de quelque chose d’inatteignable. Asita et ceux qui cherchent la vie éternelle deviendront ses compagnons. Confus au sujet de l’éveil des Bouddhas, il perdra ses connaissances et sa compréhension.
Dans l’état de ce qui semble être la permanence parfaite, il peut renforcer son corps, en espérant vivre longtemps dans cet état subtil et parfait sans mourir.Il peut essayer de rendre son corps durable parce qu’il désire demeurer dans le monde pour toujours. Il cherche l’immortalité et une vie de clarté et de perfections essentielles. S’il interprète cela comme un état suprême, s’il a une compréhension aussi folle,il tombera dans l’erreur d’être avide de quelque chose d’inatteignable. Il aspire à l’immortalité, mais il ne peut l’atteindre.
Asita et ceux qui cherchent la vie éternelle deviendront ses compagnons."Asita"est un nom Sanskrit qui se traduit par "incomparable", ce qui signifie "personne ne peut se comparer à lui". Lui et ses disciples sont une secte hétérodoxe ; ils résident dans les mondes célestes et aspirent à l’immortalité. Le pratiquant rejoint leurs rangs. Confus au sujet de la porte de Dharma pour atteindrel’éveil des Bouddhas, il perdra sesconnaissances appropriéeset sa compréhension.
C’est le septième état, dans lequel le pratiquant instaure la fausse cause du renforcement et aspire à une existence mondaine permanente, basée sur son attachement à la source de la vie. Il s’éloigne de la pénétration parfaite et il tourne le dos à la Cité du Nirvana, en semant ainsi les graines pour de fausses pensées d’allongement de la vie.
C’est le septième état, dans lequel le pratiquant instaure la fausse cause du renforcement et aspire à une existence mondaine permanente, basée sur son attachement à la source de la vie.Il s’accroche à la source de sa propre vie et renforce son corps dans l’espoir d’atteindre une longue vie.
Il s’éloigne de la pénétration parfaite.Il va à l’encontre de la porte de Dharma de pratiquer la pénétration parfaite de l’oreille en dirigeant l’audition vers l’intérieur pour écouter sa propre nature. Et non seulement ça,il tourne le dos à la Cité du Nirvana, en semant ainsi les graines pour de fausses pensées d’allongement de la vie.
De plus, la personne vertueuse a bien vu l’agrégat des formations karmiques comme vide. Le pratiquant a mis fin à la production et à la destruction, mais il n’a pas encore perfectionné la subtile merveille de la sérénité ultime.
De plus, la personne vertueuse,qui pratique l’absorption méditative,a bien vu l’agrégat des formations karmiques comme vide ; elle a brisé l’agrégat des formations karmiques.Le pratiquant a mis fin à la production et à la destruction, mais il n’a pas encore perfectionné la subtile merveille et la merveilleuse félicitéde la sérénité ultime.
Alors qu’il contemple l’interconnexion de toutes les vies, il veut s’accrocher aux plaisirs du monde et craint qu’ils ne prennent fin. Pris dans cette pensée, par le pouvoir de la transformation, il va s’asseoir sur une fleur de lotus dans un palais, faire apparaître une abondance d’objets en sept précieuses matières, augmenter sa retenue de belles femmes et faire plaisir à son esprit. S’il interprète cela comme un état suprême, il tombera dans l’erreur de prendre ce qui n’est pas la vérité comme la vérité. Vignakara deviendra son compagnon. Confus au sujet de l’éveil des Bouddhas, il perdra ses connaissances et sa compréhension.
Alors qu’il contemple l’interconnexion de toutes les vies,ce pratiquant voit que sa propre vie est interdépendante avec les vies de tous les êtres, ainsiil veut s’accrocher aux plaisirs du monde et craint qu’ils ne prennent fin. Il craint que son existence dans le monde prenne fin et il ne veut pas que son existence se termine.
Pris dans cette pensée, par le pouvoir de la transformation, il va s’asseoir sur une fleur de lotus dans un palais, faire apparaître une abondance d’objets en sept précieuses matières, augmenter sa retenue de belles femmes et faire plaisir à son esprit.Dans son palais de fleurs de lotus, il évoque toutes sortes de gemmes et il élargit sa suite de concubines et de belles femmes. Puis il laisse libre cours à la luxure et à la cupidité.
S’il interprète cela comme un état suprême, il tombera dans l’erreur de prendre ce qui n’est pas la vérité comme la vérité.A ce stade, il considère que cela est suprême. Il pense avoir atteint ce qui est vrai, mais cela n’est pas vrai. C’est simplement ce qu’il soutient.
Vignakara deviendra son compagnon."Vigna" est du Sanskrit et se traduit par "attacher et lier". Cela fait référence à attacher et à lier les êtres vivants avec une corde. "Kara" est aussi du Sanskrit et se traduit par "mon action à faire". Ça signifie : "La servitude de tous les êtres vivants, c’est-à-dire leur manque de liberté, est tout ce que je fais. C’est à cause de moi qu’ils ne sont pas libres". C’est ainsi que pensent les membres de cette secte hétérodoxe. Ce pratiquant se joint à leurs rangs. Confus au sujet de l’éveil des Bouddhas, il perdra ses propresconnaissances et sa compréhension. Ainsi il n’aura qu’une connaissance erronée et une mauvaise compréhension.
C’est le huitième état sur le fondement de sa pensée erronée, dans lequel le pratiquant décide de se livrer aux plaisirs mondains. Il s’éloigne de la pénétration parfaite et tourne le dos à la Cité du Nirvana, en semant ainsi les graines pour devenir un démon des mondes célestes.
C’est le huitième état sur le fondement de sa pensée erronée, dans lequel le pratiquant décide de se livrer aux plaisirs mondains.A cause de ses mauvaises pensées, il est pris dans sa passion brûlante pour les choses mondaines. Il s’éloigne de la pénétration parfaite. Il va à l’encontre de la porte de Dharma de perfectionner la pénétration parfaite par l’oreille. Et iltourne le dos à la Cité du Nirvana avec le principe que cela inclut,en semant ainsi les graines pour devenir un démon des mondes célestes. Il sera de nouveau né parmi les démons des royaumes célestes.
De plus, la personne vertueuse a bien vu l’agrégat des formations karmiques comme vide. Le pratiquant a mis fin à la production et à la cessation, mais il n’a pas encore perfectionné la merveille subtile de la sérénité ultime.
De plus, la personne vertueusea enquêté eta bien vu l’agrégat des formations karmiques comme vide. Le pratiquant adéjàmis fin à la nature qui est sujetteà la production et à la cessation, mais il n’a pas encore perfectionné complètementla merveille et lasubtile félicitéde la sérénité ultime.
Dans sa compréhension de la vie, il distingue le subtil et le grossier, ainsi il détermine le vrai et le faux. Mais il ne cherche qu’une réponse dans le remboursement mutuel de cause à effet, alors il tourne le dos à la Voie de la Pureté. Dans la pratique de voir la souffrance, d’éliminer l’accumulation, de réaliser la cessation et de cultiver la Voie, il demeure dans la cessation et s’arrête là, ne faisant plus de progrès. S’il interprète cela comme un état suprême, il va échouer et devenir un Auditeur à nature fixe. Les Sanghas dédaigneux envers l’étude et ceux à l’orgueil démesuré deviendront ses compagnons. Confus au sujet de l’éveil des Bouddhas, il perdra ses connaissances et sa compréhension.
Dans sa compréhensionillusoirede la vie, il distingue le subtil et le grossier. Il fait la différence entre ce qui est bien et ce qui est grossier, ainsi il détermine le vrai et le faux. Il porte un jugement sur ce qui est vrai ou ce qui est faux. Mais il ne cherche qu’une réponse dans le remboursement mutuel de cause à effet. Il cherche une réaction d’une cause et son effet. La réponse vient également de la cause et de l’effet. Alors il tourne le dos à la Voie de la Pureté.
Dans la pratique de voir la souffrance, d’éliminer l’accumulation, de réaliser la cessation et de cultiver la Voie…Voir la souffrance signifie reconnaître la souffrance. La Vérité de la Souffrance inclut les Trois Souffrances, les Huit Souffrances et les infinies souffrances. La Vérité de l’Accumulation fait référence à toutes nos afflictions. La Cessation fait référence à la pratique spirituelle de la Voie et à la réalisation de la cessation, c’est-à-dire à l’atteinte de la merveilleuse félicité du Nirvana. La Voie fait référence à la voie de la pratique spirituelle. C’est ce que signifie connaître la souffrance, éliminer l’accumulation, aspirer à la cessation et cultiver la Voie. Il demeure dans la cessation et s’arrête là, ne faisant plus de progrès. Quand il atteint la cessation, il cesse d’avancer.
S’il interprète cela comme un état suprême,s’il parvient à une rationalisation folle qu’il considère comme supérieure,il va échouer et devenir un Auditeur à nature fixe. Qu’est-ce qu’un Auditeur à nature fixe (ou un Sravaka) ? Nous en avons déjà parlé. C’est une personne qui refuse de se détourner du petit pour aller vers le grand. Il se fatigue prématurément et refuse d’avancer davantage. Les Sanghas dédaigneux envers l’étude et ceux à l’orgueil démesuré deviendront ses compagnons. Il est aussi ignorant que le Bhiksu Sans-Apprentissage qui pensait que le Quatrième Dhyana était la Quatrième réalisation de l’état d’Arhat. De telles personnes deviennent ses compagnons.Confus au sujet de la nature de l’éveil et de l’illuminationdes Bouddhas, il perdra ses connaissances appropriéeset sa compréhension.
C’est le neuvième état, dans lequel le pratiquant aspire à la réalisation de la cessation, un état basé sur le perfectionnement de l’esprit qui cherche des rétributions à ses actions. Il s’éloigne de la pénétration parfaite et tourne le dos à la Cité du Nirvana, en semant ainsi les graines pour devenir enchevêtré dans la vacuité.
C’est le neuvième état, dans lequel le pratiquant aspire à la réalisation de la cessation, un état basé sur le perfectionnement de l’esprit qui cherche des rétributions à ses actions. Il s’éloignede la porte de Dharmade la pénétration parfaite par l’oreille.Et iltourne le dos à la Cité du Nirvana, en semant ainsi les graines pour devenir enchevêtré dans la vacuité. Il reste coincé dans la vacuité et l’immobilité. Il n’a aucun désir de progresser et ni aucune envie de reculer. La vacuité devient la chose la plus importante de sa vie. Il s’enferme dans la vacuité. En fait, le vide signifie qu’il n’y a rien du tout, mais il invente une vacuité dans le vide et s’y attache.
De plus, la personne vertueuse a bien vu l’agrégat des formations karmiques comme vide. Le pratiquant a mis fin à la production et à la cessation, mais il n’a pas encore perfectionné la subtile merveille de la sérénité ultime.
De plus, la personne vertueuse a bien vu l’agrégat des formations karmiques comme vide. Le pratiquanta minutieusement enquêté les états de l’agrégat des formations karmiques et ils sont vides pour lui. Ila déjàmis fin aux états deproduction et de cessation, mais il n’a pas encore perfectionné la subtile merveille et la félicitéde la sérénité ultime.
Dans cette illumination parfaitement fusionnée, pure et brillante, alors qu’il étudie la profonde merveille, il peut prendre cela pour être au Nirvana et ne pas faire de nouveau progrès. S’il interprète cela comme un état suprême, il tombera et il deviendra un Prateyka à nature fixe. Ceux qui sont éclairés par Conditions et ceux qui sont des éveillés par Soi, qui ne se tournent pas vers le Grand Véhicule deviendront ses compagnons. Confus au sujet de l’éveil des Bouddhas, il perdra ses connaissances et sa compréhension.
Dans cetétatd’illumination parfaitement fusionnée, pure et brillante, alors qu’il étudie le principe dela profonde merveille, il peut prendre cela pour être au Nirvana et ne pas faire de nouveau progrès dans sa pratique spirituelle, même s’il n’a pas encore percé l’agrégat des consciences.S’il interprète cette compréhension délirante et erronéecomme un état suprême, il tombera et il deviendra un Prateyka à nature fixe qui ne parvient pas à se détourner du petit véhicule pour aller vers le grand véhicule.
Ceux qui sont éclairés par Conditions et ceux, qui sont des éveillés par soi, qui ne se tournent pas vers le Grand Véhicule, les Arhats à nature fixe,deviendront ses compagnons. Il se joindra à leurs rangs.Confus au sujet de l’éveil des Bouddhas, du chemin de l’Illumination,il perdra ses connaissancesappropriéeset sa compréhension.
C’est le dixième état, dans lequel le pratiquant réalise une profonde luminosité basée sur la fusion de l’esprit avec une illumination parfaite. Il s’éloigne de la pénétration parfaite et tourne le dos à la Cité du Nirvana, en semant ainsi les graines de son incapacité de surpasser son attachement à l’éclat de la parfaite illumination.
A ce moment, la doctrine de l’illumination parfaite est sur le point de fusionner avec son véritable esprit permanent ainsi le pratiquant atteint une pureté et une luminosité.
Il s’éloigne de la pénétration parfaite.Néanmoins, il n’a pas été en accord avec la porte de Dharma de la pénétration parfaite de l’oreille, parce qu’il a encore des attachements.Et iltourne le dos à la Cité du Nirvana, en allant à l’encontre de la merveilleuse fruition du Nirvana.En semant ainsi les graines de son incapacité de surpasser son attachement à l’éclat de la parfaite illumination. Il ne peut pas dépasser son attachement à cet état de perfection. Il y a encore ce petit peu qu’il ne comprend pas avant de percer l’agrégat des consciences.
Si, à ce stade, il peut percer sans succomber à des interprétations folles, alors il aura percé les cinq agrégats. Quand les cinq agrégats ont été percés, il atteindra les positions des Dix Convictions, des Dix Demeures, des Dix Pratiques, des Dix Transferts et des Dix Terres. Alors il peut être assuré qu’il atteindra la Bouddhéité.
Ananda, ces dix états de méditation (dhyana)sont dus à des explications folles sur le chemin de la pratique spirituelle. En s’appuyant sur eux, le pratiquant devient confus et prétend avoir atteint la réalisation complète avant de l’avoir réellement fait. Tous ces états sont le résultat d’interactions entre l’agrégat des consciences et ses efforts mentaux.
Ananda,vous devez prêter une attention particulière à ce point et bien le comprendre. Vous devriez reconnaître les états démoniaques qui apparaissent dans ces dix états de méditation – ces dix portes de Dharma de contemplation dans le calme. Ces dix états, qui apparaissent dans l’exercice de la méditation,sont dus à des explications folles sur le chemin de la pratique spirituelle.
En s’appuyant sur eux, le pratiquant devient confus et prétend avoir atteint la réalisation complète avant de l’avoir réellement fait.A ce stade, puisqu’il n’a pas atteint la Voie, ni réalisé le fruit de l’éveil, pourtant il dit : «J’ai réalisé le fruit de l’éveil.» N’ayant même pas réalisé le premier fruit de la Voie, il dit qu’il l’a réalisé. N’ayant pas non plus réalisé le deuxième, le troisième ou le quatrième fruit, il prétend qu’il les a réalisé. Il n’est pas devenu un Bouddha, mais il prétend qu’il est devenu. Si vous lui demandez comment il est devenu Bouddha, il ne le sait pas. Un Bouddha qui ne sait pas comment il a atteint la bouddhéité est certainement un Bouddha confus ! Mais les Bouddhas ont tous de parfaite compréhension et il n’y a pas de Bouddha confus. S’il est confus, alors il est juste un fantôme, un gobelin, un démon ou une créature étrange qui ne comprend pas la réalité.
Tous ces états sont le résultat d’interactions entre l’agrégat des consciences et ses efforts mentaux.Il y a des ruses de l’agrégat des consciences. Lorsque vous travaillez dur, l’agrégat des consciences se bat contre votre compétence. Si vous avez le moindre soupçon d’avidité, de convoitise ou de fausses pensées, vous entrerez dans un état démoniaque. Si vous vous attachez à cet état, vous serez possédé par un démon.35, 36, 37 Vous arrivez à une théorie folle et une fois que vous l’aurez fait, il sera très difficile de la briser. Même si d’autres font remarquer au pratiquant qu’il est incorrect, il ne les croira pas. Il pensera : «Que savez-vous, de toute façon ! Je suis déjà un Bouddha ! Ce que vous dites n’est pas juste.» Même s’ils le lui disent, il ne les croira pas. C’est pourquoi de tels états se produisent.
Les êtres vivants ternes et confus ne s’évaluent pas. Face à de telles situations, leurs esprits sont confus par leurs goûts individuels et leurs habitudes passées, alors ils s’arrêtent pour se reposer dans ce qu’ils prennent pour être le refuge ultime. Ils prétendent avoir perfectionné un éveil inégalé, en prononçant ainsi un grand mensonge. Après la fin de leur rétribution karmique en tant que pratiquants hétérodoxes et de démons déviants, ils tomberont dans les Enfers Implacables. Les Auditeurs et ceux qui ont atteint l’éveil par les conditions ne peuvent plus progresser.
Les êtres vivants ternes et confus ne s’évaluent pas.Les êtres vivants sont obstinés et intraitables dans leur illusion. Ils ne s’arrêtent pas pour examiner ce qu’ils sont. Ils n’ont pas jeté leurs peaux de chien ou de porc, mais ils prétendent être des Bouddhas. Ils se surestiment vraiment.
Ils s’imaginent qu’ils ont atteint un trésor. Mais en fait, ils vivent dans une ville transformée. Cette ville transformée n’est pas le trésor. Ces gens étaient en quête de trésors, mais après avoir fait la moitié du chemin, ils se sont lassés et ont décidé d’abandonner. A ce moment-là, une personne dotée de pouvoirs spirituels a évoqué une ville et leur a dit : «Le trésor est juste devant. Nous pouvons y aller et collecter tous les trésors. Nous pouvons rapporter toutes sortes de bijoux précieux et rares.» L’idée était qu’après leur arrivée et leur repos, ils pouvaient continuer. Mais tous les gens sont allés dans la ville transformée en pensant que c’était le trésor, ils se sont reposés là et ne sont pas allés plus loin. Ils disent que c’est leur dernier refuge, l’endroit où ils veulent aller.
Ils n’ont pas atteint la Bouddhéité, mais ils disent qu’ils l’ont atteint. Est-ce qu’une personne intelligente dirait une chose aussi stupide ? Dire que vous avez atteint une position que vous n’avez pas atteinte est simplement stupide. Dans un pays démocratique, nous disons que tout le monde peut devenir Président. Certes, tout le monde a le potentiel de devenir Président, mais cela ne veut pas dire que tout le monde est le Président. Vous devez être élu avant d’être réellement président. Vous ne pouvez pas simplement dire que tout le monde est président. Alors qui est le vrai Président ? Qui est le vice-président ? C’est le même principe ici. Si vous n’êtes jamais allé à l’école ou étudié quoi que ce soit et que vous ne savez même pas comment signer votre propre nom, pourriez-vous vraiment devenir le Président ? C’est la même chose pour devenir un Bouddha. Si vous n’avez pas exercé des pratiques et si vous n’avez pas ce qu’il faut pour passer six ans dans l’Himalaya ou quarante-neuf jours sous l’arbre Bodhi – si vous n’avez pas fait un seul jour d’un tel effort, comment pourriez-vous devenir un Bouddha ? Ce serait trop facile. C’est fou.
Si les Auditeurs à nature fixe ou les Bouddhas Prateyka à nature fixe prononcent un grand mensonge, ils ne tomberont pas dans les enfers. Cependant, ils ne pourront pas non plus avancer. Ils ne peuvent plus progresser.
Vous devriez tous chérir la résolution de soutenir la Voie du Tathagata. Après mon Nirvana, transmettez cette porte de Dharma à ceux qui sont à l’ère de la Fin du Dharma, en conduisant universellement les êtres vivants à comprendre sa signification. Ne laissez pas les démons des opinions les amener à créer leurs propres fautes graves et de chuter. Protégez-les, réconfortez-les, sauvez-les avec compassion et dissipez les conditions perverses. Permettez-leur d’entrer dans la connaissance et la compréhension des Bouddhas physiquement et mentalement, afin qu’ils ne s’égarent jamais, du début jusqu’à l’accomplissement final.
Voustous, Ananda et tous les grands Bodhisattvas, les grands Arhats, les nobles Bhiksus, les nobles doyens et les autres membres de cette assemblée,devriez tous chérir la résolution de soutenir la Voie du Tathagata. Vous devez honorer les principes énoncés par le Tathagata. Après mon Nirvana, transmettez cette porte de Dharma du Soutra Suramgama, celle de "diriger l’audition vers l’intérieur pour écouter la nature inhérente, jusqu’à ce que la nature atteigne la Voie inégalée". Transmettez cette porte de Dharma de pénétration parfaiteà ceux qui sont à l’ère de la Fin du Dharma. Vous devriez la transmettre tous les jours à ceux de l’ère de la Fin du Dharma, en conduisant universellement les êtres vivants à comprendre sa signification. Que tous les êtres vivants comprennent clairement ces principes.
Ne laissez pas les démons des opinions les amener à créer leurs propres fautes graves et de chuter.Il y a les démons des opinions ainsi que les démons des idées et de l’amour. Quand les gens voient des cas, les démons des opinions les poussent à être émus par ces cas. Parfois les gens voient des choses, suscitent l’amour et se font détourner par ces états. Ce sont les démons des opinions avec les démons des idées et de l’amour. Ne les laissez pas inciter les gens à créer des délits et de chuter. Protégez-les, réconfortez-les etsauvez-les avec compassion– tous les êtres vivants -et dissipez les conditions perverses et inappropriées. Soumettez l’esprit fou et la nature sauvage. Mettez fin aux mauvaises connaissances et opinions. Permettez-leur d’entrer dans la connaissance et la compréhension des Bouddhas physiquement et mentalement, afin qu’ils ne s’égarent jamais, du début jusqu’à l’accomplissement final. Ne les laissez pas distraire pendant qu’ils marchent sur le Bon Chemin.
C’est en s’appuyant sur cette porte de Dharma que les Tathagatas du passé, qui sont autant que de fines particules de poussière en des éons, aussi nombreux que les sables du Gange, ont éclairé leurs esprits et atteint la Voie Inégalée.
En suivant cette porte de Dharma sur le grand Samadhi du Suramgama, leur esprit s’est éclairé et ils ont réalisé le fruit de la Voie Inégalée. C’est le chemin qu’ils ont traversé. Maintenant nous voulons également étudier cette voie. Ce n’est qu’en cultivant cette voie à la perfection que nous pouvons devenir des Bouddhas. Ce n’est pas le cas que nous pouvons atteindre la Bouddhéité sans même faire le premier pas. Sans parler de la Bouddhéité, même dans le monde, combien d’années d’efforts faut-il pour obtenir un baccalauréat, une Maîtrise ou un Doctorat ? Combien devez-vous travailler davantage pour atteindre une Bouddhéité transcendantale ! Si vous prétendiez être un Bouddha sans même avoir faire le premier pas, ce serait encore plus incroyable qu’un rêve ! Même dans un rêve, vous ne diriez pas une chose aussi scandaleuse. Devenir Bouddha n’est pas si simple.
Quand l’agrégat des consciences cesse, vos facultés sensorielles actuelles fonctionneront de manière interchangeable. Dans ce fonctionnement interchangeable, vous pourrez entrer dans la Vajra Sagesse Aride des Bodhisattvas. Dans votre esprit parfait, brillant et pur, il y aura une transformation.
Quand l’agrégat des consciences cesse…Quand l’agrégat des formations karmiques a pris fin, vous étiez dans l’agrégat des consciences. Si vous aviez atteint la position de la huitième conscience, à ce moment-là, vous seriez capable de voir les mondes des dix directions aussi clairement que le cristal. Rien n’obstruera votre vision. Cependant, avant que l’agrégat des consciences devienne complètement la huitième conscience, l’agrégat des consciences et le processus très subtil de production et de destruction sont toujours en cours dans la septième conscience. Une fois que ces mouvements subtils de la septième conscience auront disparu et qu’il ne restera que la huitième conscience, vous verrez tout dans l’univers aussi clairement que de voir à travers le cristal. A ce moment-là, la huitième conscience est transformée en la Grande Sagesse du Miroir Parfait des Bouddhas. Cet état ne peut pas être obtenu, cependant, avant que vous ne franchissiez complètement la septième conscience. C’est ce que signifie mettre fin à l’agrégat des consciences.
Si les mouvements subtils de la septième conscience ont disparu, vos sixfacultés sensorielles actuelles fonctionneront de manière interchangeable. Le fonctionnement interchangeable des six facultés sensorielles a été discuté ci-dessus. Chaque faculté a les fonctions de tous les six organes sensoriels. Par exemple, les yeux, qui pouvaient seulement voir les choses auparavant, peuvent maintenant entendre, sentir, goûter, manger, toucher et penser aussi bien. On ouvre et unit les facultés pour qu’elles puissent fonctionner de manière interchangeable.
Dans ce fonctionnement interchangeable, vous pourrez entrer dans la Vajra Sagesse Aride des Bodhisattvas."Vajra" signifie indestructible, ce qui signifie non-retraitement. Vous atteignez les trois types de non-retrait : position sans retrait, pensée sans retrait et pratique sans retrait. "La Sagesse Aride" se réfère à l’état de Sagesse Aride. Dans votre esprit parfait, brillant et pur, il y aura une transformation.
Ce sera comme un pur vaidurya qui contient une lune précieuse et de cette façon vous transcenderez les Dix Convictions, les Dix Demeures, les Dix Pratiques, les Dix Transferts, les Quatre Pratiques Supplémentaires, les Dix Terres semblables à du Vajra dans la pratique d’un Bodhisattva et la luminosité parfaite de l’éveil d’un Bouddha.
A quoi ressemblera la transformation ?
Vous entrerez dans la mer des ornements merveilleux du Tathagata, vous perfectionnerez la pratique spirituelle de l’éveil et vous reviendrez à l’état de non-accomplissement.
Dans cet état, vous entrerez dans la mer des ornements merveilleux du Tathagata, vous perfectionnerez la pratique spirituelle de l’éveil et vous reviendrez à l’état de non-accomplissement. En fin de compte, il n’y a rien à atteindre. Pourquoi ? Parce que le Bodhi est inhérent à vous et n’est pas obtenu de l’extérieur. Le Trésor du Tathagata n’est pas quelque chose d’externe que l’on obtienne. C’est plutôt intrinsèquement le vôtre. Ainsi, vous "revenez à l’état de non-accomplissement".
et de vipasanya.
Samatha est une sorte d’absorption méditative, dans ce cas, c’est le merveilleux Suramgama Samadhi.38 Vipasanya fait référence à l’habileté de la contemplation subtile et raffinée. En raison de leur compréhension éclairée, ils pouvaient discerner ces états démoniaques, qui sont extrêmement subtils et très difficiles à détecter.
Si vous pouvez reconnaître un état démoniaque quand il apparaît et laver les impuretés dans votre esprit, vous ne développerez pas de fausses vues.
Si vous pouvez reconnaître un état démoniaque quand il apparaîtdevant vous et être capable de dire s’il s’agit d’un démon ou d’un Bouddha,et que vous pouvezlaver les impuretés dans votre esprit, vous ne développerez pas de fausses vues. Certains états viennent de démons extérieurs à vous et certains viennent de votre propre esprit. Les démons extérieurs sont faciles à maîtriser. Les démons internes de l’esprit sont très difficiles à maîtriser, car une fois que vous avez de mauvaises connaissances et opinions, il est très difficile de vous en libérer. Après avoir reconnu les démons extérieurs, vous devez nettoyer la saleté dans votre propre esprit. Quelle saleté ? Le genre de saleté le plus important dans l’esprit est la cupidité. Nous continuons à en parler et cela revient toujours à cela. La cupidité, pour être plus précis est la luxure. Si vous n’avez aucune pensée de luxure, vous avez lavé la saleté de l’esprit et vous ne développerez pas de fausses vues. Si vous ne nettoyez pas l’esprit de la luxure, alors de nombreux problèmes se présenteront sur votre chemin. Tous ces problèmes surviennent à cause de la cupidité. Toutes sortes de troubles, d’afflictions et d’ignorance surgissent alors ; et quand ils se manifestent, vous êtes pris dans de fausses vues. Si vous pouvez effacer ces défauts, vous serez également débarrassé des vues erronées.
Les démons des agrégats fondront et les démons des mondes célestes seront détruits. Les puissants fantômes et les esprits perdront leur intelligence et fuiront. Et les li (monstres nés du bois ou d’une pierre), les mei(fantômes qui aveuglent les gens de passions)et les wang liang(monstres cachés dans les arbres ou dans les rochers)n’oseront plus se montrer.
Si vous avez une vraie sagesse et ne vous laissez pas prendre par de fausses vues, les démons des mondes célestes seront anéantis. Vous allez semer la peur dans leurs cœurs. Les puissants fantômes et les esprits perdront leur intelligence et fuiront. Ces êtres sont si forts qu’ils peuvent renverser le Mont Sumeru à eux seuls. Mais si vous avez des connaissances et des vues appropriées, alors que vous avez le Grand Suramgama Samadhi, ces puissants fantômes et esprits perdront leur intelligence, ainsi ils fuiront dans la terreur lorsqu’ils vous verront. Et les li, les meiet les wang liang n’oseront plus se montrer. Les Li, les mei et leswang liang sont des types de fantômes dont il a été question plus tôt. Ils seront également partis pour de bon.
Vous arriverez directement à l’éveil sans la moindre lassitude, en progressant des positions inférieures au Grand Nirvana sans devenir confus ou découragé.
Vous arriverez directement à l’éveil,l’état de Bouddha,sans la moindre lassitude. Vous n’aurez aucune difficulté ou problème,en progressant des positions inférieures au Grand Nirvana sans devenir confus ou découragé. Même ceux qui ont des origines inférieures pourront progresser. Vous vous dirigerez directement vers la merveilleuse réalisation du Nirvana et votre esprit ne fera pas l’expérience de ces formes antérieures de confusion et d’ignorance.
S’il y a des êtres à l’ère de la Fin du Dharma qui aiment perfectionner l’absorption méditative, mais qui sont stupides et ternes, qui ne reconnaissent pas l’importance du dhyana, ou qui n’ont pas entendu le Dharma enseigné, vous devriez vous inquiéter de crainte qu’ils ne soient pris dans des chemins déviants. Vous devriez les exhorter résolument à respecter le Mantra-Dharani(formule sacrée et magique)sortant du Sommet de la tête du Bouddha. S’ils ne peuvent pas le réciter de mémoire, ils devraient le faire écrire et le placer dans la salle de méditation ou le porter sur leur personne. Alors aucun des démons ne pourra les déranger.
S’il y a des êtres à l’ère de la Fin du Dharma qui aiment perfectionner l’absorption méditative, mais qui sont stupides et ternes…Peu importe combien vous apprenez aux êtres vivants à être bons, ils insisteront pour emprunter de mauvaises routes. Vous ne leur apprenez pas à être mauvais, mais ils empruntent de mauvaises routes tout seuls. Apprendre à être bon est aussi difficile que de monter aux paradis. Apprendre à être mauvais est aussi simple que de glisser en descente. Pourquoi ? Les habitudes des êtres vivants sont très fortes et ils ont trop d’avidité et de désir. Ces vieilles habitudes, ces vieux problèmes, ces vieilles entraves karmiques et ces délits de dettes créés dans les vies antérieures sont si nombreux qu’ils entraînent chacun vers le bas quand on veut monter. Apprendre à être bon est aussi difficile que de grimper au ciel, mais apprendre à être mauvais est aussi facile que de descendre. Pourquoi ? Parce que les êtres vivants n’ont pas de sagesse et parce qu’ils sont stupides et ternes.
Ils sont ceux qui ne reconnaissent pas l’importance du dhyana. Ils ne réalisent pas l’importance vitale de cultiver la Voie. Ils ne savent pas à quel point la pratique de la contemplation immobile est nécessaire. Ou ils sont ceuxqui n’ont pas entendu le Dharma enseigné. Ils ne connaissent pas le Dharma. Bien qu’ils n’aient pas entendu les conférences de Dharma, alors qu’ils ne sachent pas comment méditer et pratiquer encore la contemplation, ils prennent néanmoins plaisir à cultiver l’absorption méditative. Ceux qui souhaitent cultiver le samadhi doivent comprendre la Voie et être clairs sur le Dharma. Vous devriez doncvous inquiéter de crainte qu’ils ne soient pris dans des chemins déviants. Si vous craignez que de telles personnes en viennent à avoir des connaissances et des opinions erronées, vous devez les avertir.
Vous devriez les exhorter résolument à respecter le Mantra-Dharanisortant du Sommet de la tête du Bouddha.Encouragez-les à réciter ce dharani, le Suramgama Mantra. S’ils ne peuvent pas le réciter de mémoire, ils devraient le faire écrire et le placer dans la salle de méditation. S’ils continuent à réciter le Mantra mais ne peuvent pas le mémoriser et doivent regarder le livre, vous pouvez leur dire de l’écrire et de le placer dans la pièce où ils sont assis en méditation. C’est parce que : "Partout où le Sutra est conservé, le Bouddha est présent". Combien plus est-ce le cas pour le Mantra. Partout où se trouve ce Mantra, il y aura un Vajra Trésor de Bodhisattvas et leurs suites, ainsi que tous les bons génies protecteurs de Dharma. Ou vous pouvez dire à ces pratiquants de le porter sur leur personne. Alors aucun des démons ne pourra les déranger. Si vous portez le Mantra sur votre corps, les démons ne peuvent vous atteindre.39
Vous devriez vénérer ce paradigme final de la pratique spirituelle et du progrès ultimes des Tathagatas des dix directions.
Avec la plus grande sincérité et préoccupation, le Bouddha Sakyamuni fait une dernière supplication. Il dit à Ananda : «Vous devriez vénérer ce paradigme final de la pratique spirituelle et du progrès ultimes des Tathagatas des dix directions.» Vous devez respecter et honorer le Merveilleux Suramgama Samadhi, la porte de Dharma de la "pénétration parfaite de l’oreille en dirigeant l’audition vers l’intérieur pour écouter la nature inhérente", ainsi que la porte de Dharma du Mantra Spirituel Suramgama – le Mantra-Dharani sur le Sommet de la tête du Bouddha qui unit tous les dharmas et détient des significations illimitées. C’est l’esprit et la nature de tous les Tathagatas des dix directions. C’est la mère de tous les Tathagatas. C’est la porte de Dharma la plus ultime, la plus approfondie et la plus subtilement merveilleuse de la pratique spirituelle et du progrès. C’est le paradigme final de tous les Tathagatas des dix directions. C’est la plus importante porte de Dharma, qui a été expliquée à la toute fin. C’est le paradigme, la méthode et l’instruction les plus importants concernant la voie que vous devez suivre pour atteindre la connaissance et la compréhension des Bouddhas.
Ananda se leva alors de son siège. Ayant entendu l’instruction du Bouddha, il fit des prosternations et maintient l’instruction respectueusement, en se rappelant chaque mot et en n’oubliant aucun. Puis une fois de plus dans la grande assemblée, il parla au Bouddha : «Le Bouddha nous a dit que dans la manifestation des cinq agrégats, il y a cinq sortes de faussetés qui viennent de nos propres esprits par la pensée. Nous n’avons jamais été bénit auparavant avec des instructions aussi subtiles et merveilleuses que le Tathagata nous a maintenant données.»
Ananda se leva alors de son siège. Ayant entendu l’instruction du Bouddha, il fit des prosternations et maintient l’instruction respectueusement, en se rappelant chaque mot et en n’oubliant aucun.En écoutant l’enseignement du Bouddha Sakyamuni, Ananda fait des prosternations au Bouddha, mais cette fois il ne pleure pas. Il a pleuré tant de fois dans le passé, mais maintenant il ne pleure pas, parce qu’il a mangé à sa faim. Il a été comme un enfant buvant du lait. Maintenant qu’il est rassasié, il ne pleure plus. Ou encore, il est comme un enfant qui veut des bonbons ; une fois qu’il a fait le plein de sucreries, il arrête de pleurer. Ananda a également obtenu des bonbons à manger, alors il ne pleure plus. Il se prosterna et soutint la porte de Dharma du Grand Suramgama Samadhi avec une extrême révérence. Il avait mémorisé le Spirituel Mantra Suramgama sans se tromper une seule syllabe ni en omettre, de plus chaque mot et chaque phrase était très clair. En récitant le mantra avec sa bouche, il le contempla dans son esprit et ne créa aucun karma maléfique avec son corps. Ainsi, les trois karmas du corps, de la bouche et de l’esprit étaient tous purs pendant qu’il récitait le Spirituel Mantra Suramgama.
Puis une fois de plus dans la grande assemblée, il parla au Bouddha.Les gens ne devraient pas se faire une idée fausse ici. Quand Ananda s’exprime à nouveau à l’assemblée, ce n’est certainement pas le cas qu’il veut se montrer. Ce n’est pas qu’il veuille que tout le monde le remarque. Que fait-il alors ? Il recherche le Dharma au nom des êtres vivants. Il ne le fait pas pour lui-même, mais pour vous et moi – ses compagnons pratiquants dans le temps présent. Il pense : «Oh, dans le futur, il y aura une Assemblée de Dharma en Amérique. Quelqu’un donnera une conférence sur le Soutra Suramgama là-bas et ces gens ne l’ont peut-être pas totalement compris à ce point, alors je demanderai un peu plus de Dharma en leur nom.» Nous devrions vraiment être reconnaissants à Ananda.
Il dit : «Le Bouddha nous a dit que dans la manifestation des cinq agrégats des formes, des sensations, des perceptions mentales, des formations karmiques et des consciences,il y a cinq sortes de faussetés qui viennent de nos propres esprits par la pensée.» Chacun de ces cinq types de fausseté se compose de dix types d’états démoniaques. «Nous n’avons jamais été bénit auparavant avec des instructions aussi subtiles et merveilleuses que le Tathagata nous a maintenant données. Ceux d’entre nous dans cette grande assemblée n’ont jamais auparavant entendu le Bouddha prononcer des doctrines aussi merveilleuses, dans notre ordinaire vie quotidienne. Nous avons vraiment gagné ce que nous n’avions jamais eu auparavant et nous sommes paisibles et satisfaits de corps et d’esprit.»
«De plus, ces cinq agrégats sont-ils tous détruits en même temps, ou sont-ils détruits en séquence ? Quelles sont les limites de ces cinq couches ?»
«De plus, ces cinq agrégatsdes formes, des sensations, des perceptions mentales, des formations karmiques et des consciencessont-ils tous détruits en même temps – pouvons-nous nous en débarrasser tous à la fois -ou sont-ils détruits en séquence ? Disparaissent-ils petit à petit, dans un certain ordre, couche après couche ?Quelles sont les limites de ces cinq couches ? Quelles sont leurs limites ?»
«Nous espérons seulement que le Tathagata, par grande compassion, expliquera cela afin de purifier les yeux et d’éclairer l’esprit de ceux de la grande assemblée et afin de servir d’yeux pour les êtres vivants de l’avenir.»
«Nous espérons seulement que le Tathagata, par grande compassion, expliquera cela. Notre seul souhait est que le Tathagata laisse sortir la grande compassion de son cœur et nous explique cela, afin de purifier les yeux et d’éclairer l’esprit de ceux de la grande assemblée.Eclaircir nos yeux et nos esprits.» Si votre esprit ne comprend pas, vous n’exercerez pas de pratiques spirituelles. Si vos yeux sont obscurcis par des souillures, ils ne pourront pas voir clairement. Ananda demande donc que les yeux et l’esprit de ceux de la grande assemblée soient purifiés. Non seulement il veut que leurs yeux et leur esprit soient purifiés, il demande également que le Bouddha serve d’yeux pour les êtres vivants de l’avenir – c’est-à-dire pour vous, moi et tous les autres êtres vivants du présent.» Nous sommes tous inclus dans la définition des êtres vivants. Vous ne pouvez pas vous exclure même si vous le souhaitez.
Si vous dites : «Je ne compte pas. Je ne fais pas partie de la définition des êtres vivants», alors laissez-moi vous demander, qu’est-ce que vous êtes ? Parlez. Même si vous le vouliez, vous ne pouvez pas vous enfuir. Même si vous mettez des ailles, vous ne pouvez pas vous envoler. Même si vous alliez sur la lune, vous seriez toujours un être vivant. Vous ne pouvez pas être autre chose. Alors soyez gentil et admettez que vous faites partie de notre groupe. Ne vous enfuyez pas. Etre bon signifie que vous ne devriez pas perdre votre sang-froid ou être détraqué. Votre esprit ne devrait pas se sentir comme une crêpe qui grésille et colle à la poêle. C’est très dur à supporter.
Ananda dit : «Soyez des yeux pour nous et pour ceux du futur.» La mission ne s’arrête pas là. "Les yeux pour l’avenir" que cela se poursuit dans le futur et, par définition, c’est un moment qui n’est pas encore arrivé.
Quand vous entendez cela, ne pensez-vous pas que c’est merveilleux ? Est-ce que ça a du sens ? Quand vous riez, toutes les personnes qui ne comprennent pas le chinois sont confuses et veulent savoir de quoi vous riez, alors traduisons ceci rapidement !
Le Bouddha a dit à Ananda : «La luminosité essentielle, vraie, merveilleuse et la pureté parfaite de l’illumination fondamentale n’admettent ni naissance ni mort, ni aucune souillure mondaine, ni même l’espace vide lui-même. Tout cela est produit à cause de fausses pensées.
Le Bouddha a dit à Ananda : «La luminosité essentielle, vraie, merveilleuse et la pureté parfaite de l’illumination fondamentale n’admettent ni naissance ni mort.A quoi ressemble cet état ? C’est juste l’état pur essentiel, vrai, merveilleusement brillant et parfait de l’illumination de base. La naissance et la mort ne peuvent pas exister dans cet état, ni aucune souillure mondaine, ni même l’espace vide lui-même. Ce qui est décrit est le Trésor du Tathagata. C’est la substance de base de la Vraie Telle, la nature inhérente de Bouddha à nous tous. Ce n’est pas que vous l’avez et moi non, ou que je l’ai et vous ne l’avez pas. Nous sommes tous dotés de la luminosité essentielle, vraie et merveilleuse, avec de la pureté parfaite de l’illumination de base. En cet éveil, il n’y a pas une seule souillure. En son sein, il n’y a pas un seul dharma établi. Il n’y a rien du tout. Si vous pouvez revenir à l’origine, alors vous serez libéré de l’ignorance, de la convoitise, de la cupidité, de la stupidité et des fausses pensées – vous n’en aurez aucun. C’est une pureté absolue et totale. C’est le but de notre pratique spirituelle : retourner à cet endroit inhérent à nous tous. Si cet endroit n’existait pas, il n’y aurait aucune raison pour quiconque de s’adonner aux pratiques spirituelles.
Nous pouvons tous voir l’espace vide, mais savez-vous d’où ça vient ? Tout cela est produit à cause de fausses pensées. L’espace vide vient de nos pensées et illusions. La fausse pensée fait naître les cinq agrégats, les cinq turbidités et les six nœuds. Cela crée toutes sortes de problèmes – de certaines choses. Il s’agit simplement de chercher quelque chose à faire là où il n’y a rien à faire. Pourquoi faites-vous cela ? Parce que vous n’avez pas de travail à faire et que vous voulez en chercher. Ce n’est pas grave si vous pouvez récolter une récompense. Malheureusement, plus vous travaillez, plus vous en perdez. Si vous travaillez pour d’autres personnes, plus vous faites de travail, plus vous perdez de l’argent. C’est la même chose que diriger une entreprise – plus vous la dirigez longtemps, plus vous perdez de l’argent. Vous continuez à subir des pertes jusqu’à ce que finalement le Trésor du Tathagata soit pressé à plat sous la montagne des cinq agrégats. Une fois que cela se produit, les bandits des six facultés sensorielles et les six objets sensoriels occupent la montagne des cinq agrégats qui devient leur cachette. Ils vont partout voler et piller. Voyez comment, durant tout le temps jusqu’à aujourd’hui, vous avez toujours attiré des voleurs et abrité des bandits. Au début, vous faisiez des affaires, mais ensuite vous avez commencé à perdre du capital et maintenant cela vous coûte la vie. Les voleurs se lancent dans le pillage et le vol, ainsi ils prennent aussi de l’avant et tuent des gens. Par conséquent, votre nature inhérente est écrasée sous la montagne des cinq agrégats et les six facultés sensorielles avec les six objets sensoriels sont des bandits qui pillent partout. Vous comprenez maintenant ? Si vous comprenez ce principe, alors je n’ai pas donné de conférence sur le Soutra en vain. Si vous ne comprenez pas, vous devrez l’étudier progressivement.
La source de l’illumination de base, qui est merveilleusement brillante, vraie et pure, donne faussement naissance au monde matériel, tout comme Yajnadatta, qui est devenu confus au sujet de sa tête quand il a vu son propre reflet.
La source de l’illumination de base,dans laquelle pas un seul dharma ne réside – sa luminosité essentielle, vraie, merveilleuse et la pureté parfaite de l’illumination de base -qui est merveilleusement brillante, vraie et pure, donne faussement naissance au monde matériel.Quand cela se produit, l’illusion survient sur la base de la vérité. Dans le Trésor du Tathagata, la fausseté surgit. Le "monde sensible" se réfère à tous les êtres vivants tandis que le "monde matériel" se réfère aux montagnes, aux rivières, aux bâtiments et à la terre elle-même.
C’est juste tout comme Yajnadatta qui est devenu confus au sujet de sa tête quand il a vu son propre reflet. Un matin, il s’est levé, s’est regardé dans le miroir et a vu que la personne dans le miroir avait des yeux, des oreilles, des lèvres et un nez, alors il s’est exclamé : «Pourquoi n’ai-je pas une tête comme ça ? Cette personne dans le miroir en a un, pourquoi pas moi ?» Il a couru partout en essayant de trouver sa tête. Pensez-vous que sa tête était réellement perdue, quand même ? Vous souvenez-vous que j’ai mentionné Yajnadatta plus tôt ? Sinon, essayez de repenser. Quel genre de personne était Yajnadatta ? Etait-il une personne intelligente ou quelqu’un stupide ? Avait-il une tête ou était-il sans tête ? Si vous répondez qu’il n’avait pas de tête, penseriez-vous qu’il était un monstre si vous le voyiez ? Pensez-y.
Aujourd’hui est le début d’une nouvelle vie pour nous tous ici, nous devons donc laver notre corps et notre esprit proprement. Mettez de côté toutes les choses impures avec lesquelles vous étiez impliqué dans le passé et assurez-vous qu’à partir de maintenant, les choses que vous ramassez sont propres. Par "nettoyer", nous entendons être libéré des Cinq Serviteurs Ternes : la cupidité, la haine, la stupidité, l’orgueil et le doute. La transmission des préceptes d’aujourd’hui était la première du genre en Amérique et vous êtes donc les premiers initiés au Bouddhisme dans ce pays. Mais sachez qu’il n’y a aucun avantage pour les personnes qui viennent en premier. Vous devrez endurer l’amertume. Pourquoi donc ? Parce qu’il n’y a pas de modèle à suivre. Il n’y a pas de précédents et vous ne savez donc pas comment vous y prendre. Parfois, vous serez désorienté. Vous ferez des erreurs sans même vous rendre compte que ce sont des erreurs. Pourquoi ? Parce que vous ne comprenez pas ce que vous faites et que vous ne pouvez aller nulle part pour apprendre.
Bien que le Bouddhisme Japonais soit en Amérique depuis longtemps, c’en est un dharma bouddhique très synthétique. J’entends par là qu’il a tendance à être abstrait et dépourvu de substance. Vous pouvez appeler cela qu’ils pratiquent le Dharma Bouddhique, mais cela n’est vraiment pas le Dharma Bouddhique. Mais si vous dites que c’est le Dharma mondain, ils vous diront que c’est le Dharma Bouddhique. Il est impossible de dire ce que c’est vraiment. Cela ne correspond pas au moule. Pourquoi pas ? Parce qu’il n’a pas de véritable fondement. Par exemple, il y a maintenant un moine Coréen qui prétend être de la secte Cao Creek (Ruisseau Cao). Il est difficile de comprendre comment le Ruisseau Cao est arrivé en Corée. C’est un cas de "Pendre une tête de mouton, mais vendre de la viande de chien" (fausse publicité). Il accroche une pancarte qui dit : «Les eaux du Ruisseau Cao», mais je vois que ce genre de personnes est tout simplement trop pitoyable. C’est le cas d’aveugle conduisant l’aveugle. Il prétend appartenir à la Secte Cao Creek et beaucoup d’Américains intelligents le suivent et font également partie de la Secte Cao Creek, mais quelle est exactement l’origine de Cao Creek ? Ils ne savent pas. C’est vraiment un simulacre ridicule.
Maintenant vous avez reçu les préceptes du Bouddhisme orthodoxe. C’est le vrai Dharma Bouddhique et il est différent de ces sectes hérétiques qui trompent les gens de leur argent au nom de la Voie. Par exemple, ils disent : «Donnez-moi soixante-cinq dollars et je vous transmettrai le Dharma.» Ce n’est pas ça. Maintenant vous avez reçu une étoffe de précepte. Chaque fois que vous assistez à une Assemblée de Dharma, vous devriez porter l’étoffe de précepte. Il montre de la vénération pour le Bouddha, le Dharma et pour le Sangha. Cette Assemblée de Dharma se terminera demain. A partir de maintenant, chaque fois qu’il y a une Assemblée de Dharma, les personnes pourtant les étoffes de préceptes doivent se tenir à l’avant et celles qui ne portent que la robe de prière, mais pas l’étoffe de préceptes, doivent se tenir à l’arrière. De plus, ceux qui ont tenu les préceptes plus longtemps devraient se tenir devant et ceux qui ont récemment reçu les préceptes devraient se tenir à l’arrière. C’est l’ordre que nous suivons dans le Bouddhisme.
Aujourd’hui, je vous félicite tous d’avoir terminé vos trois mois d’études. Bien que votre étude soit terminée, votre travail ne fait que commencer. Quel est votre travail ? Vous devez aider tous les êtres humains du monde à mettre fin à leurs souffrances. Leur souffrance ne peut prendre fin que si quelqu’un leur donne un coup de main. La souffrance de l’humanité ne se limite pas à un seul pays. Partout dans le monde, l’humanité souffre. Par conséquent, des personnes d’une grande sagesse sont nécessaires pour rappeler à l’humanité ses souffrances. Ce n’est qu’alors que les êtres humains sauront rechercher le vrai bonheur. Quelle est la plus grande souffrance ? La plus grande source de souffrance est notre cupidité. L’avidité est l’une des plus grandes afflictions. La colère est également l’une des plus grosses afflictions. Et la stupidité est aussi l’une des plus grandes afflictions. L’avidité, la colère et la stupidité sont les trois poisons. Pourtant, les gens ont l’impression que ces trois-là sont leurs meilleurs amis et ils hésitent donc à se séparer d’eux. En raison de leur manque de compréhension, les gens ne renoncent pas à ces poisons. S’ils comprenaient, la souffrance de l’humanité prendrait fin.
Dans cette Assemblée de Dharma sur le Suramgama Soutra, qui a commencé le 16 juillet, nous avons pratiqué et étudié sans arrêt de six heure du matin jusqu’à neuf heure du soir tous les jours. Cette période d’un peu plus de trois mois a été extrêmement précieuse. Maintenant, ce temps précieux est déjà passé et vous avez appris cette précieuse connaissance et en avez fait une partie de vous-même. Vous devez parler au monde entier sur le Dharma Bouddhique duquel vous avez appris, afin que le monde entier sache comment quitter la souffrance, atteindre la félicité et réaliser une grande sagesse. Ne faites plus de choses stupides ou de choses qui ne profitent pas aux gens.
Cette Assemblée de Dharma pourrait être considérée comme la première du genre dans le Bouddhisme dans le monde entier. C’est absolument sans précédent. Bien qu’il y ait beaucoup de conférences de Soutra dans d’autres endroits, elles n’étudient pas du matin au soir sans se reposer comme nous l’avons fait. Maintenant, vous devriez prendre les principes du Bouddhisme que vous avez appris et les utiliser pour aider tous les peuples du monde qui sont à la dérive dans la mer de la souffrance. Aidez-les à sortir de la souffrance, à trouver le bonheur et à atteindre rapidement la Voie du Bouddha. C’est mon espoir.
La fausseté n’a fondamentalement aucune cause, mais dans votre fausse pensée, vous installez des causes et des conditions. Mais ceux qui sont confus au sujet du principe des causes et des conditions l’appellent spontanéité. Même l’espace vide est une création illusoire, combien le sont encore plus les causes, les conditions et la spontanéité, qui ne sont que des spéculations faites par les esprits erronés des êtres vivants.
Ce passage discute des causes et des conditions de nos fausses pensées. Qu’entend-on par "causes et conditions" ? Quand une personne ne comprend pas le principe des causes et des conditions, dans sa confusion, elle le considère comme de la spontanéité et tombera ainsi parmi les personnes hétérodoxes. Par conséquent, le texte dit : La fausseté n’a fondamentalement aucune cause. Il n’y a aucune base pour une source de fausses pensées. Sans aucune base, il n’y a aucune substance à cela.
Quelqu’un me demande : «Qu’est-ce que c’est la fausse pensée ?»
Ma réponse est : «Ce que vous demandez en ce moment à propos de la fausse pensée n’est que de la fausse pensée. Votre question elle-même est une fausse pensée.» Où allez-vous pour trouver les fausses pensées ? Elles n’ont pas de racine. Une fois qu’elles sont passées, elles ont disparu. Etant fausses, elles sont sans substance. Parler de fausses pensées comme d’une "chose" est déjà inapproprié, car fondamentalement, il n’y a aucune "chose". Mais dans votre fausse pensée, vous installez des causes et des conditions. Dans votre fausse pensée, sans aucun fondement, vous dites qu’il y a des causes et des conditions.
Mais ceux qui sont confus au sujet du principe des causes et des conditions l’appellent spontanéité.Si vous comprenez les causes et les conditions, il n’y a pas de problème. Mais ceux qui sont confus au sujet du principe des causes et des conditions n’en ont aucune compréhension.
«Maître de Dharma, en fin de compte, quelles sont ces causes et conditions dont vous avez parlé ?» Demanderiez-vous.
Les causes et les conditions ont été longuement discutées plus tôt dans le Soutra. C’est un dharma utilisé pour réfuter les dharmas des enseignements hétérodoxes. C’est un dharma du Petit Véhicule et il n’est donc pas une doctrine particulièrement profonde. Cette doctrine dit essentiellement que quelle que soit la cause, ainsi seront les conditions. Les gens qui ne comprennent pas la doctrine des causes et des conditions l’appelleront plutôt la spontanéité. C’est le cas de "avaler la datte entière" [sauter aux conclusions]. Qu’entend-on par avaler la datte entière ? Peut-être ne connaissez-vous pas les dattes. On pourrait dire que c’est "avaler une pomme entière", sans la mordre ni la mâcher au préalable. Qu’est-ce que ça fait comme effet ? Vous ne savez pas. Ceux qui sont confus sur le principe des causes et des conditions, ceux qui comprennent mal, l’appellent la spontanéité, qui est une doctrine des sectes hétérodoxes.
Même l’espace vide est une création illusoire.Maintenant cela ne fait pas référence aux causes et conditions ou à la spontanéité. Cela fait référence à un espace vide. Qu’est-ce que c’est un espace vide ? Cela vient de vos fausses pensées. Comme le dit le verset prononcé plus tôt par le Bodhisattva Manjusri : «L’espace créé dans la grande illumination / Est comme une seule bulle d’eau dans toute la mer.» L’espace vide dans la nature de la grande illumination est juste comme une bulle d’eau dans l’océan ; cela vient de fausses pensées.
Combien le sont encore plus les causes, les conditions et la spontanéité, qui ne sont que des spéculations faites par les esprits erronés des êtres vivants.Quelles sont les causes et les conditions ? Qu’est-ce que c’est la spontanéité ? Ce ne sont que des spéculations imaginées par les fausses pensées de l’esprit des êtres vivants. Je ne sais pas si mon explication est correcte, mais vous pouvez tous y réfléchir.
Ananda, si vous percevez l’apparition de la fausseté, vous pouvez parler des causes et des conditions de cette fausseté. Mais si la fausseté n’a pas de source, vous devrez dire que les causes et les conditions de cette fausseté n’ont fondamentalement aucune source. Cela est d’autant plus vrai pour ceux qui ne comprennent pas cela et plaident pour la spontanéité.
Ananda, si vous percevez l’apparition de la fausseté, vous pouvez parler des causes et des conditions de cette fausseté.Savez-vous comment la fausse pensée naît ? Si vous savez d’où vient la fausse pensée, vous pouvez parler de ses causes et de ses conditions. Mais si la fausseté n’a pas de source, vous devrez dire que les causes et les conditions de cette fausseté n’ont fondamentalement aucune source. Puisqu’il n’y a pas de fausseté au départ, quelle base avez-vous pour discuter des causes et des conditions de la fausse pensée ? Puisque la fausseté n’a pas de substance, elle n’a pas de source. Il n’y a rien du tout. Tous les dharmas sont vides de caractéristiques. Il n’y a aucune source ou fondation pour la fausseté. Cela est d’autant plus vrai pour ceux qui ne comprennent pas cela et plaident pour la spontanéité. Si vous ne comprenez même pas les causes et les conditions, alors que vous plaidez davantage le principe de la spontanéité, vous rentrerez parmi la catégorie les membres hétérodoxes. Cela n’ira pas du tout.
Par conséquent, le Tathagata vous a expliqué que la cause fondamentale des cinq agrégats est la fausse pensée.
Par conséquent,à cause des principes expliqués ci-dessus,le Tathagata vous a expliquétrès clairementque la cause fondamentale des cinq agrégats– les formes, les sensations, les perceptions mentales, les formations karmiques et les consciences -est la fausse pensée. Quelle est la cause fondamentale des cinq agrégats ? La fausse pensée. Si vous enquêtez sur la fausse pensée, vous constaterez qu’elle n’a pas de substance propre. En fait, sa mère, ce sont les cinq agrégats et c’est de là que ça vient. Les cinq agrégats viennent de fausses pensées et les fausses pensées naissent des cinq agrégats. Basée sur la vérité, la fausseté survient. Je ne vous ai pas dit cela plus tôt ? La montagne des cinq agrégats vous écrase. Et il y a aussi six voleurs sur la montagne, rassemblant leurs troupes, chevaux et fournitures, et ils partent pour des raids de pillage. Ils ne s’arrêteront de rien. La montagne des cinq agrégats couvre le Trésor du Tathagata, de sorte qu’il ne peut pas se révéler. S’il n’y avait que la montagne des cinq agrégats, ce ne serait pas si grave, mais alors six voleurs arrivent et se livrent à des vols dévergondés et à des pillages. Enterré sous, tout est le Trésor du Tathagata. Si vous pouvez maîtriser les six voleurs et les cinq agrégats, alors votre Trésor du Tathagata se révélera.40
La cause initiale(de l’existence)de votre corps était une pensée de la part de vos parents. Mais si vous n’avez eu aucune pensée dans votre esprit, vous ne seriez pas né. La vie se perpétue au moyen de la pensée.
Le Bouddha Sakyamuni dit : «Ananda, la cause initiale de votre corps était une pensée de la part de vos parents.» Comment avez-vous obtenu votre corps actuel ? D’où vient-il ? C’était dû à ce genre de pensée de la part de vos parents. Bien que le texte dise ici "pensée", c’est en fait une émotion. Pour le dire plus clairement, la "pensée" est une sorte d’émotion. Pourquoi dit-on que c’est une émotion ? Parce que les êtres nés d’œufs viennent de la pensée et les êtres nés de l’utérus viennent de l’émotion. Ananda est né dans l’utérus, pas dans l’œuf, donc dans son cas, la "pensée" qui a causé sa naissance était l’émotion. De manière générale, c’est une fausse pensée. A un niveau plus profond, c’est la pensée. Et pour aller encore plus loin, c’est l’émotion. La cause initiale est l’émotion des parents. Parce que les parents ont la pensée du désir émotionnel, ils se livrent à une activité sexuelle. En conséquence, un enfant est né. L’enfant n’est-il donc pas né de l’émotion ?
Mais si vous n’avez eu aucune pensée dans votre esprit, vous ne seriez pas né.Parce que vos parents avaient des pensées émotionnelles, qu’une activité sexuelle a eu lieu. Cependant, quand vous étiez dans le "corps pendant que vous êtes entre les agrégats", si vous n’aviez pas l’émotion d’aimer votre père et de haïr votre mère, ou d’aimer votre mère et de haïr votre père, alors votre corps ne serait pas entré en existence. Vous aussi, dans cette période entre les agrégats, avez eu des pensées émotionnelles. A cause de cette pensée d’émotion, votre "corps pendant que vous êtes entre les agrégats" est entré dans l’utérus. Si vous n’aviez pas eu cette pensée émotionnelle, vous ne seriez pas entré dans l’utérus et vous n’auriez pas ce corps. C’est le fait incontestable. Il n’y a aucun moyen que vous puissiez être en désaccord avec cela. Le texte déclare de manière très décisive que si vous n’aviez pas cette pensée d’émotion, votre corps n’aurait absolument pas vu le jour. Comment ce corps a-t-il vu le jour ?
La vie se perpétue au moyen de la pensée.La pensée de l’émotion vous a transmis votre vie. La raison pour laquelle vous avez la vie est à cause de votre implication émotionnelle avec les autres. "La vie se perpétue au moyen de la pensée" signifie que vos pensées font que vos vies continuent. Si vous n’aviez aucune pensée, vos naissances et vos décès prendraient fin. Lorsque l’agrégat des perceptions mentales prend fin, vous laissez loin derrière vous la pensée onirique déformée. Toute pensée onirique aura disparu. Si vos fausses pensées ont disparu, vos naissances et vos décès prendront fin. Pourquoi subissez-vous des naissances et des décès ? Simplement parce que vous avez trop de fausses pensées. Quand une pensée cesse, la suivante surgit. Quand cette pensée cesse, une autre surgit. Comme les vagues sur l’eau, les pensées surgissent dans une succession sans fin et font que la vie continue.
Comme je l’ai déjà dit, lorsque vous évoquez le goût du vinaigre, vous avez l’eau à la bouche. Lorsque vous pensez marcher le long d’un précipice, la plante de vos pieds frémit. Or le précipice n’existe pas et qu’il n’y a pas de vinaigre, si ce n’était pas le cas que votre corps provenait de la fausseté, comment pourrait-il que vous ayez l’eau à la bouche à la simple mention du vinaigre ?
Les doctrines philosophiques discutées dans le Soutra Suramgama sont ultimes. C’est le sommet de la philosophie, la vérité ultime. Mais bien sûr, la vérité ultime n’est que la fausse pensée ultime. Le Soutra est "vrai" en ce qu’il décrit des situations réelles. Mais d’où viennent ces situations ? Dans les fausses pensées. Le principe est ultime, mais sa source est une fausse pensée. Si de fausses pensées surgissent, le principe prend vie. Sans fausses pensées, le principe n’existe pas non plus.
Ananda, comme je l’ai déjà dit… Vous rappelez vous qu’auparavant je vous disais, sur ce qui se passe lorsque vous évoquez le goût du vinaigre ? Vous pensez : «Oh, ce vinaigre est vraiment aigre. Pouah ! Ces prunes aigres sont vraiment acidulées. Une morsure affaiblit mes dents.» Dès que vous y pensez à cela, vous avez l’eau à la bouche. Votre bouche sécrète de la salive, non pas parce que vous avez faim, mais parce que vous pensez à quelque chose d’acide. En Chinois, l’expression "boire du vinaigre" est utilisée pour décrire la jalousie. Ne soyez pas jaloux des autres ; la jalousie laisse un goût amer dans votre bouche. Lorsque vous pensez marcher le long d’un précipice, la plante de vos pieds frémit et devient faible. Vous pourriez perdre pied et plonger par-dessus le bord dans la gorge à des milliers de pieds plus bas. Assez dangereux, hein ?
Or le précipice n’existe pas et qu’il n’y a pas de vinaigre, comment pourrait-il que vous ayez l’eau à la bouche à la simple mention du vinaigre ?Le précipice n’est pas vraiment là ; vous y pensez juste. Mais à la simple pensée, vos pieds picotent – littéralement "tourner au vinaigre" en chinois. Ci-dessus, votre bouche devient aigre à la pensée des prunes acides ou du vinaigre, et ici, vos jambes et vos pieds "deviennent aigres" à la pensée d’un précipice. Comment vos pieds peuvent-ils "devenir aigres" ? Me demandez-vous.
Quelqu’un dit : «Maître de Dharma, vous ne l’avez pas expliqué. Je comprends déjà. Je suis déjà éclairé, en fait. De quoi suis-je éclairé ? Eh bien, vous expliquiez plus tôt comment chacune des six organes sensoriels a la faculté des six fonctions. Il doit être que les pieds deviennent aigres parce qu’ils peuvent manger.»
Est-ce vraiment comme ça ? Je ne crois pas à votre illumination. Comment se fait-il que je n’ai pas encore été éclairé à ce sujet et que vous l’avez déjà fait ? Un tel principe n’existe pas. Je ne peux pas accepter un tel principe, car ce n’est rien d’autre qu’une fausse pensée. Les pieds ne peuvent pas manger, entendre ou voir des choses. Les six facultés qui fonctionnent de manière interchangeable sont les yeux, les oreilles, le nez, la langue, le corps et l’esprit. Les pieds ne sont pas inclus. C’est pourquoi je refuse absolument de reconnaître votre soi-disant illumination.
Il n’y a vraiment pas de précipice et il n’y a pas de vinaigre. Vos fausses pensées suffisent à vous mettre l’eau à la bouche et vos pieds picotent et s’affaiblissent. Si ce n’était pas le cas que votre corps provenait de la fausseté, si votre corps ne vient pas des fausses pensées illusoires, s’il ne se lie pas d’amitié avec les fausses pensées, s’il ne se joint pas aux fausses pensées, alors pourquoi avez-vous l’eau à la bouche à la mention du vinaigre ? Si votre corps n’est pas né d’une fausse pensée – d’une pensée émotionnelle, pourquoi de la salive se formerait-elle dans votre bouche quand je parle de vinaigre ? On ne parle que du vinaigre ; ce n’est pas vraiment là. Puisqu’il est hypothétique, pourquoi y a-t-il un goût acide dans la bouche ? Pouvez-vous encore soutenir que l’acidité dans votre bouche et les picotements dans vos pieds ne proviennent pas de fausses pensées ? Non, vous ne pouvez pas soutenir cela, car ils proviennent de fausses pensées.
Par conséquent, vous devez savoir que votre corps physique actuel est provoqué par le premier type de fausse pensée, qui se caractérise par la solidité.
Par conséquent,en raison des principes expliqués ci-dessus,vous devez savoir que votre corps physique actuel est provoqué par le premier type de fausse pensée, qui se caractérise par la solidité. Vous l’appelez "solidité" mais ce n’est qu’un nom. En fait, votre corps est créé par le premier type de fausse pensée, par l’agrégat des formes.
Comme il a été décrit précédemment, le simple fait de penser à un endroit élevé peut provoquer des frissons et des douleurs dans votre corps.
Alors, comme il a été décrit précédemment dans la section ci-dessus,le simple fait de penser à un endroit élevé peut provoquer des frissons et des douleurs à votre corps. Imaginez-vous debout au bord d’un haut précipice. Le simple fait d’en parler et d’y penser fait que vos pieds commencent à trembler et à êtres douloureux. Vous vous sentez très mal à l’aise, comme si vos jambes ne vous soutenaient pas et que vous alliez tomber. Si vous marchez jusqu’au bord d’un profond abîme et que vous regardez vers le bas dans ce vide sans fond, la plante de vos pieds se transformera en gelée. Même si vous ne risquez pas de tomber, vous vous sentez sur le point de tomber. Ce sentiment est provoqué par votre fausse pensée.
Par exemple, vous pouvez marcher pendant des kilomètres sur un sol plat sans que vos pieds ne se transforment en gelée ou ne fourmillent à cause de fausses pensées. Mais si vous devez traverser un pont uniquement fait de planches au-dessus d’un gorge avec une énorme rivière qui coule en dessous, vous commencez à penser à des choses comme : «Wow, si je tombais d’ici, ce serait fini. Je me noierais et perdrais ma vie à coup sûr.» Tout allait bien jusqu’à ce que vous ayez cette fausse pensée, mais maintenant, tout d’un coup, vos pieds se transforment en gelée et vous ne pouvez pas faire un autre pas. En conséquence, vous tombez. Tout est arrivé parce que vous aviez une telle pensée. Si vous n’aviez pas eu cette fausse pensée, mais de dire que vous aviez simplement à marcher les yeux fermés, sachant quand vous traversiez un pont uniquement constitué de planches, rien ne serait arrivé. Alors vous décidez que vous essaierez de traverser le pont les yeux fermés la prochaine fois. Mais alors vous tomberez tout de même parce que vous ne pouvez pas voir où vous allez. Si vous traversez le pont les yeux ouverts, vous avez de fausses pensées sur l’eau tourbillonnante en dessous et vous avez peur. Si vous traverser le pont les yeux fermés, vous quitterez le pont et vous tomberez également.
Par conséquent, n’ayez pas de fausses pensées les yeux ouverts et ne fermez pas les yeux en essayant de tuer vos fausses pensées de cette façon. Ça ne marchera pas. C’est le nœud du dilemme : si vous avez de fausses pensées, vos pieds se transformeront en gelée ; si vous fermez les yeux, vous tomberez également dans la gorge. Fermer les yeux ne résoudra pas le problème. La plus grande difficulté est là. Il vaudrait mieux ne pas avoir de fausses pensées ; alors rien du tout ne se passerait.
En raison de cette cause, des sentiments surgissent et affectent votre corps, de sorte qu’à l’heure actuelle vous poursuivez des sentiments agréables et vous repoussez les sentiments désagréables. Ces deux types de sentiments qui vous contraignent sont provoqués par le deuxième type de fausses pensées, qui se caractérise par une clarté illusoire.
En raison de cette cause, des sentiments surgissent et affectent votre corps.Quand vous êtes né, vous avez reçu votre corps physique, qui a figure et forme, de sorte qu’à l’heure actuelle vous poursuivez des sentiments agréables et vous repoussez les sentiments désagréables. Vous aimez ce qui vous est favorable et bénéfique, mais vous n’aimez pas ce qui vous nuit. Ces deux types de sentiments – ces deux fausses penséesqui vous contraignent-sont provoqués par le deuxième type de fausses pensées, qui se caractérise par une clarté illusoire. "Illusoire" signifie irréel, donc cette clarté n’est pas réelle. C’est le deuxième type de fausses pensées que vous avez.
Une fois que vos pensées surgissent, elles peuvent contrôler votre corps. Puisque votre corps n’est pas la même chose que vos pensées, pourquoi votre corps suit-il vos pensées et s’engage dans toutes sortes de saisie d’objets ? Une pensée surgit et le corps saisit les choses en réponse à la pensée.
Une fois que vos pensées surgissent, elles peuvent contrôler votre corps.Ces fausses pensées, que vous avez, conduisent votre corps, mais votre corps n’est pas vos pensées. Puisque votre corps n’est pas la même chose que vos pensées, puisque le corps et l’esprit ne sont pas le même genre de chose, pourquoi sont-ils conscients l’un de l’autre ? Pourquoi votre corps suit-il vos pensées et s’engage dans toutes sortes de saisie d’objets ? Pourquoi est-ce que lorsque vous donnez naissance à une pensée, votre corps agit en conséquence ? Une pensée surgit et le corps saisit les choses en réponse à la pensée. Pourquoi votre corps est-il contrôlé par vos pensées ? Dès que vous avez une pensée, votre corps veut saisir l’objet auquel vous pensez. Pourquoi votre corps fonctionne-t-il à l’unisson avec vos pensées ? Qu’est-ce qu’une pensée ? Vous pouvez en avoir un, deux, trois, quatre, cinq, six, sept, huit, neuf, dix pensées… Mais ici le texte se réfère à une seule pensée. Le Soutra "Prajna Du Roi Humain Qui Protège Son Pays" dit qu’il y a quatre-vingt-dix ksanas (ou instants indivisibles) dans une seule pensée. Un ksana est une période de temps extrêmement courte. Et pourtant, dans un ksana, il y a neuf cent naissances et décès, c’est-à-dire neuf cent productions et destructions. Ainsi, il est dit :
Lorsqu’aucune pensée ne surgit, la substance entière se manifeste.
Lorsque les six facultés sensorielles se déplacent soudainement,
Chacun de nous est couvert de nuages.
Si vous pouviez vous empêcher d’avoir une seule pensée, toute la substance se manifesterait. Quelle substance entière ? La grande fonction de toute la substance, le Trésor du Tathagata. C’est votre inhérent trésor familial ; c’est le décor de votre patrie ; c’est votre visage d’origine. Au moindre mouvement des six facultés sensorielles, vous êtes obscurci par un recouvrement de nuages. Si un pratiquant atteint le point où il n’a pas une seule pensée, alors les fantômes et les esprits démoniaques n’ont aucun moyen de l’atteindre. Si aucune pensée ne survient, alors pas une seule pensée ne disparaît. Si vous ne pouvez pas empêcher les pensées de surgir, vous ne pouvez pas les empêcher de disparaître. C’est un point important. Si vous pouvez le comprendre, alors quand vous n’avez pas une seule pensée, toute la substance se manifestera. Mais si vos six facultés est en mouvement à nouveau, vous serez obscurci par les sombres nuages.
Lorsque vous êtes réveillé, votre esprit pense. Quand vous dormez, vous rêvez. Ainsi, votre pensée est amenée à percevoir de fausses situations. C’est le troisième type de fausses pensées, qui se caractérise par l’interdépendance.
Lorsque vous êtes réveillé, votre esprit pense.Il y a quelques jours, j’ai parlé du Seigneur Zhuang qui est né au réveil de sa mère. Pour cette raison, sa mère lui en voulait et favorisait son deuxième fils, Gong Shuduan. Elle voulait que le deuxième fils hérite du trône de son père et devienne roi. Par conséquent, elle a demandé à plusieurs reprises au Roi Wu de passer le trône à son fils cadet plutôt qu’à son fils aîné. Mais le Roi Wu ne le permettait pas et donc le Seigneur Zhuang devint quand même le roi. Lorsque le Seigneur Zhuang est devenu roi, sa mère a dit à Gong Shuduan de déclencher une rébellion. Mais cela a également échoué. Voilà donc l’histoire du Seigneur Zhuang. Lorsque vous êtes éveillé, l’agrégat des perceptions mentales est en contrôle.
Quand vous dormez, vous rêvez.Quand vous dormez, vous rêvez. L’agrégat de vos perceptions mentales produit des rêves. Précédemment, nous avons mentionné comment l’agrégat des perceptions mentales pouvait faire percevoir les choses de manière incorrecte dans le sommeil de chacun. Par exemple, si vous dormez et que des gens frappent sur des vêtements ou martèlent du riz à proximité, vous pouvez les entendre comme des cloches et des tambours. Ainsi, votre pensée est amenée à percevoir de fausses situations. Quand vous rêvez, l’agrégat de vos perceptions mentales vous fait percevoir la fausse situation des cloches et des tambours joués.
C’est le troisième type de fausses pensées, qui se caractérise par l’interdépendance."Interdépendance"signifie travailler ensemble. L’agrégat des perceptions mentales fonctionne que vous soyez éveillé ou endormi, c’est pourquoi nous appelons cela "interconnexion", ce qui signifie une coopération mutuelle. C’est le troisième type de fausse pensée et il est associé à l’agrégat des perceptions mentales.
Les processus métaboliques ne s’arrêtent jamais ; ils progressent par de subtils changements ; vos ongles et vos cheveux poussent, votre énergie diminue et votre peau se ride. Ces processus se poursuivent jour et nuit, et pourtant vous ne vous en êtes jamais conscience.
Les processus métaboliques ne s’arrêtent jamais ;jour et nuit, ils continuent. C’est l’agrégat des formations karmiques, qui coule sans cesse comme des vagues. A mesure qu’une pensée cesse, la suivante surgit. Au fur et à mesure que cette pensée passe, la suivante surgit. Ils surgissent et cessent les uns après les autres. Ces processus métaboliques et transformationnels ne s’arrêtent jamais. Ils continuent simplement à travailler, ne s’arrêtant jamais pour se reposer. Ils progressent par de subtils changements que vous ne pouvez pas percevoir parce qu’ils sont si infimes. Sans que vous vous en rendiez compte la maison est déplacée devant vous et tout semble différent. Quels sont les changements subtils ?
Si vous ne vous êtes pas coupé les ongles pendant deux jours, ils poussent un peu. Après trois jours, ils sont un peu plus longs. Après quatre jours, ils sont encore plus longs. Chaque jour, ils sont plus longs que la veille. Mais savez-vous combien ils grandissent en chaque seconde et chaque minute ? Savez-vous comment poussent-ils plus longs ? Si vous ne coupez pas vos cheveux pendant un mois, ils peuvent pousser de près d’un demi-pouce. Mais combien pousse-t-il chaque jour ? Vous ne savez pas. Vous dites : «Eh bien, je vais le calculer.» Bien sûr, mais sera-t-il exact ? Vous pouvez essayer d’utiliser un ordinateur pour calculer et voir si l’ordinateur le sait.
Votre peau est ridée comme la peau d’un poulet et vos cheveux deviennent blancs comme des plumes de grue. Vos traits vieillissent terriblement et vous ne pouvez plus vous faire passer pour un jeune. Aucune quantité de maquillage ne peut transformer votre visage de quatre-vingts ans en celui d’un jeune de vingt ans.
Ils vous poursuivent jour et nuit – à travers votre jeunesse, dans la fleur de votre âge, et votre vieillesse, jusqu’à votre mort. Après votre décès, vous renaissez et ensuite vous devez mourir à nouveau. Vous subissez des cycles sans fin de naissance et de décès, sans jamais vous réveiller. Vous continuez à être confus à travers tout cela. Vous êtes confus quand vous venez et confus quand vous partez. C’est ça la fausse pensée de l’agrégat des formations karmiques.
Si ces choses ne font pas partie de vous, Ananda, alors pourquoi votre corps change-t-il sans cesse ? Et s’ils font vraiment partie de vous, alors pourquoi n’êtes-vous pas conscience d’eux ?
Si ces choses ne font pas partie de vous, Ananda, alors pourquoi votre corps change-t-il sans cesse ?Votre corps subit toutes ces transformations – les ongles et les cheveux poussent plus longtemps, l’énergie diminue et la peau se ride. Vous dites que vos ongles ne sont pas les vôtres ? Alors pourquoi poussent-ils continuellement plus longs ? Vous dites que les cheveux ne sont pas les vôtres ? Alors pourquoi continue-t-il à grandir sur votre tête ? Vous dites que l’énergie n’est pas le vôtre, mais pourquoi vous sentez-vous parfois faible lorsque votre énergie est insuffisante ? Si votre visage n’est pas le vôtre, comment est-il possible qu’il se ride ? Si vous dites que les rides n’ont rien à voir avec vous, pourquoi votre visage se plisse-t-il ? Pourquoi ces changements se produisent-ils dans votre propre corps ? Si ce n’est pas vous, pourquoi votre corps change-t-il sans cesse ? Dès votre jeunesse, vous êtes transporté dans la cinquantaine. De l’âge mûr, vous passez à la vieillesse. De la vieillesse, vous passez directement à la mort. Vous ne pouvez pas dire que ces choses ne sont les vôtres. Si ce n’est pas votre corps, alors vous n’êtes pas réel.
Et sivous insistez qu’ils font vraiment partie de vous, alors pourquoi n’êtes-vous pas conscience d’eux ? Pourquoi ne pouvez-vous pas les sentir du tout ? Vos ongles et vos cheveux poussent, mais vous ne le percevez pas. Votre énergie diminue, mais vous ne la sentez pas. Votre visage se ride, mais vous ne pouvez pas le détecter et vous ne savez pas non plus quand le changement a eu lieu.
C’est une double réfutation : si vous dites qu’ils vous appartiennent, c’est incorrect, mais si vous dites qu’ils ne vous appartiennent pas, c’est également faux. Et alors, qu’est-ce que c’est, demandez-vous ? C’est la fausse pensée ! Elle est leur source. Ce sont toutes les créations des fausses pensées.
L’agrégat de vos formations karmiques continue pensée après pensée sans cesse. C’est le quatrième type de fausse pensée, qui est subtile et cachée.
L’agrégat de vos formations karmiques continue pensée après pensée sans cesse. C’est le quatrième type de fausse pensée, qui est subtile et cachée.L’agrégat de vos formations karmiques fonctionne en continu, mais ses mouvements subtils ne sont pas du tout facile à percevoir. Ils sont secrets et obscurs, et vous n’en avez pas du tout conscience. C’est le quatrième type de fausse pensée, qui est associée à l’agrégat des formations karmiques.
Enfin, si votre état pur, brillant, clair et immobile est permanent, alors il ne devrait y avoir ni vision, ni audition, ni conscience, ni connaissance dans votre corps. S’il est véritablement pur et vrai, il ne doit pas contenir d’habitudes ou de fausseté.
Enfin, si votre état pur, brillant, clair et immobile est permanent, alors il ne devrait y avoir ni vision, ni audition, ni conscience, ni connaissance dans votre corps.A ce stade, lorsque vous ressentez un éclat pur et que votre état est clair et imperturbable, si vous dites que c’est un état permanent, alors les fonctions de voir, d’entendre, de prendre conscience et de savoir ne devraient pas se produire dans votre corps. S’il est véritablement pur et vrai, il ne doit pas contenir d’habitudes ou de fausseté. Les habitudes et les fausses pensées ne devraient pas surgir.
Comment se fait-il donc, qu’après avoir vu quelque chose d’inhabituel dans le passé, que vous l’oublierez avec le temps, jusqu’à ce qu’il n’en reste ni souvenir ni oubli ; mais plus tard, en revoyant soudainement cette chose inhabituelle, vous vous en souvenez clairement comme avant sans oublier un seul détail ? Comment pouvez-vous garder une trace de l’infiltration qui se poursuit pensée après pensée dans cette conscience pure, claire et immobile ?
Comment se fait-il donc, qu’après avoir vu quelque chose d’inhabituel dans le passé, que vous l’oublierez avec le temps, jusqu’à ce qu’il n’en reste ni souvenir ni oubli.Quelle est la raison pour ça ? Vous avez peut-être vu quelque chose de très particulier, mais après de nombreuses années, vous ne vous en souvenez plus et vous n’ayez pas non plus d’oubli de cela. Si vous êtes capable de dire que vous avez oublié quelque chose, cela signifie que vous avez encore un souvenir de son apparition. Cependant, maintenant il n’y a ni souvenir ni oubli de cela.
Mais plus tard, en revoyant soudainement cette chose inhabituelle, vous vous en souvenez clairement comme avant sans oublier un seul détail.Si vous revoyez soudainement cette chose étrange, vous vous souviendrez comment vous vous en êtes souvenu, comment vous l’avez rencontrée dans le passé et comment elle vous est apparue alors. Vous n’oublierez pas un seul détail.
Comment pouvez-vous garder une trace de l’infiltration qui continue pensée après pensée dans cette conscience pure, claire et immobile ?Dans cet état clair et immobile, une sorte de pénétration se produit pensée après pensée. Comment en faire le suivi ? Comment s’en souvient-on ? Comment expliquez-vous la situation d’avoir mis quelque chose complètement hors de l’esprit, pour ne vous en souvenir que lorsque vous le rencontrez à nouveau ? Avant de le revoir, vous ne vous en souvenez plus. Mais une fois que vous le rencontrez, vous vous rappelez automatiquement de cela. Comment cela peut-il être estimé ? Qui pourrait garder ces livres en ordre ? Qui en garde la trace ? Cela prouve bien que vous l’ayez temporairement oublié, votre huitième conscience se souvient. C’est pourquoi quand vous voyez la chose, vous vous en souvenez. Il n’y a pas vraiment quelqu’un qui garde trace. C’est naturellement stocké dans la huitième conscience.
Ananda, vous devriez savoir que cet état de clarté n’est pas réel. C’est comme une eau qui coule rapidement et qui semble être immobile à la surface. En raison de la vitesse, vous ne pouvez pas percevoir le flux, mais cela ne signifie pas qu’il ne coule pas. Si cela n’était pas la source de la réflexion, comment pourrait-on être sujet à d’éphémères habitudes ?
Ananda, vous devriez savoir que cet état de clarté n’est pas réel.Cet endroit calme et immobile décrit ci-dessus n’est pas vraiment immobile après tout. Pourquoi pas ? C’est comme une eau qui coule rapidement et qui semble être immobile à la surface. Quand vous le regardez, il semble n’avoir ni vagues ni courant. En raison de la vitesse, vous ne pouvez pas percevoir le flux, mais cela ne signifie pas qu’il ne coule pas. Comme il n’y a pas de vagues, vous ne pouvez pas voir que l’eau coule. Mais cela ne veut pas dire qu’il n’y a pas de flux. Il coule, mais vous ne pouvez pas le voir car il n’y a pas de vagues. Plus tôt, nous avons discuté de l’agrégat des formations karmiques ; maintenant nous discutons de l’agrégat des consciences. Si cela n’était pas la source de la réflexion, comment pourrait-on être sujet à d’éphémères habitudes ? S’il n’y a pas de fausses pensées dans l’agrégat des consciences, alors on ne serait pas influencé et imprégné par d’éphémères habitudes.
Si vous ne développez pas et n’unissez pas vos six facultés sensorielles pour qu’elles fonctionnent de manière interchangeable, cette fausse pensée (ou production mentale)ne cessera jamais.
Si vous n’atteignez pasl’état où vous pouvezdévelopper et unir vos six facultés sensorielles pour qu’elles fonctionnent de manière interchangeable – si vous n’avez pas atteint ce niveau de pratique spirituelle,cette fausse pensée ne cessera jamais. A moins que vous n’atteigniez l’état dans lequel vous pouvez utiliser vos six facultés sensorielles de manière interchangeable, sinon cette fausse pensée ne disparaîtra pas.
C’est pourquoi votre vision, votre audition, votre conscience et votre connaissance sont actuellement liées ensemble par des habitudes subtiles, de sorte que dans la clarté profonde, l’existence et la non-existence sont toutes deux irréelles. C’est le cinquième type de pensée désordonnée et minutieusement subtile.
C’est pourquoi votre vision, votre audition, votre conscience et votre connaissance sont actuellement liées ensemble par des habitudes subtiles…Les fonctions de vos six facultés sensorielles – voir, entendre, sentir, goûter, avoir de conscience tactile et savoir – sont reliées par des habitudes subtiles, comme des perles par une ficelle. Ces habitudes sont extrêmement subtiles et difficiles à détecter. …de sorte que dans la clarté immobile etprofonde de vote nature,l’existence et la non-existence sont toutes deux irréelles. Vous pouvez soutenir qu’ils existent, mais ils n’existent pas vraiment. Vous pouvez prétendre qu’ils n’existent pas, mais ils existent. Ce genre de situation immatérielle est l’état ducinquième type de pensée désordonnée et minutieusement subtile. Ce genre de facteur mental (de fausse pensée) est aussi très subtil et difficile à détecter.
Ananda, ces cinq agrégats de réception se développent avec les cinq sortes de fausses pensées.
Ananda, ces cinqtypesd’agrégats de réception – les formes, les sensations, les perceptions mentales, les formations karmiques et les consciences -se développent avec les cinq sortes de fausses pensées. Ainsi ces cinq types de fausses pensées sont également produits.
Vous voulez savoir également la profondeur et la portée de chaque domaine. La forme et le vide sont les limites de la forme. Le contact et la séparation sont les limites des sensations. Se souvenir et oublier sont les limites des perceptions mentales. La destruction et la production sont les limites des formations karmiques. La pureté profonde en entrant pour s’unir à la pureté profonde appartient aux limites de la conscience.
Vous voulez savoir également la profondeur et la portée de chaque domaine.Vous vouliez savoir si le domaine de chaque agrégat était superficiel ou profond. A quoi ils ressemblent ? Où sont leurs limites ? Je vais vous dire maintenant.
La forme et le vide sont les limites de la forme.La forme et le vide sont relatifs l’un à l’autre et ils sont les limites de la forme. Le contact avecet la séparation des objets du touchersont les limites des sensations. Se souvenir et oublier sont les limites des perceptions mentales. La destruction et la production sont les limites des formations karmiques. La pureté profonde en entrant pour s’unir à la pureté profonde appartient aux limites de la conscience. La pureté s’unit à la pureté et cela forme le domaine de la huitième conscience.
A leur source, les cinq agrégats se présentent en couche. Leur apparition est due à la conscience, tandis que leur cessation commence par l’élimination de la forme.
A leur source, les cinq agrégats se présentent en couche.Les cinq agrégats sont produits en couches. Il y a un cycle mutuel et ils s’entraident.Leur apparition est due à la conscience, tandis que leur cessation commence par l’élimination de la forme. Comment la cessation se produit-elle ? Une fois la forme disparue, les agrégats deviendront vides. Ils naissent de la conscience et leur cessation commence lorsque la forme est éliminée.
Vous pouvez avoir un éveil soudain au principe, à quel point ils disparaissent tous simultanément. Mais en termes de détails, ils ne sont pas éliminés en une seule fois, mais en séquence.
Vous pouvez avoir un éveil soudain au principe, à quel point ils disparaissent tous simultanément.Vous comprenez le principe très clairement. Lorsque vous vous êtes éclairé, les méthodes de pratique spirituelle que vous avez utilisées cessent d’exister et la notion d’éveil a également disparu. Si vous comprenez le principe, alors même l’idée de l’éveil a disparu. Mais en termes de détails, ils ne sont pas éliminés en une seule fois, mais en séquence. Au niveau nouménal, vous êtes devenu éclairé. Mais au niveau des phénomènes, l’élimination se fait en séquence. C’est comme enlever des vêtements. Vous devez d’abord enlever la première couche, puis la deuxième couche, la troisième couche, la quatrième couche, la cinquième couche.41 En termes de détails, vous devez les éliminer en séquence. Après avoir compris le principe, vous devez encore cultiver l’esprit à un niveau pratique. Ce n’est que par la pratique spirituelle réelle que vous pourrez percer les cinq agrégats.
Je vous ai déjà montré les nœuds noués dans le tissu karpasa. Qu’est-ce que vous ne comprenez pas, ce qui vous amène à vous poser à nouveau la question ?
Je vous ai déjà montré les nœuds noués dans le tissu ‘karpasa’.J’ai fait six nœuds dans le tissu. Qu’est-ce que vous ne comprenez pas, ce qui vous amène à vous poser à nouveau la question ? Pourquoi est-ce que vous ne comprenez toujours pas ? Pourquoi me posez-vous la question encore une fois ? Vous insistez sur ce point.
Vous devriez acquérir une compréhension approfondie de l’origine de cette fausse pensée et ensuite transmettre votre compréhension aux pratiquants dans le futur à l’Âge de la Fin du Dharma. Qu’ils reconnaissent cette fausseté et que cela suscite naturellement un profond mépris pour elle. Faites-leur connaître le Nirvana afin qu’ils ne s’attardent pas dans les Trois Univers.
Ananda, vous devriez trouver etacquérir une compréhension approfondie de l’origine de cette fausse pensée et ensuite transmettre votre compréhension aux pratiquants dans le futur à l’Âge de la Fin du Dharma. Permettez à tous les êtres vivants de bien comprendre le principe. Transmettez ce principe à ceux de l’ère de la Fin du Dharma. Qu’ils reconnaissent cette fausseté et que cela suscite naturellement un profond mépris pour elle. Faire savoir à tous ces pratiquants que la fausseté de la pensée illusoire vient d’eux-mêmes. Laissez-les comprendre clairement sa source et son motif, afin qu’ils en deviennent dégoûtés. Faites-leur connaître le Nirvana.Lorsque les êtres vivants savent qu’ils sont capables de réaliser le Nirvana, ils ne voudront pass’attarder pas dans les Trois Univers. Ils ne voudront pas rester dans la maison en feu des Trois Domaines – le Domaine du Désir, le Domaine de la Forme Pure et le Domaine du Sans-Forme.
«Il n’y a pas de paix dans ces Trois Domaines (ou Univers). Ils sont comme une maison en feu.» Le Grand Maître Lian Chi (Etang de Lotus) était un éminent Maître de Dharma en Chine. Après avoir quitté la vie familiale (pour devenir moine), il pensait toujours à rentrer chez lui pour voir sa femme. Il l’a fait, effectivement, il revenait encore et encore pour la voir. Sa femme était une personne intelligente, cependant, et elle a réfléchi à la situation. Son mari avait quitté la maison, devenu bonze, mais il ne cultivait pas. Il s’accrochait toujours à l’émotion amoureuse et ne pouvait pas la laisser tomber. Il n’arrêtait pas de rentrer à la maison et ce n’était vraiment pas la façon de procéder. Elle a donc creusé une grande fosse juste devant la porte de sa maison et l’a recouverte d’un tapis. A l’intérieur de la fosse, elle a fit un petit feu. La fois suivante, quand le Grand Maître Lian Chi est rentré à la maison, il est entré dans le piège et il est tombé dans la fosse en feu. «Qu’est-ce que tu fais, en construisant une fosse de feu juste là ?» a-t-il pleuré.
Son épouse répondit : «Si tu sais que c’est une fosse en feu, pourquoi reviens-tu ?»
En entendant cette phrase, il s’est éclairé et n’est plus jamais rentré chez lui. Cela illustre le dicton : «Il n’y a pas de paix dans les Trois Domaines. Ils sont comme une maison en feu.» Le Domaine du Désir, le Domaine de la Forme Pure et le Domaine de la Sans-forme ne sont pas des endroits agréables ou sûrs. Ils sont plutôt comme une maison en feu.
Ananda, supposons que quelqu’un remplisse tout l’espace dans les dix directions avec les sept sortes de joyaux et les présente ensuite comme une offrande aux Bouddhas qui sont aussi nombreux que des grains de poussière, avec son esprit déterminé à leur servir et à leur faire des offrandes sur pensée après pensée. Pensez-vous que cette personne récolterait de nombreuses bénédictions en faisant une telle offrande aux Bouddhas ?
Ananda, supposons que quelqu’un remplisse tout l’espace dans lesmondes desdix directions avec les sept sortes de joyaux et les présente ensuite comme une offrande aux Bouddhas qui sont aussi nombreux que des grains de poussière, avec son esprit déterminé à leur servir et à leur faire des offrandes sur pensée après pensée. Il y aurait partout de l’or, de l’argent, de lapis-lazuli, du cristal, de la nacre, de perles rouges et de l’agate. Il les présenterait alors très respectueusement comme une offrande à d’infinis et innombrables Bouddhas. Il s’inclinerait en hommage et ferait des offrandes dans chaque pensée, sans laisser passer un moment en vain.
Pensez-vous que cette personne récolterait de nombreuses bénédictions en faisant une telle offrande aux Bouddhas ?Qu’en pensez-vous ? Cette personne a donné une quantité énorme d’objets de sept sortes de joyaux en offrande aux Bouddhas. Dans ces circonstances, obtiendra-t-il une grande récompense de bénédiction ? Qu’en dites-vous ?
Ananda a répondu : «Puisque l’espace est illimité, les objets précieux seraient illimités. Dans le passé, quelqu’un a fait l’offrande au Bouddha sept pièces de monnaie et en conséquence, il renaît en tant que Roi Tournant la Roue de Dharma dans sa vie d’après. Quant à cette personne qui remplit maintenant tout l’espace et tous les mondes des Bouddhas par une offrande de choses précieuses qui ne pouvaient être calculées à travers des éons interminables, comment pourrait-il y avoir une limite à ses bénédictions ?»
Ananda a répondu : «Puisque l’espace est illimité, les objets précieux seraient illimités. Dans le passé, quelqu’un a fait l’offrande au Bouddha sept pièces de monnaie et en conséquence, il renaît en tant que Roi Tournant la Roue de Dharma dans sa vie d’après.Un Sage Roi Tournant la Roue de Dharma a mille fils. On ne sait pas combien d’épouses il a. Un Sage Roi Tournant la Roue de Dharma a une vertu impressionnante. Il a un véhicule qui peut le conduire à travers les Quatre Grands Continents en quelques heures seulement. Son véhicule est probablement plus rapide que n’importe quelle fusée moderne. C’est l’un des trésors qu’il possède.
Quant à cette personne qui remplit maintenant tout l’espace et tous les mondes des Bouddhas par une offrande de choses précieuses qui ne pouvaient être calculées à travers des éons interminables, comment pourrait-il y avoir une limite à ses bénédictions ?»La personne qui a offert sept pièces de monnaie au Bouddha a atteint la position de Sage Roi Tournant la Roue de Dharma. Maintenant cette personne fait une offrande non pas de seulement sept pièces de monnaie, mais d’une quantité de choses de sept sortes de joyaux qui remplissent l’espace vide et le Royaume de Dharma. Même si l’on passait un nombre illimité et inconcevable d’éons, on ne pourrait jamais finir de calculer ses mérites et sa vertu. Comment pouvez-vous dire que ses bénédictions ont une limite ?
Le Bouddha a dit à Ananda : «Tous les Bouddhas, les Tathagatas, prononcent des mots qui ne sont pas faux. Il pourrait y avoir une autre personne qui avait personnellement commis les quatre infractions majeures et les dix parajikas de sorte que, en un instant, elle devrait traverser les Enfers Avichi dans ce monde et d’autre mondes, jusqu’à ce qu’elle ait traversé tous les Enfers Implacables des dix directions sans exception.»
dans tous les mondes à traversles dix directions – elle aurait subi la souffrance pour ses infractions dans chaque enfersans exception.»
Et pourtant, si cette personne pouvait expliquer cette porte de Dharma pour juste l’intervalle d’une pensée à ceux de l’ère de la Fin du Dharma qui ne l’ont pas encore étudiée, ses obstacles aux offenses seraient éradiqués en réponse à cette pensée et tous les enfers où elle devait subir des souffrances deviendraient des terres de paix et de béatitude.
Et pourtant, si cette personne pouvait expliquer cette porte de Dharmadu Grand Suramgama Samadhipour juste l’intervalle d’une pensée à ceux de l’ère de la Fin du Dharma qui ne l’ont pas encore étudiée, ses obstacles aux offenses seraient éradiqués en réponse à cette pensée. Si à l’ère de la Fin du Dharma, pour une courte durée de temps comme le temps d’une simple pensée, cette personne pourrait enseigner la porte de Dharma du Soutra Suramgama aux gens qui n’ont pas encore étudié l’enseignement du Bouddha, ses fautes de transgressions des préceptes seraient rapidement éradiquées. Et tous les enfers où elle devait subir des souffrances deviendraient des terres de paix et de béatitude. Toutes les souffrances qu’elle devait subir dans les différents enfers deviendraient paix et bonheur dont elle jouirait. Cette personne ne ressentirait plus aucune souffrance du tout.
Les bénédictions qu’elle obtiendrait dépasseraient celles de la personne précédemment mentionnée par des centaines de milliers de millions de milliards de fois, voire de tant de fois qu’aucun calcul ou analogie ne pourrait l’exprimer.
Les bénédictions qu’elle obtiendrait dépasseraient celles de la personne précédemment mentionnée.Les bénédictions obtenues par la personne qui explique le Soutra Suramgama dépassent celles obtenues par la personne qui remplit l’espace vide et le Royaume de Dharma avec les choses de sept sortes de joyaux et qui les offre à autant de Tathagatas qu’il y a de grains de poussière, en les servant et en leur faisant des offrandes avec respect. Si vous pouvez expliquer le Soutra Suramgama aux gens qui ne comprennent pas l’enseignement du Bouddha, les bénédictions que vous obtenez dépassent celles de l’autre personne par des centaines de milliers de millions de milliards de fois, voire de tant de fois qu’aucun calcul ou analogie ne pourrait l’exprimer. Votre récompense de bénédictions est tellement plus grande qu’il n’y a aucun moyen de se figurer à quel point c’est grand.
Ananda, si les êtres vivants sont capables de réciter ce Soutra et de maintenir (en mémoire) ce mantra, je ne pourrais pas décrire dans des éons interminables à quel point les bénéfices seront importants. Fiez-vous à l’enseignement que j’ai donné. Cultivez en accord avec cela et vous réaliserez directement l’Eveil sans rencontrer de karma démoniaque.
Ananda, si les êtres vivantsdu futursont capables de réciter ce Soutra et de maintenir ce mantra, je ne pourrais pas décrire dans des éons interminables à quel point les bénéfices seront importants. Si je devais parler en détail des avantages de lire et de réciter le Suramgama Soutra et de réciter le Suramgama Mantra, je n’aurai toujours pas fini, peu importe combien de grands éons qui se sont écoulés.
Vous devriez tous vous fier à l’enseignement que j’ai donné. Cultivez en accord avec cela et vous réaliserez directement l’Eveil sans rencontrer de karma démoniaque. Suivez cette méthode pour pratiquer et vous serez tout de suite en mesure d’accomplir le Fruit Inégalé de l’éveil, sans plus subir de karma démoniaque.42
Quand le Bouddha a fini de prononcer ce Soutra, les Bhiksus, les Bhiksunis, les Upasakas, les Upasakis, tous les dieux, les humains et les Asuras dans ce monde, ainsi que tous les Bodhisattvas, ceux des Deux Véhicules, les sages, les immortels et les jeunes purs dans d’autres directions, ainsi que les puissants fantômes et les êtres incorporels, ayant la résolution initiale se sont tous sentis exaltés, ont fait obéissance et se sont retirés.
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Maintenant que nous avons fini d’entendre ce Soutra, quel que soit le genre d’êtres que nous sommes, que nous soyons des dieux, des humains, des asuras, des êtres de l’enfer, des fantômes affamés, ou des animaux, nous devons faire émerger la résolution de l’éveil. Nous devons tous pratiquer le Chemin du Bodhisattva. Nous devons tous être des Bodhisattvas. Ne continuez pas à créer les causes pour devenir d’autres types d’êtres. Nous devons créer les causes pour devenir des Bouddhas et des Bodhisattvas, aussi nous devons réaliser les fruits de l’état de Bodhisattva et de la bouddhéité. Le Bouddha Sakyamuni a fait des prédictions pour nous et pour tous les êtres vivants il y a longtemps. Il est dit : «Les gens qui récitent ‘Namo Bouddha’ une seule fois accompliront tous la bouddhéité.» Sans parler de le réciter plusieurs fois, si nous disons simplement "Namo Bouddha" une fois, à l’avenir nous deviendrons certainement des Bouddhas, bien que nous ne sachions pas quand.
En écoutant le Suramgama Soutra, nous en sommes venus à comprendre beaucoup sur l’enseignement du Bouddha. Il y a un mérite et une vertu inconcevables à cela. C’est pourquoi il a été dit que les mérites et les vertus de remplir l’espace vide des dix directions avec des choses de sept sortes de joyaux et d’en faire une offrande aux Bouddhas ne sont pas aussi grands que les mérites et les vertus d’expliquer le Suramgama Soutra. Votre souffrance est terminée et mon travail a également pris fin. Pourquoi ? Parce que nous n’avons pas à travailler si dur. Dans le futur, lorsque vous pratiquerez la Voie du Bodhisattva, il se peut qu’il y ait plus de souffrance, mais vous la supporterez volontairement ; il ne vous sera pas imposé par d’autres. Vous êtes vous-même prêt à accepter ces problèmes.
Après la fin de cette Assemblée de Dharma, il y aura une pause de deux semaines, puis je continuerai à donner une conférence sur le Chapitre De La Porte Universelle. L’Anniversaire du Bodhisattva Avalokitesvara s’approche, au dix-neuf du neuvième mois du calendrier lunaire. Aujourd’hui est le premier du huitième mois lunaire, il reste donc un mois et dix-neuf jours avant l’anniversaire du Bodhisattva Avalokitesvara. Ce jour-là, je donnerai une conférence sur le Chapitre De La Porte Universelle, qui est le vingt-quatrième chapitre de la version anglaise du Soutra Fleur De Dharma ou le vingt-cinquième chapitre dans la version chinoise. C’est parce que l’un des chapitres n’a pas été traduit. Une fois que le Chapitre De La Porte Universelle a été donné, s’il y a des gens qui veulent sincèrement écouter, alors je peux donner une conférence sur le Soutra Fleur De Dharma. Dans deux semaines, je commencerai à donner des conférences sur le Chapitre De La Porte Universelle. Au cours de ces deux prochaines semaines, si quelqu’un veut venir au Bouddha Hall pour étudier l’enseignement du Bouddha, vous pouvez toujours venir. Maintenant Guo Qian est ici et vous pouvez tous étudier le Dharma avec lui. Quiconque souhaite étudier le Dharma du Bouddha peut venir ici à tout moment, mais je peux être occupé par d’autres affaires. Dans deux semaines, je prévois également de demander à Guo Di de prendre la peine de guider tout le monde dans l’étude du Dharma, mais je n’ai pas encore décidé sur le sujet. Guo Pu doit également faire émaner l’esprit de Bodhisattva et amener chacun à étudier le Soutra Suramgama plus en profondeur, car il connaît le chinois et il comprend tout. Puisqu’il comprend le chinois, il doit le traduire en anglais. C’est à la fois très difficile et très facile. S’il comprend, alors c’est facile. S’il ne comprenait pas, ce serait difficile.
Par conséquent, nous devons prendre la résolution d’un Bodhisattva et pratiquer la Voie du Bodhisattva. J’espère que tous ceux qui ont entendu les conférences du Soutra Suramgama prendront une résolution de Bodhisattva. Je le répète : peu importe que vous soyez un dieu, un être humain, un asura, un être de l’enfer, un fantôme affamé, ou un animal, vous devez tous vous décider à devenir éclairé. Ne soyez plus confus. Celui qui est éclairé est un Bouddha et celui qui est confus est un simple être vivant. Maintenant, nous espérons tous devenir éclairés (c’est-à-dire des bouddhas) un peu plus tôt.
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NOTES
Le Vénérable Maître a donné une conférence sur le Soutra Suramgama en 1968. Au cours des années suivantes, des tables rondes sur les cinquante skandha-démons du Soutra Suramgama ont eu lieu à la Cité Des Dix Mille Bouddhas (City of Ten Thousand Buddhas) et au monastère Gold Mountain. Au cours de ces discussions, auxquelles assistait l’assemblée des quatre rangs de disciples, le Vénérable Maître expliqua des parties des cinquante démons des agrégats et donna également des instructions sur la pratique spirituelle. Voici des extraits des instructions du Vénérable Maître et des dialogues avec les autres participants.
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L’explication du Vénérable Maître en Janvier 1983.
Tout le monde aime l’argent. Ils pensent : «Ce que le Monde Céleste a conféré s’appelle de l’argent ; conformément à la nature, on l’appelle l’argent. L’argent ne peut pas être laissé un instant. S’il pouvait être laissé, ce ne serait pas de l’argent.» Les gens ordinaires du monde ont ce problème. Autrement dit, ils ne peuvent pas voir à travers la question de l’argent, donc ils ne peuvent pas l’abandonner. Ce ne serait pas si grave si vous étiez le seul empoisonné par l’argent. Mais vous voulez aussi empoisonner vos enfants et petits-enfants, alors vous laissez de l’argent pour vos fils et vos filles. Vos enfants laissent ensuite de l’argent à leurs enfants et à leur tour, ils laissent de l’argent à leurs enfants. En faisant des va-et-vient de l’argent, les gens sont tellement empoisonnés par cette substance toxique qu’ils ne peuvent même pas reprendre leur souffre. C’est vraiment effrayant. Par conséquent, ici, nous disons à tout le monde que l’argent est empoisonné. Cependant, vous ne le croyez toujours pas et vous voulez toujours être très proche de l’argent. Vous en avez été empoisonné et les effets néfastes empoisonneront vos enfants et petits-enfants également dans toutes les générations à venir.
Dans le passé, je l’ai dit à maintes reprises : les gens pensent qu’économiser de l’argent est une bonne chose. Mais les gens qui cultivent la Voie ne devraient pas prendre l’argent si au sérieux ; ils doivent économiser de l’argent. Ils n’ont pas besoin de penser que «l’argent ne sera peut-être pas délaissé un instant». Nous devrions changer la phrase pour dire : «Ce que le Monde Céleste a conféré s’appelle le Dharma ; conformément à la nature, on l’appelle le Dharma. Le Dharma ne peut pas être laissé un instant. S’il pouvait être laissé, ce ne serait pas du Dharma.» Qu’entend-on par «le Dharma» ? Vous dites : «Je sais. C’est le Dharma dans le Bouddha, le Dharma et la Sangha.» Vous ne comprenez pas encore vraiment. Si vous compreniez vraiment, vous ne perdriez pas votre Dharma.
Finalement, qu’est-ce que le Dharma ? C’est juste notre énergie, notre énergie vitale qui pénètre le monde céleste et la terre au point que tous les Bouddhas et les Bodhisattvas sont de la même substance que nous parce que notre énergie est connectée. Cette énergie est comme notre souffle ; il peut être détecté. Ce qui est dans l’énergie et les contrôles, c’est le Dharma. Par conséquent, il est essentiel que nous nourrissions notre énergie ; nous ne devons pas perdre notre sang-froid. Vous devez cultiver votre énergie, comme dans le dicton : «Entretenez le sol de votre esprit et nourrissez le ciel de votre nature.» C’est nourrir votre énergie. Si vous voulez nourrir votre énergie, ne perdez pas votre Dharma. Je vais vous dire une porte de Dharma la plus importante et la plus essentielle. Si vous écoutez, c’est très bien. Si vous n’écoutez pas, ça va aussi, mais je vous dirai quand même. Qu’est ce que c’est ? Si vous voulez nourrir votre énergie, ne parlez pas beaucoup.
Ne parlez pas trop dans la cuisine. Aujourd’hui c’est un peu mieux. Mais ces deux derniers jours, quand je suis allé à la cuisine et à la salle à manger, ça ressemblait à un marché. Tout le monde criait. Une personne vendait des carottes, une autre vendait du chou, une autre vendait des pommes de terre et une autre vendait des patates douces. Que pensaient-ils faire, en criant et en hurlant comme ça ? Ils avaient complètement oublié le Bouddha, le Dharma et la Sangha. Il n’est pas nécessaire de faire une telle raquette dans la cuisine. Ce n’est pas ainsi que les pratiquants devraient se comporter. Plus tard, j’ai découvert que le dortoir était aussi comme un marché. Les gens se disputaient, bavardaient et faisaient du bruit partout. Personne ne sait de quoi ils parlaient.
Une personne qui ne peut pas limiter son discours ne pourra pas pratiquer. Si vous ne pouvez pas nourrir votre énergie, vous n’avez pas le Dharma. Par conséquent, «le Dharma ne peut pas être laissé un instant». Vous pouvez très facilement et négligemment gaspiller ce Dharma en parlant tout le temps. Je n’aime pas m’immiscer dans les affaires des autres, mais c’est vraiment trop ! Si cela continue, ces gens qui se disputent toute la journée seront les méchants de la Cité des Dix Mille Bouddhas (C.T.T.B.). Pas étonnant que les Bouddhas ne veuillent plus rester ici et que les Bodhisattvas restent également loin ; ils ne veulent pas écouter ces gens qui ne font que causer et jaser. Je ne veux pas dire que les gens ne devraient pas se parler à la Cité des Dix Mille Bouddhas. Les gens devraient certainement discuter de questions importantes, mais ils ne devraient pas bavarder sans travailler tout le temps.
Vous dites : «Oh, il ne se passe rien ici. Je suis si seul, je dois trouver quelqu’un à qui parler.»
Cela pourrait aller, mais après avoir discuté, vous aurez perdu tout le Dharma. Si vous perdez le Dharma, comment pouvez-vous cultiver la Voie ?
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L’explication du Vénérable Maître en Janvier 1983.
Les démons des agrégats ne sont pas limités à cinquante sortes ; il peut y en avoir cinq cents, cinq mille, cinquante mille ou même cinq cent mille sortes. Chaque type peut en outre être divisé en dix types. S’ils sont analysés en détail, il existe des milliers de sortes. En général, qu’est-ce qu’un démon des agrégats ? Fondamentalement, ce n’est rien d’autre qu’une masse d’énergie yin, qui vient de nos pensées yin. Les pensées yin incluent des pensées de cupidité, de colère et de stupidité. Ils donnent naissance aux agrégats des formes, des sensations, des perceptions mentales, des formations karmiques et des consciences ; et dans chacun de ces agrégats, toutes sortes de phénomènes yin sont produits. Ces phénomènes yin apparaissent naturellement lorsque votre compétence atteint un certain niveau. Si votre compétence n’a pas atteint ce niveau, vous ne rencontrerez pas ces démons des agrégats, même si vous le souhaitez. Ils ne se manifestent seulement que lorsque votre compétence a atteint ce niveau. Ne vous inquiétez pas quand ils apparaissent. Il n’y a pas lieu de craindre d’être possédé par des démons.
Lorsque ces phénomènes yin apparaissent, vous devez rester calme, comme s’ils n’existaient pas. Voyez-les comme si vous ne les voyiez pas ; entendez-les comme si vous ne les entendiez pas et sentez-les sans percevoir leur odeur. Si vous n’entrez pas dans les visions, les sons, les odeurs, les goûts, les objets tangibles et les dharmas, alors les démons des agrégats ne pourront rien vous faire. Si vous êtes sans cupidité, alors vous maîtriserez ces démons des agrégats. Si vous n’avez pas le défaut d’être égoïste, de vouloir un profit personnel, de chercher, d’être avide ou de vous disputer, alors aucun démon ne pourra vous faire quoi que ce soit.
Maintenant que nous enquêtons sur les démons des agrégats, nous ne devrions pas avoir peur des démons. Il n’y a pas lieu d’avoir peur. A quoi ressemble cette masse d’énergie ? Il y a une analogie approximative. Lorsque l’eau bout et dégage de la vapeur, la montée de la vapeur indique que l’eau bout.
Les démons que vous rencontrez dans votre pratique spirituelle sont des transformations illusoires produites à partir des pensées yin et de l’énergie yin dans votre propre nature. Si vous pouvez rester insensible à ces transformations illusoires, alors il n’y a pas de problème. Par exemple, il n’y a rien d’étrange à faire bouillir de l’eau et à laisser monter la vapeur. Une fois la vapeur est montée, vous pouvez boire l’eau.
Lorsqu’une personne manifeste une énergie démoniaque, c’est comme si de l’or était fondu. Toutes les crasses sont fondues, ne laissant que de l’or pur. La pratique spirituelle est comme la fonte de l’or. Il est dit : «L’or véritable ne craint pas le feu de la fournaise.» Vous devez fondre l’or pur et forger votre corps-Vajra indestructible. Pour obtenir le corps-Vajra indestructible, vous devez faire des efforts de pratique spirituelle à tout moment, pensée après pensée. Peu importe le niveau que vous atteignez dans votre pratique spirituelle, ne devenez pas heureux ou effrayé. C’est un moyen essentiel et fondamental pour les pratiquants de résoudre les obstacles démoniaques.
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L’explication du Vénérable Maître du 2 décembre 1983.
Le disciple : Lorsque l’agrégat des formes arrive à son terme, cette personne peut alors transcender la turbidité des kalpas. En contemplant la cause de l’agrégat des formes, elle voit que de fausses pensées de solidité en sont la source.
Le Vénérable Maître : Le pratiquant a encore de fausses pensées. Elles sont "solides" parce que pratiquant est trop attaché profondément à cet état.
Le disciple : Les fausses pensées de solidité sont-elles la source de l’agrégat des formes ?
Le Vénérable Maître : C’est comme ça quand le pratiquant atteint cet état. Ce n’est pas une question de savoir si quelque chose est la source ou non. Il n’y a aucun moyen d’aller à la racine de cela. Tout cela est faux. Les formes, les sensations, les perceptions mentales, les formations karmiques et les consciences sont tous comme ça. "Les cinq agrégats, comme des nuages flottants, vont et viennent dans le vide. Les trois poisons, comme des bulles d’air dans l’eau, montent et disparaissent." Ils sont irréels. Chaque état est faux.
Le disciple : C’est comme un rêve, on ne peut pas donner de sens aux rêves.
Le Vénérable Maître : Oui. "Dans un rêve, les six destins existent clairement. Après le réveil, tout est vide et l’univers est parti."
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L’explication du Vénérable Maître au 2 décembre 1983.
Le disciple : «Cet état est appelé la pure lumière se fondant dans l’environnement.» Comment s’explique cette phrase ?
Le Vénérable Maître : Cela signifie que la personne est trop intelligente. Elle a une fausse intelligence et une sagesse mondaine. Elle est tout simplement trop intelligente !
Le disciple : A quoi se réfère "l’environnement" ?
Le Vénérable Maître : Il se réfère à l’état mentionné antérieurement.
Le disciple : Est-ce l’état qui se produit lorsqu’il travaille sur la pratique spirituelle ?
Le Vénérable Maître : C’est simplement l’état que le pratiquant a atteint auparavant.
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L’explication du Vénérable Maître du 2 décembre 1983.
Le Vénérable Maître : Nos trois âmes et nos sept esprits sont comme des enfants. Mais ils n’ont chacun qu’une faculté sensorielle, pas beaucoup. Parce qu’ils contrôlent nos corps, nous sommes capables de parler et d’effectuer des actions. Ils sont réunis ensemble et lorsque votre pratique spirituelle est accomplie, ils deviennent ce qu’on appelle un Bouddha dans le Bouddhisme ou un immortel dans le Taoïsme. Certains n’ont que des yeux et certains n’ont que des oreilles, alors ils s’entraident. L’enfant qui a des oreilles et qui entend aidera celui qui voit. Ils sont interconnectés. Ainsi, lorsque vous atteignez le fonctionnement interchangeable des six facultés sensorielles, vos oreilles seront capables de manger et de parler. Il existe de nombreux états comme ceux-ci que vous ne pouvez même pas concevoir.
Le disciple : Vénérable Maître, vous avez mentionné que vous aviez un jeune disciple qui est allé au royaume céleste pour jouer et a été capturé par un roi démon. Il a crié : « Que puis-je faire ? Je ne peux pas revenir ! » Certaines de ses âmes et esprits sont-elles allées là ?
Le Vénérable Maître : Parmi ses trois âmes et ses sept esprits, peut-être qu’un seul y est allé, ou peut-être trois ou quatre sont allés. Ce n’est pas sûr. Une fois là-bas, ils n’étaient pas sept ou trois entités distinctes. Une fois qu’ils sortent du corps, ils s’unissent en un seul. C’est à quel point que c’est merveilleux et mystérieux. C’est une masse d’énergie efficace !
Le disciple : Est-ce à cause des différents niveaux de pratique spirituelle que certaines personnes peuvent envoyer plus d’esprits que d’autres ?
Le Vénérable Maître : Il vaut mieux ne pas envoyer les esprits quelque part. S’ils sortent toujours pour jouer, ils risquent d’être attrapés par les démons. Quand les âmes et les esprits sont capturés, on devient muet. Les personnes attardées et les personnes qui sont comme des "plantes" sont ainsi parce que leurs âmes et leurs esprits ont été saisis par des démons. Les âmes sont des fantômes, mais avec une certaine pratique spirituelle, elles peuvent devenir des êtres incorporels (ou génies), qui sont de nature yang. Avec plus de pratique spirituelle, ils peuvent devenir des immortels. Perfectionné jusqu’à l’état ultime, ils deviennent des Bouddhas. Tous ces états de pratique spirituelle sont atteints par la même âme individuelle.
Le disciple : Si une personne est en état de "plante", ou comateux, ou a perdu une partie de ses trois âmes et ses sept esprits, bien que sont corps physique soit encore intact, les esprits et les âmes qui l’ont quitté deviendront-ils une autre personne ?
Le Vénérable Maître : Ils ne deviennent pas une autre personne ; ils vont simplement avec les démons. C’est pourquoi la personne est parfois lucide, mais parfois très confuse.
Le disciple : Qu’est-ce qui arrive à un pratiquant qui a envoyé certaines des ses trois âmes et ses sept esprits à la rencontre des Bouddhas et des Bodhisattvas ?
Le Vénérable Maître : Si une personne pratique véritablement, il y aura des protecteurs de Dharma qui l’entoureront de manière invisible. J’ai rencontré beaucoup de gens étranges qui peuvent envoyer des esprits hors de leur corps. Puisque vous n’avez pas rencontré de tels états, vous ne les reconnaîtriez pas ou ne les comprendriez pas. Par exemple, l’expérience de ceux qui agissent en tant que médiums à Taiwan est décrite dans Les Cinquante Etats Démoniaques Des Agrégats.
Le disciple : Ont-ils atteint ce niveau dans leur pratique spirituelle ?
Le Vénérable Maître : Ils progressent dans leur pratique spirituelle et créent du mérite. Comme tout le monde, certains apprennent à être bons et d’autres apprennent à être mauvais. Ceux qui apprennent à être mauvais rejoignent la suite des rois démons.
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L’explication du Vénérable Maître en Janvier 1983.
Le Vénérable Maître : Dans notre enquête sur les cinquante états démoniaque des agrégats, chacun est invité à exprimer son opinion. Nous voulons utiliser la sagesse de chacun pour enquêter sur les principes. A l’ère de la Fin du Dharma, tout le monde est avide de résultats rapides et de raccourcis. Ils pensent qu’ils peuvent avoir de la chance, tout comme les gens qui parient et gagnent du premier coup. Donc, certaines personnes vont courir dans beaucoup d’endroits différents. Ils étudient les pratiques ésotériques et divers autres dharmas. Ils entendent que cet endroit a quelque chose à offrir, alors ils y vont. Puis ils entendent qu’un autre endroit a quelque chose, alors ils courent là-bas. En courant ici et là, ils perdent tout leur temps sur la route ; mais à la fin, ils ne comprennent rien. Nous devrions tous reconnaître ce genre d’état. Si nous ne le faisons pas, il nous sera très facile de nous égarer.
Le disciple : C’est comme prendre de la drogue, ce qui est un problème grave dans la société occidentale. On pourrait dire que les drogues hallucinogènes sont des corps de transformation de démons. Les démons inventent une nouvelle forme de drogue et tout le monde en devient accro. Même si les gens n’ont pas vraiment besoin de prendre la drogue, une énergie démoniaque combinée à leurs propres habitudes les rend accro. De nos jours, il existe de nombreux enseignants déviants qui, sans l’aide de drogues, hypnotisent les gens et leur font voir des lumières et diverses choses. Cela se produit parce que les drogues présentes dans le corps des gens agissent.
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L’explication du Vénérable Maître en Janvier 1983.
Nous devons être très prudents dans tous les aspects. Comme il est dit : «Si vous êtes à un cheveu d’écart au début, vous manquerez de mille miles à la fin.» Nous continuons à étudier le Dharma du Bouddha, mais nous finissons par tomber dans les enfers. Pourquoi ? Parce que nous n’avons pas vraiment pu suivre les enseignements. Nous n’avons pas vraiment pu nous empêcher de mentir, de voler, d’inconduite sexuelle, de prendre des substances intoxicantes et de tuer. Si vous ne pouvez même pas tenir les cinq préceptes, comment pouvez-vous penser à accomplir la Bouddhéité ?
Tout d’abord, vous ne devez pas tuer. Cela ne consiste pas simplement à manger de la nourriture végétarienne.
Je n’ai tué aucune créature de mes propres mains, me direz-vous.
Cela ne signifie pas nécessairement que vous n’avez pas violé le précepte de ne pas tuer. Tenir ce précepte signifie que vous ne devez même pas nourrir de colère envers les gens dans votre cœur. Ce n’est pas facile à faire. Comme je l’ai dit plus tôt : « J’ai aussi une forte envie de tuer. Mais je veux arrêter de tuer ; je veux libérer les créatures au lieu de les tuer. Si je voulais tuer des créatures, tous les cheveux fins de mon corps pourraient se transformer en épées volantes, en couteaux tranchants, en piques et en lances pour poignarder les gens à mort. C’est à quel point mes cheveux fins pouvaient être féroces. C’est à quel point l’envie de tuer est puissante, mais je ne vais pas tuer. Pourquoi pas ? Parce que tuer les êtres vivants équivaut à tuer des Bodhisattvas, à tuer des Arhats, à briser l’harmonieuse Sangha et à verser le sang du Bouddha. C’est pourquoi je ne tue pas. »
Ne pas voler. Obtenir quelque chose par des moyens inappropriés ou prendre quelque chose qui ne vous appartient pas sans en informer les propriétaires est considéré comme un vol. Si vous prenez quelque chose dans un certain endroit sans que personne ne le sache, vous volez. Les causes, les conditions, les méthodes et le karma du vol sont expliqués très clairement dans le Soutra Filet de Brahma. Les causes, les conditions, les méthodes et le karma du vol sont également expliqués clairement dans ce texte.
Ne pas s’engager dans l’inconduite sexuelle est aussi de même. Cela ne compte que si vous n’avez pas de pensées de luxure dans votre esprit et votre propre nature. Pour tenir le précepte de ne pas mentir, vous ne devriez en aucun cas mentir. Vous ne devriez pas non plus prendre de substances intoxicantes. L’effet stimulant de l’alcool vous empêche de fonctionner normalement. Cela vous fait également perdre votre sagesse et une fois que cela se produit, vous faites des choses stupides.
Ce sont les préceptes de ne pas tuer, de ne pas voler, de ne pas commettre d’inconduite sexuelle, de ne pas mentir et de ne pas prendre de substances intoxicantes. Les bouddhistes doivent prêter une attention particulière à ces cinq préceptes et éviter de commettre la moindre transgression ; ce n’est qu’alors qu’ils sont qualifiés pour être appelés bouddhistes. Certains d’entre vous pensent avec désinvolture à tuer, à voler, à se livrer à une inconduite sexuelle et à tromper les gens avec des mensonges et vous prenez des intoxicants avec désinvolture. Vous êtes avide de tout. Etre avide de nourriture équivaut à prendre des substances intoxicantes. Si vous êtes tellement avide de nourriture que vous mangez jusqu’à ce que vous deveniez gros, vous prenez également des substances intoxicantes. Nous qui étudions le bouddhisme devons constamment nous examiner sur ce point. Nous devons être très attentifs, sans commettre la moindre erreur ou être négligent à aucun moment.
D’autre part, il ne faut pas être trop rigide ; nous devrions appliquer les préceptes d’une manière flexible.
« Alors je peux être un peu plus expéditif ; je peux toujours tuer, voler, commettre une inconduite sexuelle, mentir et prendre des substances intoxicantes, » dites-vous.
Ce n’est pas ce que signifie la flexibilité. Cela signifie que nous ne devons pas nous aveugler avec les cinq préceptes si strictement que nous n’avons pas de place pour nous retourner. Lorsque nous recevons les cinq préceptes, nous ne somme pas liés par les cinq préceptes. Nous devrions bien étudier cela. Une certaine personne au Canada a utilisé mon nom pour tromper ses disciples, en prétendant que je l’avais certifié. Les gens qui racontent de gros mensonges comme cette personne, seront condamnés à tomber dans l’Enfer de l’Arrachement des Langues.
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L’explication du Vénérable Maître du 2 décembre 1983.
Dans le passé, Liu Jintong était possédée par les démons décrits dans les Cinquante Etats Démoniaques des Agrégats, et maintenant il y en a deux autres personnes, dont l’une est particulièrement puissante car elle connaît un dharma pour invoquer des esprits. Une femme de San José, qui a pris le refuge aux Trois Joyaux avec moi, est allée étudier avec elle plus tard et a contracté un cancer à son retour. C’était l’action de cette personne. La femme de San José est revenue me voir, mais je n’ai pas fait attention à elle. Même si je devais faire quelque chose pour l’aider, je ne le ferais pas savoir aux autres.
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L’explication du Vénérable Maître en Janvier 1983.
"…la clarté et l’émerveillement sans entrave qui s’ensuivent après que l’agrégat des sensations est parti, cette personne vertueuse n’est troublée par aucun état mental déviant…"
A ce stade, l’agrégat des sensations est terminé et le pratiquant est dans l’agrégat des perceptions mentales, qui est subtil et merveilleux. Ce qui est merveilleux, c’est que lorsque vous n’avez aucune faute, vous ne serez pas troublé par des états mentaux déviants, c’est-à-dire par des sentiments d’inquiétude et de peur. Qu’est-ce que l’inquiétude et la peur ? C’est comme l’homme de Qi, qui craignait que le ciel ne tombe. Il avait un état mental déviant. Maintenant le pratiquant n’est plus troublé par des états mentaux déviants. Il ne les a pas en lui. Cependant, il n’est pas assez fort pour résister aux problèmes qui viennent de l’extérieur, car l’amour, la cupidité et la convoitise sont toujours présents dans son esprit. Puisque les pensées égoïstes et auto-bénéfiques sont toujours cachées à l’intérieur, il est vulnérable aux états de l’environnement extérieur. Les "états mentaux déviants" se réfèrent non seulement aux pensées, mais aussi aux sentiments d’inquiétude et de peur. Lorsque vous avez peur de quelque chose, alors vous avez un état mental déviant. Lorsque les autres vous oppriment et que vous avez peur d’en parler, c’est aussi un état mental déviant.
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L’explication du Vénérable Maître en Janvier 1983.
Pendant que nous enquêtons sur les Cinquante Etats Démoniaques Des Agrégats, cinq cents sortes de démons des agrégats peuvent venir, vous devriez donc leur ouvrir vos portes et les inviter à venir semer le trouble. Bien qu’ils soient des démons, au contraire, ils aident votre pratique spirituelle ; ils vous testent pour voir à quel point vous êtes fermement résolu. Si vous avez une vraie détermination, alors mille démons ne vous feront pas vaciller, dix mille démons ne vous feront pas reculer et vous n’aurez peur de rien, car vous ne cherchez rien. Comme il est dit :
Lorsque vous atteignez le lieu de ne rien chercher,
Vous n’aurez plus de soucis.
Puisque vous ne cherchez rien, vous n’aurez peur de rien. Avoir peur de quoi ? Certaines personnes ont peur des fantômes à cause de leur apparence grotesque. Ils savent que certaines personnes se transforment en fantômes après leur mort. Personne n’a peur des esprits ou des génies, malgré l’apparence féroce de ces esprits vêtus d’une armure en or. Confucius a dit : "Il faut respecter les fantômes et les esprits, mais les garder à distance." Vous devez être très respectueux envers les fantômes et les esprits, mais ne vous approchez pas d’eux. Vous ne devez craindre ni les fantômes ni les esprits.
Vous n’avez pas à craindre les démons ; ils ne font que vous tester et mettre à l’épreuve vos compétences dans la pratique spirituelle. Si vous avez peur, alors ils viendront même si vous ne le voulez pas. Si vous n’avez pas peur, ils ne pourront pas venir même s’ils le souhaitent. Le secret est de ne pas avoir peur. Si vous n’avez pas peur, alors vous êtes "corrects" et vous pouvez maîtriser n’importe quoi, car le déviant ne peut pas vaincre le bien. Les démons craignent ceux qui sont corrects, forts et lucides. Si vous pouvez être ainsi, alors les démons se comporteront bien et s’inclineront même devant vous.
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L’explication du Vénérable Maître du 21 Mai 1989.
Le Vénérable Maître : Ici, être "intelligent et habile" ne fait pas référence à des moyens opportuns ordinaires. Les moyens opportuns sont très occasionnels. Ces méthodes "intelligentes et habiles" qu’il utilise sont très ingénieuses et subtiles, ainsi vous ne pouvez y détecter aucun défaut, car il les applique très bien. Vous ne pouvez pas dire que ce sont des expédients.
Le disciple : Recherche-t-il l’intelligence et la compétence pour pouvoir enseigner et transformer les gens ?
Le Vénérable Maître : Non seulement dans l’enseignement, mais dans tous les aspects, il a ce genre de sagesse intelligente et habile. Les méthodes opportunes régulières peuvent être reconnues comme telles par les gens. Mais le genre d’intelligence et d’habileté dont il est question ici ne peut pas être immédiatement détecté par les autres, car la personne parle de manière très raisonnable et ingénieusement. Vous ne pouvez pas trouver de fautes dans ce qu’elle dit.
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L’explication du Vénérable Maître en Janvier 1983.
Le démon "saisit l’opportunité qu’il attendait". C’est-à-dire qu’il saisit l’opportunité offerte par la cupidité du pratiquant, qui ouvre la porte. Il n’est pas facile de comprendre ce que le Soutra veut dire ; il se peut que vous vous trompiez un peu dans votre interprétation.
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L’explication du Vénérable Maître du 21 Mai 1989.
"Cet esprit possède une personne et l’utilise comme porte-parole pour exposer les Soutras et le Dharma."Il y a deux façons d’expliquer cela. On pourrait dire que le démon possède une autre personne, qui vient alors parler du Dharma pour la première personne. On pourrait aussi dire que le démon possède le pratiquant de l’absorption méditative lui-même. L’une ou l’autre de ces interprétations peut s’appliquer ; il y a plus d’un sens.
Quand un pratiquant est au niveau de l’agrégat des perceptions mentales, l’âme du démon ne peut pas le posséder et rendre confus l’esprit du pratiquant directement. Par exemple, en ce moment, il y a un pratiquant qui fait involontairement du taijiquan et crie, mais il se rend compte de ce qui ce passe et sait que c’est une erreur. Le démon est incapable de rendre confus l’esprit du pratiquant. D’un autre côté, si une personne n’a pas du tout cultivé l’esprit, alors une fois que le démon l’aura rendu confus, il ne comprendra plus rien du tout. Il ne se rendra pas compte qu’un démon est venu ou des choses qu’il a faites. La plupart des gens qui ne cultivent pas l’esprit sont comme ça. Le démon possède la personne et parle à travers elle. Ensuite, après le départ du démon, vous demandez à la personne ce qui s’est passé et elle n’en a aucune idée. C’est parce que son esprit était complètement confus. Quelqu’un qui n’est pas confus par le démon pourra garder l’esprit clair pendant l’expérience. Il y a plusieurs interprétations, pas une seule. Si vous interprétez le texte en disant seulement que le démon possède une autre personne, votre interprétation est incomplète. Il existe de nombreuses possibilités et la situation peut évoluer dans plusieurs directions, elle n’est donc pas fixée.
Tandis que le texte peut être expliqué de n’importe quelle manière qui a du sens, la traduction du Soutra ne doit pas se limiter à une explication particulière. Le Soutra est comme un océan à bien des égards, ainsi vous ne pouvez pas utiliser une rivière en particulier pour représenter l’ensemble de l’océan.
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L’explication du Vénérable Maître du 2 décembre 1993.
Ne vous attachez pas trop à ce que dit le Soutra. Le Soutra donne une idée générale de ce qui pourrait arriver, mais chaque situation particulière peut être différente. Il n’y a pas seulement cinquante, mais peut-être cinq cent, cinq mille ou même cinquante mille sortes d’états. Il y a tellement d’états qu’on ne pourrait jamais finir d’en parler. Ces [cinquante états] ne sont qu’un résumé générale et vous ne devriez pas les considérer comme profonds et ésotériques. Considérez-les comme s’ils étaient prononcés par une personne ordinaire et ne cherchez pas toujours la petite bête.
Mes explications des Soutras sont appelées "explications simples" ; je ne donne pas d’explications profondes. Quand j’explique un Soutra, mon seul but est que tout le monde comprenne ce que je veux dire et que je comprenne ce que toutes les autres personnes veulent dire. Ne réfléchissez pas trop profondément. Quiconque réfléchit trop intensément ne pourra jamais finir de l’expliquer. Ne vous cognez pas la tête contre le mur en essayant de comprendre exactement ce que cela signifie. Après tout, ce Soutra est une traduction ; il n’est pas fixé de manière si rigide que vous ne puissiez pas ajouter ou omettre un mot. Il ne correspond pas exactement au sanskrit original. Essayez juste de transmettre le sens général ; ne passez pas trop de temps à rechercher les petits détails de l’interprétation littéraire.
Le disciple : Au niveau de l’agrégat des perceptions mentales, les démons des mondes célestes ne peuvent plus perturber directement l’esprit du pratiquant. Un démon doit posséder une autre personne afin de perturber l’absorption méditative du pratiquant.
Le Vénérable Maître : Par exemple, un pratiquant peut fréquemment rencontrer des personnes possédées par des fantômes, qui viennent prononcer le Dharma pour lui, ou qui viennent le défier pour voir qui est le plus fort.
A la Cité des Dix Mille Bouddhas, il y a un étudiant de l’Université de Californie à Berkeley qui a de nombreux serpents qui le suivent. Vous ne les avez peut-être pas vus, mais Guo Zhen a vu ces serpents entrer dans un débat de Dharma avec moi au Monastère Gold Mountain. Ils sont réellement féroces ! Sa présence là-bas a donné aux serpents une chance de se battre avec moi. Ils me combattent depuis plus de dix ans maintenant. Quand il allait à la Cité Des Dix Milles Bouddhas, il allait progressivement mieux, mais dès qu’il retournait à l’école à Berkeley, il tombait de nouveau malade. Il se rend compte qu’il y a beaucoup de serpents sur lui. Il a tué ces serpents dans le passé et maintenant ils viennent se venger. J’ai utilisé des Dharmas sains pour essayer de faire la paix avec eux. C’est ainsi que je les traite, qu’ils y prêtent attention ou non. C’est un processus lent. Au cours des dix dernières années environ, de nombreux serpents l’ont quitté, mais il en reste encore quelques-uns. Il y en avait tout un tas. Ce cas est similaire à l’état décrit dans le Soutra.
Le disciple : Quand une personne vient à la Cité Des Dix Mille Bouddhas, ces êtres ont-ils peur de venir et le dénichent ?
Le Vénérable Maître : Non, ils viennent quant même. Quand il [le serpent] venait pour débattre mon Dharma, il était terriblement féroce. Au début, il [l’étudiant possédé par le serpent] s’est agenouillé, mais ensuite il s’est levé, a agité les mains et m’a regardé. Sa respiration haletante sonnait pire qu’un chat poussant des cris perçants et sifflants.
Le disciple : Maître, qu’est-ce que vous avez fait ? L’avez-vous bien grondé ?
Le Vénérable Maître : Non, j’ai juste fait comme si de rien n’était arrivé. Les gens m’ont vu faire comme si de rien n’était passé, mais en fait, je l’avais converti. Il était hostile avec moi, mais je n’étais pas hostile avec lui. J’avais l’habitude d’utiliser le Dharma de la Soumission, mais plus maintenant. Maintenant, j’utilise le Dharma D’éviter les Désastres.
Le disciple : Lorsque l’agrégat des formes a pris fin, les démons déviants ne peuvent plus posséder un pratiquant. Ils doivent posséder une autre personne. Mais existe-t-il une autre interprétation dans laquelle le démon peut posséder directement le pratiquant ?
Le Vénérable Maître : Il y a des possibilités infinies. Le démon peut même posséder un chat. Tout dépend si vous le reconnaissez ou non. Il peut également posséder d’autres animaux. Il n’y a pas de règle fixe.
Le disciple : Peut-il posséder le pratiquant lui-même ?
Le Vénérable Maître : Non, il ne peut pas l’atteindre.
Le disciple : Mais quand le Vénérable Maître a expliqué Les Cinquante Démons Des Agrégats dans le passé, vous avez dit que le démon pouvait posséder même le pratiquant.
Le Vénérable Maître : Comme je l’ai dit, rien de tout cela n’est fixé. Le texte donne un exemple, mais ce n’est pas le seul moyen. Il existe de nombreuses variantes. Chaque cas englobe de nombreuses possibilités.
Le disciple : Mais le Vénérable Maître ne vient-il pas de dire que les démons ne peuvent pas atteindre le pratiquant lui-même ?
Le Vénérable Maître : S’il pratique vraiment, alors les démons ne peuvent pas l’atteindre, car il y a des âmes-protecteurs de Dharma qui le protègent.
Le disciple : Si le pratiquant commence à entretenir de fausses pensées, alors…
Le Vénérable Maître : Alors, ils pourront l’atteindre.
Le disciple : C’est comme vivre à la Cité des Dix Mille Bouddhas. Si nous suivons les règles établies par le Maître, alors ces êtres ne peuvent pas nous déranger. Si nous ne suivons pas les règles, alors ils peuvent venir.
Le Vénérable Maître : Beaucoup de gens qui viennent ici ont beaucoup de démons déviants des voies extérieures, des gobelins, des fantômes et des esprits étranges qui leur sont attachés. Pourtant, les Bodhisattvas qui gardent le Dharma n’essaient pas de les empêcher d’entrer. Ici, nous pratiquons la gentillesse et la compassion. Ainsi, nous n’avons pas fortifié notre endroit ni mis en place de défense contre eux.
Le disciple : Si quelqu’un pratique vraiment, alors les démons ne peuvent pas l’atteindre. Mais s’il ne cultive pas l’esprit et qu’il commence à se livrer à de fausses pensées, alors ils peuvent venir.
Le Vénérable Maître : C’est juste, c’est un cas où le déviant attire le déviant.
Le disciple : Si les démons ne peuvent l’atteindre à présent, cela ne signifie pas nécessairement qu’ils ne pourront jamais l’atteindre. Par exemple, lorsque Maître National Wuda a eu une pensée d’arrogance.
Le Vénérable Maître : C’est juste ! C’est une illustration très claire !
Le disciple : Le fantôme n’avait pas pu l’avoir pendant dix vies, mais avec cette seule pensée inappropriée, il était capable de l’atteindre.
Le Vénérable Maître : Le fantôme est venu exiger la vie du Maître !
Le disciple : Alors diriez-vous que les démons peuvent atteindre le pratiquant ou non ? Ce n’est pas fixe. S’il pratique vraiment, alors ils ne peuvent pas l’atteindre, mais s’il ne le fait pas, alors ils le peuvent.
Le Vénérable Maître : C’est juste, ce n’est pas immuable. Tout ce qui peut être mis en mots perd son sens réel. Une fois que vous comprenez ce principe, vous ne devriez pas poursuivre les détails trop attentivement. Comme je viens de le dire, il y a des variations et des possibilités infinies. Ces cinquante états peuvent être transformés en cinq cent, cinq mille ou cinquante mille états. Ne passez pas trop de temps sur ces exemples. Vous devez comprendre qu’il existe d’autres cas qui sont des variantes de ceux-ci. En général, tout ce qui peut être dit n’a pas de sens réel. Vous pourriez dire que tous les Soutras sont faux, mais vous devez trouver les vrais principes dans cette fausseté. Tout Soutra qui a du sens peut être cru. Si cela n’a pas de sens, si c’est incorrect, alors ne le croyez pas.
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L’explication du Vénérable Maître en Janvier 1983.
Hier, quelqu’un a mentionné une certaine personne qui a récité le nom de Bouddha et qui a soudainement commencé à sauter partout, comme s’il dansait. Il était possédé par un esprit démoniaque. Il ne savait pas ce qui se passait et il a pensé : « Wow ! Je suis entré en samadhi. » Il était comme un gamin exubérant ; il sautillait comme un lapin.
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L’explication du Vénérable Maître en Janvier 1983.
Les démons sont très intelligents. Ils voient de quoi vous êtes avide et l’utilisent pour vous tenter. Par conséquent, les pratiquants n’ont pas besoin de réciter un mantra particulier ou de pratiquer un Dharma particulier. Soyez juste honnête et vrai ; ne vous disputez pas, ne soyez pas avide, ne cherchez pas, ne soyez pas égoïste et ne poursuivez pas de gain personnel. Si vous mettez votre épaule à l’épreuve et que vous cultivez l’esprit diligemment, aucun démon ne peut vous déranger. Mais dès que vous devenez cupide ou que vous commencez à comploter pour des raccourcis, pour des avantages, il est facile pour les démons de vous posséder. Les démons sont au courant de tout, ils peuvent voir à quel niveau de pratique spirituelle vous avez atteint et savoir quelles méthodes doivent être utilisées pour vous attirer. Quant au choix d’une personne à posséder, ce n’est pas un problème, car la personne n’est pour eux qu’une fausse façade. Ils utilisent la personne et ils se servent de diverses méthodes pour vous séduire et vous tromper. Si un pratiquant est altruiste et ne pense pas à en tirer profit, il n’aura peur d’aucun démon.
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L’explication du Vénérable Maître en Janvier 1983.
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L’explication du Vénérable Maître en Janvier 1983.
C’est le moment d’étudier et nous devons continuer à étudier les états, un par un, jusqu’à ce que nous ayons fini. Ensuite, tout le monde aura une meilleure compréhension. En ce moment, nous venons de commencer à étudier et certains comprendront, d’autres non. Lorsque chacun de vous arrive en premier, vous n’êtes pas là pour interroger qui que ce soit, mais simplement pour enquêter sur ce que vous avez été et compris avec tout le monde. La personne qui vient d’arriver ici avait une bonne compréhension. Lorsque l’agrégat des formes est effacé, la vue de soi est vide, de sorte que l’on n’a plus le sens de soi et tous les objets physiques, toutes les choses ayant une forme et une apparence, sont également vides. Si vous ne comprenez pas cela, vous pouvez relire le texte du Soutra plusieurs fois et vous comprendrez alors naturellement.
Toutes les religions opèrent dans le domaine des cinq agrégats (ou skandhas). Plus tard, le texte explique comment l’enseignant et les disciples ont des ennuis avec la loi. Les mots "enseignant et disciples" indiquent qu’il s’agit de religion. Satisfaits de leurs petites réalisations, ils fondent leur propre religion et prétendent que c’est la vraie. Sans que j’aie à mentionner les religions par leur nom, tout le monde devrait savoir de quoi je parle. Si vous voulez savoir à quels agrégats appartiennent ces religions, à quel niveau elles ont atteint, alors vous devez acquérir une compréhension approfondie des cinquante états démoniaques des agrégats.
Au lieu de poser simplement des questions, vous devriez les examiner vous-mêmes. Nous étudions tous ensemble et il ne devrait pas y avoir qu’une seule personne pour répondre aux questions de tout le monde, car notre sagesse est égale. Dans notre investigation, si tout le monde est d’accord sur un principe, alors nous le considérerons comme correct. Nous recueillons les opinions de tout le monde et lorsque nous publierons Les Cinquante Etats Démoniaques Des Agrégats à l’avenir, l’opinion de chacun devrait être incluse. Il s’agit d’une enquête conjointe, pas d’une personne répondant aux questions des autres. Tout le monde peut s’exprimer et donner son opinion.
Pourquoi n’avons-nous que deux personnes qui lisent à haute voix ? Parce que ces deux personnes ont un chinois et un anglais passables. Ils donnent une explication générale du sens et si ce qu’ils disent est incomplet, les gens peuvent s’exprimer. Les gens ne devraient pas simplement poser des questions. Ce n’est pas comme lorsque nous lisons sur Le Soutra Filet de Brahman. Cette réunion est une investigation sur la nature et tout le monde est égal. Il n’est pas nécessaire de demander le Dharma ou de faire quoi que ce soit. Tout le monde devrait simplement examiner et étudier ensemble. Personne ne débat avec quelqu’un d’autre et tout le monde peut exprimer une opinion. Pensez-vous tous que c’est une bonne méthode ?
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L’explication du Vénérable Maître en Janvier 1983.
Le disciple : Le texte du Soutra dit que l’enseignant et les disciples tomberont tous les deux dans les enfers…
Le Vénérable Maître : C’est exact, ça fait référence au pratiquant !
Le disciple : Le pratiquant est-il l’un des disciples ?
Le Vénérable Maître : Pas nécessairement. L’enseignant est aussi comme ça ; il est aussi un pratiquant. L’Eglise Populaire en est un exemple. Vous pouvez dire si une personne a ou non de la luxure. S’il a de la luxure, alors c’est un démon. S’il ne l’a pas, alors il est convenable et c’est un Bouddha. C’est là que réside la différence. S’il n’a pas fait de coupure avec la luxure, alors il ne peut pas maîtriser son esprit. Il peut s’asseoir là peut-être et entrer en absorption méditative, mais pendant qu’il est en samadhi, il est toujours avide et en quête de quelque chose. "Il se livre à la cupidité et à la luxure en douce." C’est comme ça qu’on peut le reconnaître.
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L’explication du Vénérable Maître en Janvier 1983.
Il n’y a pas une très grande différence entre ce qui est vrai principe et ce qui n’est pas vrai principe. C’est une différence très subtile et il n’est donc pas facile pour nous d’avoir une vision qui sélectionne le Dharma et de faire la distinction entre le Pur Dharma et les dharmas déviants, ou le bien et le mal. Si une personne est correcte, alors tout ce qu’elle fait sera ouvert et droit. Si elle est déviante alors elle prendra toujours des risques en espérant obtenir des avantages ; elle (il) fera des choses honteuses. Les personnes bien essaient d’aider les autres, tandis que les gens méchants font du mal aux autres. Une fois que nous aurons reconnu ces points, nous aurons une compréhension claire.
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L’explication du Vénérable Maître en Mai 1989.
Une personne laïque : Vénérable Maître, Maîtres de Dharma et Nobles Conseillers, j’aimerais partager quelque chose qui est étroitement lié à la pratique spirituelle de chacun.
Lorsque l’agrégat des sensations prend fin, le pratiquant a tendance à être dans un état d’anxiété dans lequel il a soif d’expédients intelligents et habiles. Il veut fusionner avec le principe cosmique, s’unir aux potentiels et convertir les êtres vivants. Lorsqu’il a ce genre d’anxiété, plusieurs choses peuvent arriver. Par exemple, certaines personnes qui n’ont jamais lu de Soutra auparavant deviendront possédées par des démons et pourront alors expliquer de nombreux Soutras. Ce sont de nombreux ‘pratiquants’ à Taïwan qui ont très peu lu de Soutras et qui ont peut-être violé la substance des préceptes qu’ils ont reçus. Pourtant ils veulent obtenir des expédients habiles et savants ; lorsqu’ils voient d’autres personnes expliquer des Soutras et gagner de nombreux adeptes, ils espèrent rapidement atteindre eux-mêmes la sagesse afin de pouvoir également expliquer les Soutras à de nombreuses personnes. Ayant une telle pensée, ils deviennent possédés par des démons au fur et à mesure qu’ils sont assis en méditation.
De nombreuses personnes qui semblent être très douées pour expliquer les Soutras sont en réalité possédées par des démons. Bien sûr, si une personne suit strictement les préceptes, récite avec diligence des mantras et des Soutras, et cultive l’esprit très durement, alors elle ne peut pas être possédée. Cependant, il y a des gens qui sont très désinvoltes lorsqu’ils tiennent les préceptes et qui ne récitent pas de Soutras ou ne font pas de prosternation devant les Bouddhas ; pourtant, lorsqu’ils monteront sur scène et fermeront les yeux, au bout de deux ou trois jours, non seulement eux-mêmes, mais aussi ceux dans le public qui ont donné lieu à de fausses pensées pourront bien donner des conférences sur les Soutras sans les avoir étudiés auparavant.
Je ne pense pas que cela se produira aux lieux de pratique de la Voie du Vénérable Maître. Si vous allez dans d’autres lieux de pratique où les esprits protecteurs du Dharma ne font pas du bon travail et que vous suscitez des pensées fausses et des attachements avides, alors vous pouvez avoir ces états, surtout si vous aimez méditer. Les personnes qui ne méditent pas n’ont généralement pas ces états. Il s’agit d’une femme âgée de Taïwan qui était en fait illettrée, mais après trois ou cinq jours, elle pouvait écrire la calligraphie chinoise bien mieux que l’Upasaka Lyu. J’ai vu de nombreux cas comme celui-ci, où les gens deviennent soudainement des Bouddhas en quelques jours. Cette femme n’avait pas été capable d’expliquer les Soutras auparavant, mais après trois jours, elle était très bonne pour les expliquer. Des choses si étranges arrivent vraiment.
C’est pourquoi tout le monde veut apprendre les dharmas déviants et personne ne veut apprendre le Dharma Approprié. Si vous leur expliquez le Dharma du Bouddha, ils ne vous écouteront pas. Ceux d’entre nous ici sont probablement plus conscients de ces phénomènes. Ces états n’arriveront probablement pas aux gens de ce lieu de pratique de la Voie, mais vous devez être prudent lorsque vous sortez.
Le Vénérable Maître : Ce sont tous des cas de personnes possédées par des âmes-renards. C’est ce que l’on entend par "cet esprit possède une personne."
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L’explication du Vénérable Maître en Janvier 1983.
Le disciple : J’ai remarqué que chaque état de l’agrégat des perceptions mentales commence par la phrase "dans la clarté et l’émerveillement sans entrave qui s’ensuivent après la disparition de l’agrégat des sensations, [il n’est] pas troublé par un état mental déviant". Que signifie l’expression "pas troublé par un état mental déviant" ? Cela signifie-t-il que la personne est sans connaissances ni vues déviantes ? Ou cela signifie-t-il qu’il n’a pas de pensées inappropriées ? Quand le pratiquant atteint ce niveau, quel est son état ?
Le Vénérable Maître : "Dans la clarté et l’émerveillement sans entrave qui s’ensuivent après la disparition de l’agrégat des sensations". Il doit y avoir une clarté sans entrave pour que ce soit merveilleux et il doit être merveilleux pour qu’il y ait une clarté sans entrave. Lorsqu’il atteint cet état dans l’agrégat des sensations, il se sent très à l’aise. "[Il n’est] pas troublé par un état mental déviant". Cela signifie qu’il ne rencontre pas un tel état. S’il a une certaine habileté dans l’agrégat des sensations, il ne devrait pas en fait rencontrer d’état mental déviant. Et pourtant, sans raison apparente, il en rencontre un. Cet état mental déviant est un voleur de l’extérieur – un démon déviant, un fantôme ou un monstre qui vient de l’extérieur. A l’origine, il n’aurait pas dû rencontrer de tels êtres, mais à la fin, il a eu des pensées d’amour, de convoitise, d’avidité, d’égoïsme ou d’intérêt personnel. En revenant à ces anciens défauts, il rencontra ces êtres. S’il n’avait pas ces vieux défauts, il pourrait continuer à progresser.
Si vous comprenez tous les états qui surviennent sans être influencé par eux, alors vous ne serez pas troublé par des états mentaux déviants. Dès que vous serez détourné par un état, néanmoins, il pourra vous troubler. Fondamentalement, il n’est pas censé être troublé par des états mentaux déviants et pourtant il fut détourné – est-ce une contradiction ? Non, c’est parce que sa pensée du désir a ouvert la porte aux voleurs. Il assouvit secrètement ses désirs avides. Il se faufile en se livrant à une conduite immorale et ne respecte pas les règles et les préceptes. Il dit : « Quelle importance peut avoir les préceptes ? » et prétend être éclairé. Je n’ose pas transgresser les règles, car je ne suis pas éclairé.
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L’explication du Vénérable Maître en Janvier 1983.
Elle fait tout ce qu’il lui dit de faire. Ce n’est pas aussi simple que de faire les quatre sortes d’offrandes comme de la nourriture, des vêtements, des fournitures de literie et des médicaments. Elle doit lui offrir son corps, son âme, sa vie et elle doit se livrer à la luxure avec lui. La différence réside dans la pratique de la luxure. Si la personne a de la luxure, alors ce qu’elle fait est déviant. Si elle n’a pas de convoitise, alors elle est correcte.
Vous ne devriez jamais écouter une personne qui dit : « Quand vous êtes éclairé, vous pouvez faire ce que vous voulez, y compris vous adonnez à la luxure. » Ce sont les mots d’un grand roi démon. Avant d’être éclairé, vous pouvez transgresser les règles parce que vous ne savez pas mieux. Mais si vous dites que vous êtes éclairé, que vous comprenez et pourtant vous transgressez délibérément les règles et les préceptes, alors quelle illumination avez-vous obtenue ? C’est comme si vous rouliez en marche arrière.
Les gens de nos jours n’étudient pas les vrais principes. Tout ce qu’ils savent, c’est de s’éveiller (comme le Bouddha). Ils entendent quelqu’un dire qu’une fois qu’il est éclairé, il n’a pas à suivre les règles alors ils répètent ses paroles et disent : « Oh ! Il n’a pas à suivre de règles. Puisqu’il a atteint l’éveil, il peut fumer, boire, jouer avec les femmes et faire n’importe quoi. »
La chose la plus importante est la luxure : s’il a de la luxure et qu’il se livre à une conduite impure tout le temps, alors c’est un démon. S’il n’est pas avide d’argent et qu’il est libre de la luxure, alors il est authentique.
Dans ce cas, il annonce à ceux qu’il rencontre : « Dans une vie antérieure tu étais ma femme » ou « tu étais l’impératrice » ou « tu étais un tel ou tel quand j’étais empereur » et ainsi de suite ; il fait ces déclarations afin de susciter de la luxure chez les gens. En faisant cela en public, il espère tromper les gens et exploiter la situation.
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L’explication du Vénérable Maître en Janvier 1983.
Cette "personne" se réfère au pratiquant, pas à une autre personne. Il a été possédé par un démon, mais il ne s’en rend pas compte. Il pense qu’il est vraiment devenu éclairé et qu’il a réalisé le fruit. Il pense : « Quelle grande habileté spirituelle j’ai maintenant ! » Il n’est pas conscient de sa propre erreur. "Quand les gens viennent voir cette personne vertueuse…" Cette phrase fait référence à des hommes biens et les femmes vertueuses de l’extérieur, qui viennent en quête du Dharma. Ils veulent l’entendre prononcer le Dharma parce qu’ils savent qu’il a des pouvoirs spirituels. Quand ils arrivent, il arrange un siège et parle le Dharma pour les enseigner et les transformer.
Maintenant, nous évoquons l’opinion de chaque personne pour que tout le monde l’examine et nous n’avons pas à dire quelle opinion est bonne et laquelle est mauvaise. Nous étudions de vrais principes ; les vrais principes sont de l’or véritable. Tout ce qui n’est pas en accord avec le vrai principe est faux. Pourquoi est-ce que je dis que le Suramgama Soutra est réel ? Parce qu’il explique les principes si clairement et honnêtement qu’il expose les démons des mondes célestes et ceux des voies hétérodoxes pour ce qu’ils sont. Il expose ceux qui prétendent être de Bons et Sages Conseillers, de sorte qu’ils n’ont d’autre recours que de prétendre que le Suramgama Soutra est faux. Ils essaient de faire passer des yeux de poisson pour des perles ; ils sèment la confusion puis exploitent la situation.
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L’explication du Vénérable Maître en Janvier 1983.
Dans ce cas, des gens de l’extérieur viennent l’inviter. D’abord il ne va pas chez eux. "Quand les gens viennent voir cette personne vertueuse" signifie que des gens de l’extérieur s’approchent du pratiquant qui cherche l’isolement. Ils l’invitent à aller expliquer les Soutras et à parler du Dharma, alors il a accepté d’y aller. Est-ce que vous comprenez ? Il est absolument interdit de modifier le texte du Soutra. C’est le seul sens et il n’y a pas d’autre explication. Toute autre explication n’aurait pas de sens ; ce serait une interprétation forcée et artificielle.
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L’explication du Vénérable Maître en Janvier 1983.
Il y a des religions démodées et des religions à la mode. Personne ne croit aux religions qu’il considère comme démodées, mais tout le monde court après les choses à la mode. De tout le Dharma prononcé par le Bouddha, la partie la plus importante est celle des préceptes. De nos jours, les gens considèrent le Bouddha comme vraiment démodé et ils veulent trouver quelque chose de plus actuel. Leur recherche les emmène directement dans l’antre du roi démon. Aucune des sectes hétérodoxes n’est exempte d’avidité et de désir. Ils sont insatiables et désirent se faire du bien aux dépens des autres.
Je ne peux pas dire que nous, à la Cité Des Dix Mille Bouddhas, sommes définitivement en accord avec le Dharma Approprié. Néanmoins, je demande à chacun de vous qui me suivez depuis de nombreuses années : Vous ai-je déjà demandé de remettre vos richesses et vos biens au temple ? Pourquoi je n’ai jamais fait ça ? Parce que je suis très démodé. Je veux soutenir et honorer les préceptes. Les préceptes nous disent de donner aux autres, de ne pas exiger que les autres nous donnent quelque chose alors que nous ne leur donnons rien.
A la Cité Des Dix Mille Bouddhas, nos revenus viennent très naturellement. Nous ne prévoyons pas de cotisations. Nous recevons suffisamment de revenus comme cela. Si nous devions essayer de tromper les gens de leur argent, en quoi serions-nous différents des démons ? Les gens qui disent aux autres de faire don de leurs richesses personnelles et familiales, de leur propre vie et de la vie des membres de leur famille au lieu de pratique de la Voie, sont totalement égarés. Je ne suis pas comme eux. Je ne veux la richesse de personne, je ne désire pas non plus de belles femmes. Je ne veux ni gloire, ni bonne réputation. En fait, j’ai une réputation assez notoire, pas bonne. La seule mention de mon nom donne mal à la tête à certaines personnes, en particulier à ces gobelins, démons, fantômes et monstres.
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L’explication du Vénérable Maître en Mai 1989.
Le disciple : "Quand il vient voir cette personne vertueuse qui recherche la connaissance, il organise un siège pour s’asseoir et parle le Dharma."
Le Vénérable Maître : Cela signifie le démon. Il va voir la personne qui cherche la connaissance des vies passées.
Le disciple : "Là, dans l’Assemblée de Dharma, inexplicablement, cette personne peut obtenir une énorme perle précieuse. Le démon peut parfois se transformer en animal." Est-ce un autre démon ?
Le Vénérable Maître : Non, c’est le même démon.
Le disciple : La personne possédée par le démon se transforme-t-elle en animal ?
Le Vénérable Maître : Oui. Pour tout le monde, il apparaît comme un animal. Il prend une apparence bizarre. "D’abord, le démon les donne à la personne, puis la possède." "La personne" est celle qui cherche la connaissance des vies passées.
Le disciple : La personne qui cherche la connaissance des vies passées est déjà possédée par un démon et s’est transformée en animal. Et elle tient aussi la perle et d’autres pierres précieuses dans sa bouche.
Le Vénérable Maître : Elle (il) les donne aux personnes qui écoutent le Dharma. Ce n’est pas qu’une seule personne. Peut-être en choisit-elle un parmi eux. Tout cela est hypothétique. Cela ne doit pas nécessairement se passer de cette façon. Ne pensez pas qu’il doit en être ainsi simplement parce que le Bouddha l’a dit. Ceci est un exemple et vous devriez être capable de comprendre d’autre situation par inférence. Ne soyez pas si rigide. Soyez flexible dans votre compréhension, de sorte que la prochaine fois qu’une telle situation se produira, vous saurez : « Oh, c’est la même chose que cet exemple. » Ici, il (la personne) se transforme en animal, mais dans un autre cas, il pourrait se transformer en Bouddha.
Le disciple : Qu’en est-il quand il "le possède après" ? Qui le démon possède-t-il ?
Le Vénérable Maître : Le démon possède tout le monde.
Le disciple : Y a-t-il d’autres démons qui viennent posséder tout le monde ?
Le Vénérable Maître : Non, un même démon peut avoir d’innombrables corps de transformation. Il peut posséder cette personne ainsi que d’autres personnes.
Le disciple : Alors il saute d’une personne à une autre personne ?
Le Vénérable Maître : Il ne saute pas. Ce n’est pas juste un ; il peut se transformer en plusieurs.
Le disciple : Oh, il peut donc vous posséder et il peut aussi posséder quelqu’un d’autre. Je ne savais pas que les démons étaient si puissants !
Le Vénérable Maître : Les démons sont à peu près aussi puissants que les Bouddhas. C’est juste que l’un c’est déviant et l’autre est correct. Ce que font les démons est déviant et ce que font les Bouddhas est correct. C’est là la différence. Il y a une personne de Taïwan qui a eu de telles expériences. Nous pouvons lui demander de parler maintenant. [Au laïc] Racontez à tout le monde toute l’histoire sur la façon dont le démon vous a transmis l’esprit-dharma.
Le laïc : Vénérable Maître, Maîtres de Dharma et Noble Conseillers : je vais parler de mes expériences dans les religions non bouddhistes, ce que j’ai vu et compris. Peut-être que mes expériences ne sont pas tout à fait les mêmes que les états causés par les démons des mondes célestes décrits par le Bouddha. Ces démons peuvent se transformer de manières infinies et ce que j’ai vu n’est qu’un de leurs états. En partageant mon expérience, gardez à l’esprit que ce n’est pas tout. Les démons des mondes célestes se manifestent de plusieurs manières. Ils peuvent ou non passer par un médium. Si vous pratiquez avec un esprit impropre dans une secte hétérodoxe, le démon peut apparaître devant vous sous la forme d’une personne lorsque vous méditez ; il n’a pas besoin de médium.
Ce texte du Soutra dit : "Là, dans l’Assemblée de Dharma, inexplicablement, cette personne peut obtenir une énorme perle précieuse." Parce qu’il est dit "Là dans l’Assemblée de Dharma," je pense qu’il y a trois parties : le médium, le conférencier du Dharma et les auditeurs. Le Vénérable Maître interprète "la personne" ainsi en se référant à la personne possédée. C’est une interprétation. Cependant, d’après ce que je comprends et avec d’autres explications que j’ai lues, je pense que "la personne" fait référence à quelqu’un qui n’a pas encore été possédé. Pourquoi ? Parce que le Bouddha a prononcé le Suramgama Soutra afin d’avertir ceux qui ne sont pas encore possédés, mais dont l’esprit s’est déjà égaré. S’ils ne sont pas vigilants, ils seront possédés par des démons. Le Bouddha veut les avertir. Lorsque les agrégats des formes, des sensations et des perceptions mentales prennent fin, vous devez être particulièrement prudent, car vous pouvez rencontrer plusieurs de ces états et vous devez savoir comment les gérer.
Il y a deux ans, je suis allé chez un laïc qui se rase la tête comme un moine. Il a dit qu’en méditant, un démon des mondes célestes l’a possédé et a dit : « Laissez-moi vous donner ‘un livre sans mots du monde céleste’, soit un tel ou tel Soutra. » Les gens y allaient parce qu’ils cherchaient un moyen rapide pour atteindre l’éveil. A ce lieu de pratique de la Voie, ils utilisent toutes sortes de méthodes et j’ai, soit vu ou, les ai entendus parler de chacun des trente premiers états démoniaques des agrégats. Par exemple, j’ai vu des tablettes de bambou, des pierres précieuses, des incantations célestes et des talismans. Je les ai aussi vus manger des repas d’une graine de sésame et d’un grain de blé, ou manger avec gourmandise. Par exemple, dans le cas de "l’obtention d’une énorme perle" lorsque vous méditez, quelqu’un dira : « Puis-je vous donner cette perle ? » Si votre esprit est ému et que vous souhaitez avoir la perle, alors par le médium, vous étendez vos mains pour la prendre. Une fois que vous l’acceptez, vous avez des ennuis.
Je vais parler de mon expérience personnelle. Quand je suis allé à un certain endroit, il y a deux ans, le laïc m’a dit : « Je peux vous donner un livre sans mots du monde céleste. Si vous le pratiquez pendant trois ans, vous pouvez obtenir de grands pouvoirs spirituels. » Ce jour-là, mon esprit était plutôt perturbé et j’ai pensé : « Si vous voulez me donner un ‘livre sans mots du monde céleste’, ça va. »
Il a dit : « Pour l’accepter, levez les deux mains et je vous le donnerai. »
Après l’avoir reçu, je suis rentré chez moi et le lendemain, j’ai récité continuellement des choses que je ne comprenais pas. Ça sonnait comme du Japonais, puis comme du Thaï, puis je chantais des chansons de l’armée datant du règne japonais de Meiji, des chansons que je n’avais jamais chantées auparavant. Bien que ma voix soit généralement assez mauvaise, mais quand je chantais ces chansons de l’armée, je pouvais chanter très haut ou très bas et ça sonnait mieux que les chanteurs à la télévision. Je pense que le ‘livre sans mots du monde céleste’ est quelque chose comme les tablettes de bambou mentionnées dans le Soutra.
Il y a deux possibilités à l’endroit où le Dharma est prononcé. La première est que vous n’avez pas été possédé par le démon et que vous ne pouvez pas voir ce qui se passe. Si vous n’avez pas mis fin à l’agrégat des formes, vous ne pouvez pas non plus le voir. Dans l’autre cas, lorsque vous méditez, la personne possédée peut voir et vous aussi.
Dans un cas, vous et le possédé êtes tous les deux en absorption méditative et vous pouvez voir tout ce qu’il vous donne. Vous pouvez également voir l’état extérieur, mais ce n’est qu’une illusion qu’il fait apparaître comme par magie. Dans l’autre cas, vous ne pouvez pas voir, mais votre esprit bouge. La personne dit : « Puis-je vous donner cette chose ? » Si vous dites « Oui », alors les choses changent. Cependant, si vous dites : « Je n’en veux pas » alors le démon des mondes célestes ne peut pas vous posséder, car il doit également suivre ses propres règles. Pour autant que je sache, toutes les sectes hétérodoxes à Taïwan tombent tous dans les trente premiers états démoniaques des agrégats, avant que les agrégats des perceptions mentales et des consciences n’aient pris fin.
Notre interprétation actuelle peut différer quelque peu des incidents réels dont je viens de parler. Dans de telles situations, les démons des mondes célestes peuvent apparaître de ces manières pour vous nuire et vous empêcher d’atteindre la Voie. Puisque tout le monde est à un niveau de pratique spirituelle différent, ils apparaissent de différentes manières à chaque fois. Je voulais juste offrir cela à tout le monde à envisager.
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L’explication du Vénérable Maître en Janvier 1983.
Un pratiquant est toujours vulnérable à la possession par des démons même avoir franchi les agrégats des formes et des sensations. Percer les agrégats des formes, des sensations, des perceptions mentales, des formations karmiques et des consciences est un problème très ordinaire. Cela ne veut pas dire qu’il a vraiment le pouvoir de l’absorption méditative et qu’il ne sera plus possédé. Il est à un très haut niveau ; mais même à ce niveau élevé, il peut toujours être possédé. Pourquoi ? Parce qu’il a toujours de l’amour et de la cupidité dans son esprit. Il peut être avide de connaissances, de pouvoirs spirituels ou de réponses. Sa cupidité ouvre la porte. Il ne peut pas se libérer de la possession démoniaque simplement en y pensant. En fait, il n’en sera que plus susceptible de devenir possédé.
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L’explication du Vénérable Maître en Janvier 1983.
Le Vénérable Maître : Vous devez utiliser la Vision du Dharma-sélection et la Merveilleuse Sagesse Contemplative pour examiner ce genre d’état. Lorsque vous contemplez, ne vous attachez pas et ne pensez pas : « Je contemple ». La Merveilleuse Sagesse Contemplative fonctionne comme un miroir ; c’est similaire à la Sagesse du Grand Miroir Parfait. Cependant, alors que la Sagesse du Grand Miroir Parfait révèle sans effort l’apparence réelle de tous les dharmas (phénomènes), la Merveilleuse Sagesse Contemplative requiert le pouvoir de la contemplation afin d’être clairement consciente. Si vous pouvez maintenir un point de vue objectif, alors vous ne serez pas pris au piège par de telles vues inappropriées. Si vous reconnaissez l’état, alors vous ne serez pas troublé par cet état.
Le disciple : J’ai une question. Le Singe (dans le livre Voyage à l’Ouest) est né d’un rocher. Comment ce rochet a-t-il donné naissance à un singe ? De tels phénomènes peuvent-ils se produire après qu’un rochet ait été exposé à l’essence du soleil et de la lune pendant plusieurs dizaines de milliers d’années ? Le cas du Singe est-il le même que celui décrit dans le Soutra ? C’est-à-dire qu’il y a une énergie d’essence créée pendant une éclipse de soleil et de lune, et elle est absorbée par des choses telles que l’or, le jade, un champignon rare, une licorne, un phénix, une tortue ou une grue, en les transformant en démons. A la lecture du livre, il me semble que le Singe avait quelques racines du bien. Il savait que la transmigration impliquait beaucoup de souffrances et donc après huit cents ans, il s’est lancé dans une quête de la Voie. Il maîtrisait divers arts spirituels et devint plus tard un protecteur de Dharma dans le Bouddhisme.
Le Singe était un exemple d’un être bien, mais ici le texte parle des âmes (ou esprits), de lutins, de fantômes et de monstres qui se transforment en démons dans leur vieillesse. Dans quelles conditions se transforment-ils en démons lorsqu’ils vieillissent ? Il semble que ces démons soient comme des bandits parce qu’ils font le mal. Est-ce que certains se transforment en démons alors que d’autres non, parce que certains sont vertueux et d’autres pas ?
Le Vénérable Maître : Singe n’était qu’un démon et il existe de nombreux autres cas similaires. Singe a probablement rencontré des problèmes alors qu’il cultivait l’esprit au niveau de l’agrégat des perceptions mentales et par conséquent, il s’est transformé en un singe qui pouvait monter aux cieux et s’enfouir dans la terre. Il est exactement ce que le Suramgama Soutra appelle "un représentant des démons". Quant aux autres démons, lorsqu’ils seront fatigués d’être des démons, ils vont bien sûr aussi prendre le refuge avec les Trois Joyaux. Avec une seule pensée de réfléchir à l’intérieur et de s’éclairer, ils peuvent devenir des disciples du Bouddha. Avant d’obtenir l’éveil, ce sont encore des démons. Plus les démons vieillissent, plus leurs pouvoirs spirituels deviennent grands. Les jeunes ne sont pas si forts et leurs pouvoirs spirituels ne sont pas si grands. Les plus âgés ont une force et des pouvoirs spirituels inconcevables, c’est pourquoi ils sont appelés démons. Les démons sont encore plus puissants que les fantômes. Les Chinois ont le terme "fantôme démoniaque" parce que les fantômes peuvent se transformer en démons.
Avez-vous entendu parler de la "femme démon comme vous le souhaitez" ? Elle avait été un fantôme sous la Dynastie Zhou, mais parce qu’elle ne suivait pas les règles, elle a été frappée par la foudre. Cependant, la foudre ne la détruisit pas complètement et elle se ressaisit avec un effort concentré. Ensuite, elle a cultivé l’esprit et est devenue un démon qui a pris la vie des gens, parce qu’elle voulait augmenter son propre pouvoir et celui de sa suite. Chaque fois qu’elle causait la mort d’une personne, les autres démons la félicitaient : « Vous êtes vraiment puissante ! » C’est similaire à la façon dont les autres officiels agissent envers un officiel qui vient d’être promu. Le pouvoir d’un démon augmente avec le nombre de personnes qu’il tue, jusqu’à ce que même les fantômes doivent suivre ses ordres.
Plus tard, lorsque la femme démon ‘comme vous le souhaitez’ m’a rencontré, elle a pris refuge avec les Trois Joyaux. Ainsi elle était un démon qui a pris refuge avec le Bouddha. Tout dans ce monde est merveilleux et inconcevable. Ce Soutra n’en décrit qu’une petite partie. Si nous devions entrer dans les détails, chaque agrégat a des myriades de différents types de démons. Le Soutra mentionne une sorte de démon pour donner aux gens une idée générale, ainsi ce qu’ils savent pour éviter les pensées d’avidité et de désir. Si vous n’avez aucun désir, vous n’avez à craindre aucun démon. Si vous êtes dépourvu de cupidité et de désir, aucun démon ne peut vous troubler. Les démons n’entreront que lorsqu’ils verront que vous vous êtes ouvert à eux. Si vous gardez toujours les portes fermées, ils n’entreront pas.
Les démons naissent dans les mondes célestes parce qu’ils ont cultivé de nombreux bienfaits. Les Soutras parlent de démons célestes, mais vous ne devriez pas penser qu’ils ne sont que dans les mondes célestes. Ils peuvent aller dans les mondes célestes, mais ils ne sont pas toujours là. Les démons dans le monde humain, dotés de pouvoirs spirituels, peuvent également être considérés comme des démons des mondes célestes. Si les démons célestes ont besoin qu’ils s’y rendent pour les encourager au combat et pour augmenter leur pouvoir, ils peuvent y aller à tout moment. Bien qu’ils soient nés dans les mondes célestes, ils ont toujours des désirs et d’énormes tempéraments et sont incroyablement têtus. C’est juste à cause de leur caractère belliqueux qu’ils deviennent des démons. S’ils n’étaient pas si agressifs et colériques, alors ils rejoindraient la suite du Bouddha. Ceux qui ont un mauvais caractère et une grande ignorance rejoignent la suite des démons.
Quant au type de rétribution qu’ils recevront à l’avenir, c’est une question très lointaine à laquelle on ne peut pas répondre. S’ils rencontrent quelqu’un avec de grands pouvoirs spirituels mais qui sont plutôt réticents à être enseignés et transformés, ils peuvent être pulvérisés dans le néant. Même s’ils ne sont pas pulvérisés, s’ils font beaucoup de mal et ne parviennent pas à se réformer, s’ils se détournent toujours de l’éveil pour s’unir à la poussière du monde et continuent à être confus, alors ils devront subir des rétributions karmiques et de grandes souffrances. Ils peuvent tomber parmi les animaux et devenir des renards ou des belettes. Ce sont les âmes (ou les êtres incorporels) des démons qui les font se transformer en de telles créatures. Ils peuvent devenir des serpents ou des rats, ou divers autres animaux étranges. Ce sont toutes des transformations d’êtres dotés d’une énergie démoniaque malveillante. Les bêtes féroces telles que les tigres sont si puissantes parce qu’elles sont aidées par un peu de pouvoir démoniaque.
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L’explication du Vénérable Maître en Janvier 1983.
Quand j’étais jeune, j’aime me battre avec les démons. Je me suis battu avec eux jusqu’à ce que toutes les armées de démons de l’univers veuillent se liguer contre moi. J’ai failli perdre ma vie à plusieurs reprises. A cause de cela, plus tard, peu importe combien j’ai souhaité me battre à nouveau avec les démons, je n’ai pas osé utiliser le dharma contre eux. De nombreux démons viennent m’intimider, mais je pratique toujours la tolérance et n’offre aucune opposition. Je les rassemble et les influence avec gentillesse et compassion au lieu de les soumettre avec le Dharma de la Soumission.
Je me souviens qu’à la Virtue Society en Mandchourie, la doyenne de l’école de formation s’appelait Xu Guilan. Il y avait cinquante ou soixante étudiants dans la Société de la Vertu et l’un d’eux est devenu possédé par un démon. Xu Guilan, pensant qu’elle avait une certaine autorité en tant que doyenne de l’école de formation, a essayé de se débarrasser du démon. Elle cracha une gorgée d’eau froide sur la fille possédée, mais le démon ne partit pas.
Il a dit : « D’accord, tu veux te débarrasser de moi ? Alors je vais te posséder à la place et voir ce que tu en fais ! »
Sur ce, la fille possédée allait mieux et Xu Guilan elle-même a été possédée par le démon. Plus tôt, Guo Hong a dit qu’il avait utilisé cette méthode pour réciter un mantra puis cracher sur la personne possédée et que la personne s’était enfuie. Probablement que le démon qui le possédait n’avait pas assez de pouvoir et il est donc parti. Mais le démon qui possédait Xu Guilan n’avait pas peur de se faire cracher dessus par de l’eau froide et il n’a pas disparu. Puis Xu Guilan a commencé à agir de manière démoniaque. Elle ne pouvait plus vivre à la Virtue Society et a dû rentrer chez elle. Le démon venait la déranger tous les jours chez elle, plongeant sa famille dans la tourmente.
Quel démon était-ce ? C’était un esprit gippon, un très grand. Quand il est venu, il a eu des relations sexuelles avec Xu Guilan. Il posséderait son corps et la torturerait. Parfois, cela la rendait si confuse au point qu’elle disait combien elle l’aimait et ainsi de suite. Ensuite, ils auraient des relations sexuelles et après que ce soit terminé, Xu Guilan saignait des yeux, des oreilles, des narines et de la bouche. L’esprit gibbon a aspiré toutes son énergie et son essence, la laissant paralysée et proche de la mort.
La Virtue Society envoya quelqu’un voir l’abbé de notre monastère, connu dans toute la Mandchourie sous le nom de Fils Filial Wang. Ils avaient entendu dire qu’il avait une grande vertu et qu’il pouvait maîtriser le démon, alors ils le cherchèrent. Cependant, l’Abbé me demandait toujours de m’occuper de ces problèmes. Il ne s’en est jamais occupé lui-même, mais il m’a toujours envoyé pour résoudre les problèmes qu’il y avait. Cela s’est produit plusieurs fois, comme lorsque la famille de Cao Defu dans le village de Danangou était en difficulté.
Cette fois l’Abbé m’a aussi demandé d’y aller et ainsi j’y suis allé. Quand ils ont informé l’esprit-gibbon de ma venue, devinez ce qu’il a dit ?
« Ah ! Vous avez gaspillé vos efforts en lui demandant de venir. Ça ne marchera pas. Même si vous demandiez à Ji Gong (le "Bouddha Vivant") de venir, cela ne me ferait pas peur. »
Il n’avait peur de rien. Quand j’y suis allé, l’esprit gibbon est venu et nous nous sommes vraiment battus ! Après deux jours de combats verbaux incessants, je l’ai finalement assujetti. La femme s’est rétablie. J’ai vécu de nombreuses expériences comme celle-ci.
Je ne veux plus m’immiscer dans les affaires des autres. Par exemple, même si je vois qu’une certaine personne a un aigle-esprit sur elle et que cela lui fait secouer la tête involontairement, je ne vais rien faire à ce sujet. Je fais comme si je ne l’avais pas vu. Pourquoi ? Parce que je cultive la tolérance ! Même si quelqu’un déféquait sur ma tête, je le supporterais sans me mettre en colère. Ma devise maintenant est que je ne combattrai avec personne. Guo Hong, vous feriez mieux de faire attention à ne pas susciter de difficulté à l’avenir. Vous devez avoir quelques bonnes racines, sinon ce démon vous aurait facilement possédé. Ce n’est pas une question de plaisanterie.
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L’explication du Vénérable Maître en Janvier 1983.
L’ère de la Fin du Dharma est un moment où le Dharma est faible et les démons sont forts. Le Chant de l’Eveil du Grand Maître Yongjia dit très clairement :
Hélas ! Au temps maléfique de l’ère de la Fin du Dharma.
Les êtres vivants ont peu de bénédictions ; il est difficile de les former.
Bien loin du Sage du passé,
Leurs vues déviantes sont profondes.
Les démons sont forts, le Dharma est faible ;
Nombreux sont les torts et les préjudices.
En entendant parler de la porte de l’Enseignement Soudain du Tathagata,
Ils regrettent de ne pas pouvoir le détruit comme s’ils briseraient une tuile.
"Hélas"exprime un soupir de regret au sujet de l’ère de la Fin du Dharma. Le temps maléfique signifie que ce temps est très diabolique et vil. Tous les monstres apparaissent dans le monde.
L’ordinateur est l’un des plus gros monstres et la télévision est un petit monstre. Le petit monstre aide le grand et le grand monstre veut dévorer tout le monde. Il veut supprimer les emplois des gens. C’est une ère très malsaine. Les êtres vivants n’ont aucune bénédiction. Ils sont tendus et nerveux du matin au soir et les gens souffrent de maladies du cœur, du foie, des poumons, de la rate et des reins. De telles maladies frappent les gens parce qu’ils sont infectés par une énergie déviante. Ils ont été empoisonnés trop profondément.
Vous pensez que c’est agréable de regarder la télévision, de parler au téléphone, d’écouter la radio et de jouer avec l’ordinateur, mais vous ne réalisez pas le mal que ces choses font à votre cœur, votre foie, votre rate, vos poumons et vos reins. Ils poussent les gens à agir de manière inhumaine et les fantômes à agir contrairement aux fantômes. C’est un signe que le monde commence à aller mal. Nous sommes nés à une époque où les êtres vivants n’ont aucune bénédiction et sont difficiles à enseigner. Vous pouvez leur conseiller de ne pas regarder la télévision ou de ne pas écouter la radio, mais ils insistent pour faire ces choses. Dites-leur de ne pas écouter de musique, mais ils écoutent en cachette. Il n’est pas facile d’enseigner les êtres vivants insensés dans cet âge terrible.
"Bien loin du Sage du passé."Ils sont très éloignés des Bouddhas. "Leurs vues déviantes sont profondes." Tout le monde avait des connaissances non appropriés et des vues déviantes ; personne n’a la connaissance appropriée et les vues correctes. Leurs points de vue déviants sont trop profonds. "Les démons sont forts, le Dharma est faible." Dans cet âge, les démons prospèrent et le Dharma est très faible. "Nombreux sont les torts et les préjudices." Vous m’avez blessé et je vous ai blessé. Nous nous blessons mutuellement par ressentiment. "En entendant parler de la porte de l’Enseignement Soudain du Tathagata." S’ils entendent parler du Trésor sur l’œil du Pur Dharma du Bouddha, la porte de Dharma sur l’Enseignement Soudain, "ils regrettent de ne pas pouvoir le détruit comme s’ils briseraient une tuile." Ils regrettent de ne pas pouvoir le détruire immédiatement, comme s’ils briseraient une tuile en morceaux. C’est à quel point ils détestent le Dharma du Bouddha. C’est ainsi que nous sommes maintenant.
Par conséquent, nous, les bouddhistes qui vivent à la Cité Des Dix Mille Bouddhas, ne devrions pas garder des radios, des télévisions ou des disques musicaux dans nos maisons ; nous devrions nous en débarrasser. Peu importe à quel point nous sommes occupés, nous devons assister aux cérémonies du matin et du soir, et aux récitations de Soutra. Nous ne devons pas être absents de ces activités. Si vous êtes laïc et que vous ne pouvez pas vous rendre au temple, vous pouvez faire les cérémonies du matin et du soir, réciter des Soutras et étudier l’enseignement du Bouddha à la maison. Ne passez pas votre temps libre à regarder la télévision ou à écouter la radio, en n’étant pas différent des gens du monde extérieur.
La Cité Des Dix Mille Bouddhas est différente du monde extérieur et nous ne devrions pas nous laisser influencer par la foule ordinaire. Vous tous à la Cité Des Dix Mille Bouddhas devriez consacrer votre attention au Dharma du Bouddha, à l’étude et à la pratique des principes dans les Soutras Bouddhiques. Si vous mémorisez le Suramgama Soutra, cela me rendra extrêmement heureux. Même à la maison, vous devriez lire et réciter le Soutra Suramgama, le Soutra Fleur de Dharma, le Soutra Avatamsaka. Quel est l’intérêt de venir à la Cité Des Dix Mille Bouddhas si vous ne comprenez pas du tout le Dharma du Bouddha ? C’est dénué de sens. Si vous ne comprenez rien et que vous n’avez aucune idée de ce dont les gens parlent pendant les discussions, alors votre présence ici est trop pitoyable.
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L’explication du Vénérable Maître en Janvier 1983.
Tout à l’heure, Guo Di avait tout à fait raison lorsqu’il disait que pour obtenir une absorption méditative appropriée, il fallait respecter les préceptes. Si vous voulez avoir un samadhi approprié, tenir les préceptes est certainement une condition préalable. Il pose les bases. Une fois que nous avons une fondation solide, nous pouvons ériger des piliers dessus. Les piliers représentent l’absorption méditative (le samadhi) et la fondation représente les préceptes. Nous devons respecter strictement les préceptes. C’est très, très important. Si vous ne posez pas une bonne fondation, alors les piliers ne tiendront pas et votre absorption méditative sera déviante.
Qu’entend-on par sagesse ? Une fois les piliers érigés et les murs mis en place, la maison peut être construite. A quoi sert une maison ? Il peut s’agit d’un endroit où les gens font des prosternations devant l’autel des Bouddhas et écoutent des conférences sur les Soutras. Nous pouvons apprendre aux gens à changer leurs défauts et à se reprendre. C’est la fonction de la sagesse.
Les préceptes sont la substance, l’absorption méditative est l’apparence et la sagesse est la fonction. Nous devrions être très clairs à ce sujet. Sans l’absorption méditative, le samadhi, vous ne pouvez pas développer la sagesse. De même, si vous ne posez pas bien les fondations, les piliers que vous érigerez ne seront pas stables, les murs s’effondreront et la maison s’écroulera et elle sera inutile. Par conséquent, les trois études de non-écoulement des préceptes, de l’absorption méditative et de la sagesse sont toutes indispensables. Nous devons faire très attention à cela.
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L’explication du Vénérable Maître en Janvier 1983.
Le disciple : Puisque la personne est capable de voir des événements qui se sont produits dans les vingt mille, quarante mille et même quatre-vingt mille grands éons, pourquoi est-elle incapable de voir les gens renaître dans d’autres chemins alors qu’ils subissent la transmigration ?
Le Vénérable Maître : C’est une question intéressante. Vous devez réaliser que bien que le texte dise que le pratiquant peut voir pendant vingt mille grands éons, il est en réalité sous l’influence d’un faux état. Une pensée équivaut à des éons illimités et des éons illimités ne sont qu’une seule pensée. Il pense que cela fait vingt mille éons, mais ce n’est peut-être pas si long ; il est toujours pris dans un faux état. Contrôlé par de fausses pensées, il expérimente un état totalement irréel dans lequel il voit des cochons étant des cochons et des vaches restant des vaches pendant vingt mille éons. Bien qu’il pense que c’est ainsi, sa perception n’est pas correcte. Si c’était vraiment vingt mille éons, alors bien sûr les cochons subiraient une transmigration et ne resteraient pas comme des cochons pendant tout ce temps ! Le fait qu’il prétende qu’ils le font montre qu’il est totalement faux. Bien qu’il dise qu’il peut voir pendant vingt mille grands éons, ce n’est pas nécessairement si long. Ce n’est que son propre impression.
Par exemple, Mr. Wu de Taïwan a dit : « Oh, je sens que j’étais avec untel dans l’Assemblée de Dharma du Sixième Patriarche pendant la dynastie Tang. »
C’est juste le genre d’état dont nous discutons. Le fait même qu’il pense que c’est le cas indique que ce n’est pas vrai ; si c’était vrai, il faudrait qu’il y ait des preuves. Et il ne devrait pas faire de publicité lui-même. Si ce qu’il disait était vrai, comment pouvait-il supporter de partir si tôt après avoir retrouvé cette personne ? A-t-il vraiment tout lâché ? Pourquoi retourne-t-il à Taïwan pour s’occuper d’autres affaires ? Il a fait cette affirmation juste pour rendre les gens confus. Ces gens incapables de distinguer le bien du mal, s’exclament : « Incroyable ! Il doit être médium –il sait qu’il était avec cette personne de la dynastie Tang. » Et alors ? Si vous le savez mais que vous ne cultivez pas l’esprit, vous tomberez quand même et deviendrez un fantôme.
Par conséquent, vous devez percevoir les choses clairement, il faut une véritable sagesse pour savoir pourquoi une personne parle d’une certaine manière. Mr. Wu a vu qu’un tel était assez influent à la Cité Des Dix Mille Bouddhas et au Monastère Gold Mountain alors il a pensé qu’il serait avantageux de prétendre qu’il était associé à cette personne. Cette personne a silencieusement reconnu l’affirmation, ce qui équivalait à dire : « Bien, lui et moi avons vraiment étudié le Dharma ensemble dans l’assemblée du Grand Maître, le Sixième Patriarche. » Remarquez comment cela élève son propre statut. C’est comme lorsqu’une personne est venue à la Cité Des Dix Mille Bouddhas et a parlé de la façon dont nous l’avons tous soutenu. Ces cas sont très similaires, mais ils ont utilisé des méthodes différentes pour tromper les gens.
Faites très attention à cela. Comme je l’ai déjà dit, le faux couvre la voie du vrai. Il y a d’abord le faux, qui rend les gens embrouillés et confus. Plus tard, certaines personnes qui recherchent la vérité sont parties à la recherche du Dharma Approprié. Lorsque les gens parviennent à un accord, ils commencent à poursuivre le Dharma Approprié. Par conséquent :
Ce qui est contraire, c’est le mouvement de la Voie.
Ce qui est faible est la fonction de la Voie.
La pureté est la source de la turbidité.
Le mouvement est le fondement de l’immobilité.
La Voie contient des contraires ; lorsque nous étudions le Dharma du Bouddha, nous devons avoir une véritable Vision de sélection du Dharma afin que nous puissions distinguer les vrais dharmas, les faux dharmas, les dharmas noirs, les dharmas blancs, les dharmas appropriés et les dharmas déviants. Si vous pouvez reconnaître ce qui est vrai et ce qui est faux, si vous sautez aux conclusions sans analyser soigneusement les choses, alors vous avez des ennuis.
Pour cette raison, nous devons constamment examiner le Soutra Suramgama. Le couplet à l’entrée principale de notre temple dit : « L’Assemblée du Dharma Avatamsaka et la Plate-forme du Suramgama. » Puisque nous sommes sur la Plate-forme du Suramgama, nous enquêtons maintenant sur les Cinquante agrégats démoniaques et ensuite nous étudierons les Pénétrations Parfaites des vingt-cinq Sages. Ensuite nous pouvons étudier les Quatre Claires et Inaltérables Instructions sur la Pureté. De cette façon, nous étudions le Soutra Suramgama, passage par passage, section par section, jusqu’à ce que nous le comprenions clairement. De nos jours, les adeptes des démons, des gobelins, des fantômes et des monstres prétendent que le Soutra Suramgama est faux. En les entendant, les gens perdent leur foi et disent : « Oh, le Soutra Suramgama est faux ; peu importe ce que vous dites, c’est faux. »
Nous devons croire en la raison. Si les paroles d’une personne ont un sens, nous devons les croire. S’ils n’ont pas de sens, s’ils ne sont pas en accord avec le Dharma approprié et les préceptes, alors même si ce qu’ils disent est vrai, nous devrions le considérer comme faux. Comment distinguer le vrai du faux, le noir du blanc ? Ne soyez pas si embrouillé au point de considérer les connaissances et les opinions erronées comme correctes, puis les connaissances et opinions appropriées comme incorrectes. Faire cela reviendrait à inverser sérieusement le vrai du faux. Vous perdriez votre vision et deviendriez aveugle, car vous ne pourriez pas distinguer le noir du blanc. Les gens qui s’accrochent à des connaissances et à des vues erronées subissent le châtiment de ne pas avoir de yeux, car ils ont aveuglé les autres et égaré les autres. Faites très attention à cela. La loi de cause à effet est très sérieuse ; ce n’est pas éteint d’un peu. D’après mon expérience, je sais que nous ne pouvons pas faire la moindre mauvaise action, car si nous le faisons, nous devrons bientôt subir la rétribution.
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L’explication du Vénérable Maître en Janvier 1983.
En s’interrogeant sur la question "Qui récite le nom de Bouddha ?" s’appelle "investigation". Comme je l’ai déjà dit à maintes reprises, l’investigation signifie se concentrer sur une chose.
Avec la concentration, c’est efficace.
Avec la distraction, rien n’est obtenu.
La concentration peut être comparée au perçage d’un trou avec un poinçon ou à l’utilisation d’une perceuse avec un diamant pour percer l’acier. La perceuse, en pénétrant à l’autre côté, représente l’illumination. "Qui récite le nom de Bouddha ?" se réfère à réciter dans son esprit.
"En examinant" signifie en cherchant, ce qui est différent de "en spéculant". En cherchant signifie se concentrer et regarder en un seul endroit, chercher "Qui ?". Cela signifie examiner un principe. La spéculation, en revanche, n’est pas une pensée unique. Il s’agit plutôt de réfléchir à ceci et à cela, puis faire des comparaisons. La spéculation signifie avoir beaucoup de pensées inutiles, tandis que l’investigation consiste en une seule fausse pensée. Celui qui spécule sur plusieurs choses et ne peut pas se décider. Il pense aux mondes célestes et se demande quel genre de vêtements Dieu (ou l’empereur céleste) porte, quel genre de chapeau il porte, quelle est la taille de ses yeux, la longueur de ses oreilles et la largeur de son nez. Il spécule sur les mesures de l’Empereur céleste, en essayant de mesurer la taille de l’Empereur céleste en pouces et en pieds. Mais finalement, l’Empereur céleste est-il vraiment tel qu’il le suppose ? Il n’a jamais vu l’Empereur céleste, donc ses mesures peuvent ne pas être correctes.
Il pense aussi à la terre en spéculant sur l’attraction gravitationnelle de la terre. Quelle est la taille du centre de la terre ? Quelle est la superficie de la terre ? Combien y a-t-il de grains de poussière sur la terre ? Il estime que la terre est composée de cent millions de fois quatre-vingt-quatre-mille grains de poussière amassés ensemble. Il devine et calcule tout seul, mais probablement même un ordinateur ne serait pas capable de calculer ce chiffre. Il essaie de s’utiliser comme un ordinateur pour le calculer, mais il ne peut pas trouver le début (la tête) ou la fin (la queue) d’une réponse, alors il pense que c’est plutôt bizarre.
Par conséquent, en pratiquant "l’investigation" ne relève pas de l’agrégat des formations karmiques ; ce n’est pas sous les formes, les sensations, les perceptions mentales, les formations karmiques ou sous les consciences. "En récitant" signifie que vous récitez dans votre esprit, en vous concentrant avec détermination. Par exemple, lorsque vous récitez "Namo Amitabha Bouddha" et que vous n’avez pas d’autres fausses pensées. C’est ce qu’on appelle combattre le poison par le poison. Si vous avez beaucoup de fausses pensées, alors le poison est trop fort et vous mourrez sûrement.
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L’explication du Vénérable Maître en Janvier 1983.
Tout à l’heure, Guo Di a dit que la plupart d’entre nous ont situé trop élevé l’état de la percée des cinq agrégats et il a tout à fait raison. Le Soutra du Cœur dit : "Lorsque le Bodhisattva Avalokitesvara pratiquait la profonde Prajna Paramita, il transcende les cinq agrégats et vit qu’ils étaient vides et il traversa au-delà de toute souffrance et difficulté." Avalokitesvara (Celui Qui Contemple à l’Aise) était assis là à méditer, avançant pas à pas dans sa pratique spirituelle du Dhyana, en se dirigeant vers le stade de la sagesse. Il a pu comprendre que les cinq agrégats sont vides. Une fois qu’une personne voit les agrégats des formes, des sensations, des perceptions mentales, les formations karmiques et les consciences comme vides, elle ne sera plus obstruée par eux. Puisqu’ils ne le couvrent plus, alors sa sagesse apparaît.
A ce stade, il n’a pas en aucun cas réalisé de fruition ou quitté les Trois Domaines. Il a une certaine sagesse, ce qui lui permet de quitter la souffrance et d’atteindre la béatitude. Pourtant, il n’a pas vraiment quitté la souffrance et atteint la béatitude ; il doit encore "entrer profondément dans le Trésor du Soutra et avoir la sagesse comme l’océan" et ne pas être détourné par les états. A l’heure actuelle, il est toujours transformé par les états des cinq agrégats. Non seulement il n’a pas réalisé le quatrième fruit, il n’a même pas atteint la première fructification. Un Arhat du première fruit peut marcher sans que ses pieds n’aient à toucher le sol. Ses pieds sont à environ un demi-centimètre du sol, ils ne deviennent donc jamais boueux, peu importe où il va. C’est parce qu’il a éradiqué les quatre-vingt-huit degrés d’illusion de vues.
L’illusion de vues consiste à être désorienté par l’état auquel on est confronté et à s’y attacher. Quand on réalise le fruit : "Les yeux voient des formes, mais à l’intérieur il n’y a rien. Les oreilles entendent les sons, mais l’esprit ne sait pas." On voit tout comme vide et on n’a aucun attachement, alors comment pourrait-on "prendre feu et devenir possédé par un démon" ? Il n’y a aucun démon à affronter et aucun feu à attraper.
Etre confus par les principes et s’engager dans la discrimination s’appelle l’illusion des pensées. Les Sages du deuxième fruit et du troisième fruit doivent éliminer l’illusion des pensées. Si quelqu’un était déjà coupé avec l’illusion de la pensée en cultivant l’esprit dans le domaine des cinq agrégats, serait-il en train de divertir toutes sortes de pensées et de spéculations farouches ? Ferait-il toutes sortes de discrimination durant son investigation sur le principe ? Certainement pas. Il serait capable de résoudre de manière décisive toute question qui se présente sans avoir à discriminer et à spéculer à ce sujet. Ces fausses pensées viennent toutes de sa conscience. Sa conscience discerne constamment les détails les plus subtils. Non seulement il n’a pas réalisé aucun fruit, mais il ne peut même pas monter au monde céleste de Ni Pensée Ni Non-Pensée. Pourquoi pas ? Parce qu’il n’a même pas mené à bonne fin et mis à bas son corps ! Il tourne toujours en rond, en dépensant des efforts sur ce sac de peau puant !
Pensez-vous que quelqu’un qui a percé les cinq agrégats a réalisé un fruit quelconque ? Briser les cinq agrégats est un chemin qui doit être parcouru et il est entrain de marcher sur ce chemin. Vous devriez tous reconnaître clairement cet état. Ne soyez pas comme le Bhiksu Sans Apprentissage, qui pensait à tort que le Quatrième Dhyana du Monde Céleste était le Quatrième Fruit (d’Arhat). Une personne qui a franchi les cinq agrégats n’est qu’au niveau du premier ou du deuxième Dhyana. Il est encore aux tout premiers stades de la pratique spirituelle. Il vient juste de commencer. Il ne faut pas confondre un élève du primaire qui vient de commencer ses études avec un diplômé d’université. Les enfants prodiges qui avancent très vite dans leurs études ne sont pas si fréquents. En fait, ils sont extrêmement rares. Vous devez être très clair sur le Dharma. Je ne l’ai pas dit plus tôt, parce que je voulais voir combien de sagesse vous aviez tous. Si une personne n’a pas coupé l’illusion des vues et l’illusion de la pensée, comment peut-elle avoir réalisé un fruit quelconque ? Ce serait impossible.
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L’explication du Vénérable Maître en Janvier 1983.
Il n’a pas encore réalisé de fructification. Ce sont tous de faux états. Même s’il a percé les formes, les sensations, les perceptions mentales, les formations karmiques et les consciences, il n’a toujours pas réalisé de fructification. Il voyage simplement sur le chemin de la pratique spirituelle, c’est tout. S’il avait réalisé un fruit quelconque, il deviendrait irréversible ; comment un démon pourrait-il le posséder ? Même une personne qui a réalisé le première fruit ne peut pas être possédée par un démon.
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L’explication du Vénérable Maître en Mars 1983.
Le Soutra du Cœur dit : "Il a transcendé les cinq agrégats, a vu qu’ils étaient tous vides et il traversa au-delà toutes les souffrances et les difficultés." Celui qui a franchi les cinq agrégats a simplement compris le principe de la vacuité ; il n’a certainement pas mis fin à la naissance et à la mort, ni atteint aucune réalisation. Il marche toujours sur le chemin (de la pratique spirituelle) et n’a pas encore atteint sa destination, donc on ne peut pas dire qu’il a mis fin à la naissance et à la mort. Il a compris le principe de la vacuité, ce qui est une vision partielle et à ce stade, il sent qu’il n’y a pas de souffrance et qu’il n’y a pas de bonheur. S’il s’arrêtait à ce point, il tomberait dans un chemin déviant. S’il continue à progresser, alors il lui sera possible de devenir éclairé et de réaliser la fructification – mais il doit être vigoureux.
Par conséquent, dans la pratique spirituelle, quel que soit le niveau que vous atteignez, si vous devenez satisfait du peu que vous avez atteint et sentez que vous êtes allé assez loin, alors vous vous limitez simplement et vous abandonnez lorsque vous n’êtes qu’à mi-chemin. Ce sera aussi loin que votre compréhension ira et vous ne ferez plus de progrès.
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L’explication du Vénérable Maître du 2 Décembre 1992.
Le disciple : Ici, le Merveilleux Suramgama Samadhi est expliqué comme le samatha, mais plus tôt samatha faisait référence aux Trois Arrêts et aux Trois Contemplations.
Le Vénérable Maître : Les Trois Arrêts et les Trois Contemplations sont juste une analogie. Le principe est à peu près le même.
Le disciple : Mais ce n’est toujours pas le Merveilleux Suramgama Samadhi.
Le Vénérable Maître : Il peut réaliser et entrer dans le Merveilleux Suramgama Samadhi plus tard. Ceci est expliqué différemment dans différents endroits ; ça dépend du contexte. C’est expliqué à un niveau plus profond ici. C’est comme quand un enfant grandit, il fait les choses différemment, même s’il porte le même nom et qu’il est la même personne. Il y a des changements, mais c’est à peu près la même chose. C’est expliqué d’une manière ici et d’une autre manière là. Si vous insistez pour vous accrocher à une manière, alors vous n’avez pas compris.
Le disciple : Mais seul quelqu’un avec la sagesse du Vénérable Maître peut le faire.
Le Vénérable Maître : Par exemple, permettez-moi de vous poser une question sur une citation de l’école du Chan : « Avec les mains vides en saisissant une houe, je marche et conduis un bœuf. Je traverse un pont ; le pont coule, mais pas l’eau. » Que cela veut-il dire ? M’avez-vous déjà entendu dire cela ? Il n’y a rien de spécial là-dedans ! Bien sûr, vos mains doivent être vides pour saisir une houe. Si vos mains tiennent quelque chose, comment peuvent-elles saisir la houe ? La plupart des gens demandent : « Comment les mains vides peuvent-elles saisir une houe ? » Ils ne comprennent pas, parce qu’ils ne peuvent pas inverser la tendance. C’est ainsi que fonctionne l’école Chan.
Le disciple : Les Maîtres, du Chan, parlent généralement d’une manière si bizarre, que même lorsqu’ils disent quelque chose de manière logique, les gens ne peuvent toujours pas comprendre ce qu’ils disent.
Le Vénérable Maître : Ils parlaient des conditions de l’époque, donc si vous parlez de leurs mots maintenant, c’est comme essayer d’esquisser quelque chose qui change avec le temps – ce sera faux. Les Maîtres du Chan parlaient délibérément de cette façon afin que vous ne compreniez pas et que vous ne sachiez pas quelle était leur véritable signification.
Le disciple : Leurs paroles visaient une personne ou un événement spécifique et non d’autres personnes.
Le Vénérable Maître : Lorsque ceux des générations ultérieures citent leurs paroles, ils "parlent simplement de nourriture au lieu de la manger ou comptent la richesse des autres au lieu de la leur" – ils n’en retirent aucun intérêt réel.
Le disciple : Par exemple, si une personne est sur le point d’atteindre l’éveil, alors un Maître du Chan peut la frapper et l’amener à s’éclairer. Pourtant, si ceux des générations suivantes frappent les gens avec désinvolture, ils n’obtiendront aucun résultat…
Le Vénérable Maître : Dès que vous les frappez, ils deviennent fous. Lorsque votre pratique spirituelle a atteint la maturité, vous pouvez heurter quelque chose ou toucher quelque chose et vous éveiller. Quand le moment n’est pas venu, alors même si vous voulez vous éveiller, cela n’arrivera pas. Plus vous en voudrez, moins vous pourrez vous éclairer, car vos souhaits ne sont que de fausses pensées. Vous ne reconnaissez pas vos fausses pensées et vous suivez donc votre esprit humain, en pensant, en pensant, en pensant… vous pouvez penser jusqu’à la fin du monde et vous n’irez toujours nulle part.
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L’explication du Vénérable Maître en Janvier 1983.
Si une personne qui a été possédée par un démon récite le Suramgama Mantra, le démon partira-t-il ? Si vous récitez le Suramgama Mantra, quel que soit le démon que vous avez, il partira, à condition que vous le récitiez avec une concentration déterminée. Si vous récitez avec un esprit concentré, sans aucune fausse pensée en dehors, ni aucune pensée de cupidité, alors le démon s’en ira au loin. Il est seulement à craindre que vous récitiez le mantra d’une part, mais que vous ayez de fausses pensées de l’autre et que vous ne puissiez pas vous débarrasser des pensées de meurtre, de vol, d’inconduite sexuelle, de mensonge et de consommation de substances intoxicantes. Si c’est le cas, alors aucun mantra que vous récitez ne sera efficace.
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L’explication du Vénérable Maître en Janvier 1983.
Nous sommes maintenant ici en train d’examiner le Dharma du Bouddha tous les jours et nous devons nous y appliquer matin et soir ; c’est ainsi que cela devrait être, jour après jour. Si vous ne parvenez pas à le faire un jour alors nous aurons raté une occasion. Dans la seconde même où vous pensez ne pas continuer à le faire, vous perdez le bénéfice que vous avez gagné. C’est comme un chat qui attend pour attraper une souris. Il reste là à attendre quelques jours puis s’en va, car il n’est pas patient. Dès qu’il part, la souris sort et ne se fait pas attraper. Comme c’est étrange cela est. C’est aussi comme quand quelqu’un pêche depuis quelques jours, mais qu’aucun poisson n’a accroché à l’appât, car tous les petits poissons ont été dévorés par les gros poissons. Le gros poisson, ayant mangé à satiété de petits poissons, ne veut rien manger d’autre, alors il ne fait que dormir. Il ne mange pas pendant plusieurs jours, mais avant qu’il commence finalement à avoir faim, le pêcheur s’impatiente et s’en va, sans avoir pêché un seul poisson.
Fondamentalement, pêcher et attraper des souris sont tous deux des actes de mise à mort. Nous, les pratiquants, sommes également engagés dans le meurtre. Nos cibles sont les six voleurs – nos yeux, nos oreilles, notre nez, notre langue, notre corps et notre esprit. Nous surveillons ces six voleurs depuis quelques jours et ils n’ont donc pas pu faire ce qu’ils voulaient. Mais dès que nous devenons laxistes, les six voleurs agissent et se rebellent. C’est à quel point ils sont féroces. C’est pourquoi nous devons être dévoués pensée après pensée. Nous ne devons pas nous relâcher une seule seconde, sinon les démons viennent. Les démons dérangeaient les pratiquants même lorsque le Bouddha était dans le monde, les pratiquants devaient donc aussi êtres très prudents et constamment travailler dur sur la pratique spirituelle.
Quelle preuve y a-t-il que les démons étaient là quand le Bouddha était encore de ce monde ? Lorsque les Soutras furent compilés après que le Bouddha soit entré dans le Nirvana, Ananda prit le siège de l’hôte du Dharma dans l’assemblée de Dharma. A ce moment là, son apparence est devenue incroyablement sérieuse et parfaite. Les Arhats de l’assemblée se demandaient ce qui se passait :
« C’est quoi ? Ananda est-il devenu un Bouddha ? »
« Un Bouddha est-il venu d’un autre monde ? »
Maintenant, s’il n’y avait pas de démons à l’époque du Bouddha, pourquoi ces grands Arhats ont-ils entretenu de tels doutes, juste après que le Bouddha soit entré dans le Nirvana ? Les démons ont dû se montrer fréquemment, même à l’époque du Bouddha. Vous devriez tous réfléchir à cela. Lorsque nous nous appliquons à la pratique spirituelle, nous ne devons pas être négligents, même un instant. En tout temps, nous devons planter nos pieds sur la terre ferme et cultiver l’esprit sérieusement. Nous poursuivons la vérité et si nous nous relâchons le moins du monde, nos obstacles karmiques apparaîtront.
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L’explication du Vénérable Maître en Janvier 1983.
Plus tôt, quelqu’un a commenté que cinq couches de vêtements ne sont pas une analogie très appropriée pour les cinq agrégats (skandhas), parce que le Soutra du Cœur dit : « Il a éclairé les cinq agrégats et a vu qu’ils sont tous vides, alors il a dépassé toute souffrance et difficulté. » S’ils étaient comme les cinq couches de vêtements, alors quand toutes les couches étaient décollées, la personne serait nue. Ainsi le commentaire de Guo Zhou selon lequel cela amènerait les gens à avoir de fausses pensées est assez vrai.
Avant que les cinq agrégats aient été percés, la personne est toujours couverte par les cinq couches de vêtements et les gens n’ont pas autant de fausses pensées. Une fois que les agrégats sont percés et que la personne est nue – oh non ! L’analogie est donc légèrement problématique. Pas étonnant que vous ayez dit que cela vous a amené à avoir de fausses pensées. Que pensez-vous qu’il faut faire ? Pouvez-vous proposer une autre explication ? Les cinq couches de vêtements sont visibles, tandis que les cinq agrégats sont invisibles. Le visible et l’invisible sont différents.
Les cinq agrégats ne sont qu’une sorte d’énergie yin et peuvent aussi devenir de l’énergie yang. Les démons yin peuvent devenir des démons yang ; tout dépend si vous savez ou non les utiliser. Si vous le savez, alors vous ne serez pas détourné par eux et l’état n’est pas mauvais. Mais si vous êtes avide de pouvoirs spirituels, d’avantages ou d’états, alors vous avez été détourné par eux.
Les cinq agrégats, également connus sous le nom de cinq yin, sont cinq types d’énergie yin. C’est à cause de l’énergie yin que vous tombez sous la possession démoniaque. L’énergie Yang fait d’une personne un Bodhisattva. Cependant, l’important est de ne pas s’attacher. Lorsque vous n’avez pas d’attachements, alors :
Vous portez des vêtements toute la journée et pourtant vous n’avez pas mis sur vous un fil.
Vous mangez toute la journée et pourtant vous n’avez pas consommé un grain de riz.
Vous n’êtes pas attaché au fait de porter des vêtements ou non. Les gens qui cultivent l’esprit vraiment n’ont aucun attachement à de telles questions. Il ne s’agit pas forcément d’enlever cinq couches de vêtements, car qu’allez-vous faire quand vous ne portez rien ? C’est juste une analogie très simple que j’ai donnée parce que j’avais peur que vous ne compreniez pas.
En réalité, c’est juste une masse d’énergie qui agit. Cette énergie peut être propre ou déviante. L’énergie déviante signifie l’énergie yin et l’énergie propre signifie l’énergie yang. Si vous ne savez pas comment l’utiliser, alors il se transforme en démon yin. Si vous savez comment l’utiliser, alors il devient un démon yang. A ce stade, vous ne devriez ni penser au bien, ni penser au mal. N’ayez pas envie de bons états et n’ayez pas peur des mauvais états. Lorsque vous rencontrez un état, faites comme s’il n’existe pas. Ne vous y attachez pas. Je sais que Guo Zhou ne veut pas enlever ses cinq couches de vêtements, car il se sentirait gêné s’il le faisait. C’est pourquoi j’ai rompu ce sujet pendant la discussion d’aujourd’hui.
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L’explication du Vénérable Maître en Janvier 1983.
Le Soutra Suramgama est un Soutra qui agit comme un miroir pour repérer les démons dans le Bouddhisme. Tous les démons célestes, les maîtres hérétiques, les fantômes li, les fantômes mei et les fantômes wang liang, révèlent leur véritable apparence lorsqu’ils voient le Soutra Suramgama. Ils n’ont aucun moyen de se cacher et aucun endroit où s’enfuir. Ainsi, dans le passé, lorsque le Grand Maître Zhi Zhe apprit l’existence de ce Soutra, il a fait des prosternations en direction de l’Inde pendant dix-huit ans. Pendant dix-huit ans, il a utilisé cet esprit de la plus grande sincérité pour prier afin que le Soutra soit apporté en Chine.
De tous les moines très vertueux et éminents du passé, tous les sages et nobles Sanghans, il n’y en eut pas un seul qui ne fit l’éloge du Soutra Suramgama. Par conséquent, tant que le Soutra Suramgama existe, le Dharma du Bouddha existe. Si le Soutra Suramgama est détruit, alors le Dharma du Bouddha s’éteindra également. Comment se produira le déclin du Dharma ? Cela commencera par la destruction du Soutra Suramgama. Qui le détruira ? Les démons célestes et les maîtres hérétiques le feront. Ils voient le Soutra Suramgama comme un clou dans les yeux et une épine dans la chair. Ils ne peuvent pas rester immobiles et ils ne peuvent pas rester stables ; ils sont obligés d’inventer une théorie déviante qui dit que le Soutra Suramgama est faux.
En tant que disciples bouddhistes, nous devons reconnaître le vrai principe. Chaque mot des doctrines du Soutra Suramgama est la vérité absolue. Il n’y a pas un mot qui n’exprime la vérité. Alors maintenant que nous étudions les cinquante skandhas-démons (états démoniaques des agrégats), nous devrions réaliser encore plus à quel point le Soutra Suramgama est important. Le Soutra Suramgama est ce que les démons déviants, les fantômes et les gobelins craignent le plus.
Le Vénérable Maître Hsu Yun a vécu jusqu’à cent-vingt ans et pendant toute sa vie, il n’a écrit de commentaire pour aucun autre Sutra que le Soutra Suramgama. Il a pris un soin particulier à conserver le manuscrit de son commentaire sur le Soutra Suramgama. Il l’a conservé pendant plusieurs décennies, mais le commentaire a ensuite été perdu lors de l’incident du Yunmen. C’était le plus grand regret du Doyen Hsu dans sa vie. Il a proposé que, en tant que personnes de la Sangha, nous devrions étudier le Soutra Suramgama au point que nous pouvons le réciter de mémoire, du début à la fin et de la fin au début, en avant et en arrière. C’était sa proposition. Je sais que, tout au long de sa vie, le Doyen Hsu a considéré le Soutra Suramgama comme étant particulièrement important.
Quand quelqu’un a informé le Doyen Hsu qu’il y avait des gens qui disaient que le Soutra Suramgama était faux, il a expliqué que le déclin du Dharma se produit simplement parce que ces gens essaient de faire passer les yeux de poisson pour des perles, rendant les gens confus afin qu’ils ne puissent pas distinguer le vrai du faux. Ils rendent les gens aveugles afin qu’ils ne puissent plus reconnaître les enseignements du Bouddha. Ils prennent le vrai pour faux et le faux pour vrai. Regardez ces gens : celui-ci écrit un livre et les gens le lisent tous. Celui-là écrit un livre et ils le lisent aussi. Les vrais Soutras prononcés par le Bouddha lui-même sont placé sur une étagère, où personne ne les lit jamais. De là, nous pouvons voir que les obstacles karmiques des êtres vivants sont très lourds. S’ils entendent des connaissances et des points de vue déviants, ils les croient volontiers. Si vous parlez du Dharma basé sur des connaissances et des points de vue appropriés, ils ne le croiront pas. Répétez-le et ils n’y croiront toujours pas. Pourquoi ? Parce qu’ils n’ont pas suffisamment de bonnes racines et fondations. C’est pourquoi ils ont des doutes sur le Dharma Approprié. Ils sont sceptiques et ne veulent pas croire.
Ici, à la Cité Des Dix Mille Bouddhas, nous allons mettre en place la Plate-forme du Suramgama, il sera donc idéal si certains d’entre vous prennent la résolution de lire le Soutra Suramgama tous les jours pendant une ou deux heures. Vous pouvez l’étudier quotidiennement comme si vous étudiez à l’école et le mémoriser pour pouvoir le réciter par cœur. Si vous pouvez réciter de mémoire le Soutra Suramgama, le Soutra Fleur de Dharma, et même le Soutra Avatamsaka, ce sera le meilleur. Si quelqu’un est capable de réciter de mémoire le Soutra Suramgama, le Soutra Fleur de Dharma et le Soutra Avatamsaka, alors cela signifiera que c’est encore un temps où le Correct Dharma existe dans le monde. Par conséquent, sans un endroit aussi merveilleux que la Cité Des Dix Mille Bouddhas, chacun devrait apporter une grande résolution de Bodhi pour faire ces choses. Ce n’est pas que nous sommes en concurrence avec les autres. Nous devrions être exceptionnels, nous élever au-dessus de la foule et faire ces choses.
Dans le passé, j’avais un souhait : je voulais pouvoir réciter de mémoire le Soutra Fleur de Dharma et le Soutra Suramgama. A Hong Kong, il y a un disciple nommé Guo Yi (Heng Ding) qui peut réciter de mémoire le Soutra Suramgama. Je lui ai appris à étudier le Soutra Fleur de Dharma, mais finalement, il n’a probablement pas fini de le mémoriser, ce qui est très regrettable. Dans un endroit aussi beau que celui que nous avons ici, chacun de vous devrait apporter une grande résolution d’étudier les Soutras bouddhiques et les préceptes – le Soutra Suramgama, le Soutra Fleur de Dharma, le Vinaya (préceptes) en Quatre Divisions et le Soutra Filet de Brahman – jusqu’à ce que vous puissiez les réciter de mémoire. Cela serait le meilleur, car alors le Dharma Approprié resterait sûrement ici pendant longtemps.
Un signe certain de Dharma Approprié
La Conférence du Vénérable Maître à Kaohsiung, Taiwan, du 9 au 10 Novembre 1988.
NA MO SA DAN TUO
SU QIE DUO YE
E LA HE DI
SAN MIAO SAN PU TUO XIE
NA MO SA DAN TUO
FO TUO JU ZHI SHAI NI SHAN
NA MO SA PO
BO TUO BO DI
SA DUO PI BI
NA MO SAN DUO NAN
SAN MIAO SAN PU TU JU ZHI NAN
SUO SHE LA PO JIA
SENG QIE NAN
NA MO LU JI E LUO HAN DUO NAN
NA MO SU LU DUO BO NUO NAN
NA MO SUO JIE LI TUO QIE MI NAN
NA MO LU JI SAN MIAO QIE DUO NAN
NA MO LU JI SAN MIAO QIE DUO NAN
SAN MIAO QIE BO LA
DI BO DUO NUO NAN
NA MO TI PO LI SHAI NAN
NA MO XI TUO YE
PI DI YE
TUO LA LI SHAII NAN
SHE PO NU
JIE LA HE
SUO HE SUO LA MO TUO NAN
NA MO BA LA HE MO NI
NA MO YIN TUO LA YE
Je viens de réciter les vingt-huit premières lignes du Mantra Suramgama. Ces vingt-huit lignes nous disent de prendre le refuge avec tous les Bouddhas, tous les Bodhisattvas, tous les Auditeurs, tous ceux qui sont éclairé par Conditions et tous les dieux à travers l’espace vide jusqu’au Royaume du Dharma. La dernière ligne, "Nam mo yin tuo la ye", fait référence à ce que les chinois appellent l’Empereur de Jade. Ceux qui ne comprennent pas l’enseignement du Bouddha disent : « L’empereur de Jade appartient au taoïsme. Nous ne devrions pas nous incliner devant lui. Ils ne réalisent pas que l’Empereur de Jade n’est que Lord Shakra. En tant que disciples Bouddhistes, nous devons également le respecter et se recueillir sur lui. Cette première section du Mantra Suramgama est la section pour protéger et soutenir les Trois Joyaux. Par conséquent, lorsque cette section est récitée, tous les démons, gobelins, fantômes et autres créatures étranges s’enfuient au loin. Ils reculent aussi loin qu’ils peuvent aller.
Par conséquent, dans le Bouddhisme, il est dit que s’il n’y a qu’une seule personne dans le monde qui peut réciter le Mantra Suramgama, alors les démons, les gobelins, les fantômes et toutes les autres créatures bizarres n’oseront pas se montrer ouvertement dans le monde. Même si une seule personne ne peut réciter de mémoire le Mantra Suramgama, alors à ce moment-là, tous les démons, les gobelins, les fantômes et toutes les autres créatures étranges apparaîtront dans le monde. Ils feront des ravages, mais personne ne les reconnaîtra. En ce moment, puisqu’il y a encore des gens qui peuvent réciter le Mantra Suramgama, les démons, les gobelins, les fantômes et toutes les autres créatures étranges n’osent pas se montrer ouvertement dans le monde. Il y a un verset qui exprime le sens de cette section du Mantra.
Mille lotus rouges protègent son corps.
Alors qu’il est assis à califourchon sur une licorne noire.
Voyant cela, la myriade de démons s’en va se cacher.
Le Maître de Dharma Ji Gong avait ce son merveilleux.
Mille lotus rouges protègent son corps. Un millier de lotus rouges vient protéger votre corps. Alors qu’il est assis à califourchon sur une licorne noire. Quand vous récitez le mantra, vous êtes assis à califourchon sur une licorne. Voyant cela, la myriade de démons s’en va se cacher. Ils fuient tous, parce qu’ils ont peur d’affronter une vertu si impressionnante.
Nous connaissons tous le personnage Ji Gong dans le Bouddhisme. En son temps, Ji Gong utilisait cette section du mantra, ainsi le verset dit que Maître de Dharma Ji Gong avait ce son merveilleux. Ce verset donne le sens général de cette section sur le texte du Mantra. Si nous devions entrer dans les détails, le Suramgama Mantra est une merveille au-delà des mots. Ainsi on dit aussi :
La merveille ésotérique est inépuisable ;
C’est vraiment difficile à pénétrer.
Les mots secrets du Vajra viennent de la nature inhérente.
Le Mantra Suramgama contient des merveilles miraculeuses.
Les pratiquants et les gens ordinaires peuvent ouvrir
Les Cinq Yeux et les Six Pénétrations.
La merveille ésotérique est inépuisable ; c’est vraiment difficile à pénétrer. Le Mantra Suramgama est extrêmement merveilleux et ses transformations sont inconcevables. C’est très difficile à comprendre. Les mots secrets du Vajra viennent de la nature inhérente. Les mots secrets du Vajra, le Mantra Suramgama, c’est le secret dans le secret. C’est le Vajra qui soutient et protège ce mantra, qui vient de notre propre nature de Bouddha. Le Mantra Suramgama contient des merveilles miraculeuses. Le Mantra Suramgama est également connu comme un texte magique. C’est très miraculeux et particulièrement puissant. C’est pourquoi il est dit : "Le Mantra Suramgama contient des merveilles miraculeuses." Les pratiquants et les gens ordinaires peuvent ouvrir les Cinq Yeux et les Six Pénétrations. Si vous récitez constamment le Suramgama Mantra avec une concentration résolue, sans penser à autre chose, vous pouvez atteindre les Cinq Yeux et les Six Pénétrations. Vous pouvez expérimenter des états et des transformations inconcevables qui dépassent la compréhension des gens ordinaires. Par conséquent, j’espère que tout le monde étudiera et récitera le Soutra Suramgama et le Mantra Suramgama de mémoire.
La plupart des érudits disent que le Soutra Suramgama est faux et ils prétendent que le Soutra n’a pas été prononcé par le Bouddha. Ils disent qu’ils disposent de divers éléments de preuve et documents pour étayer leur réclamation. Tout cela parce qu’ils craignent le Soutra Suramgama et n’ont aucun moyen de traiter les principes du Soutra Suramgama. Ce qu’ils craignent le plus dans le Soutra Suramgama, ce sont les Quatre Instructions Claires sur la Pureté. Les Quatre Instructions Claires sur la Pureté servent de miroir pour repérer les démons. Tous les démons, les gobelins, les fantômes et les créatures étranges se reflètent dans leur vraie forme. De plus, la section sur les Cinquante Etats Démoniaques des Agrégats expose les démons célestes et les personnes hérétiques jusqu’à l’os, permettant aux gens de reconnaître leur apparence démoniaque. Quiconque peut mémoriser le Soutra Suramgama est un véritable disciple du Bouddha.
Dans la période de déclin de l’Enseignement Bouddhique, le premier Soutra à disparaître sera le Soutra Suramgama. Pourquoi va-t-il disparaître ? Parce que ces soi-disant savants, professeurs et même des personnes de la Sangha, prétendent tous que le Soutra est faux. Au fil du temps, leur théorie se généralisera et les gens croiront tous ce qu’ils disent et prendront le Soutra Suramgama pour faux. Même les disciples bouddhistes le considéreront comme faux et après un certain temps, le Soutra disparaîtra. C’est ainsi que les Soutras s’éteignent ; les gens ne les étudient plus, alors ils disparaissent.
Dans le Soutra Suramgama, les Quatre Instructions Claires sur la Pureté – qui expliquent tuer, voler, la luxure et mentir – sont absolument exacts et précis. C’est pourquoi ces érudits et professeurs craignent les Quatre Instructions Claires sur la Pureté. Ils veulent seulement écouter des instructions confuses et ils ont terriblement peur des Instructions Claires. S’ils admettaient que le Soutra Suramgama est vrai, ils n’auraient aucun terrain sur lequel se tenir.
Ils ne seraient pas en mesure de défendre leur tabagisme, leur consommation d’alcool et leur féminisation, car tout le monde les connaîtrait pour ce qu’ils sont. Les principes du Soutra Suramgama sont extrêmement précis, extrêmement logiques et aussi clairs que possible. C’est pourquoi le Soutra Suramgama tout entier est un miroir qui repère les démons. Lorsque ce miroir de repérage de démons est suspendu, les démons, les gobelins, les fantômes et les créatures étranges sont effrayés à en mourir.
Si ce que je viens de dire sur le Soutra Suramgama et le Mantra Suramgama ne correspond pas à l’esprit du Bouddha et à la signification du Soutra, et si le Soutra Suramgama est vraiment faux, je suis prêt à rester pour toujours dans les enfers et à ne jamais voir les gens dans le monde. Bien que je sois une personne stupide, je ne suis pas si stupide au point que je voudrais aller en enfer et de ne jamais en sortir. Pour cette raison, vous devriez tous croire profondément au Soutra Suramgama et au Mantra Suramgama.
Ce que je viens de dire est mon vœu. Si ce que j’ai dit ne s’accorde pas avec l’esprit du Bouddha, je suis prêt à aller en enfer. Je demande maintenant aux infinis et innombrables Bouddhas, éternellement vivants, au Dharma et à la Sangha – les Trois Joyaux dans les dix directions à travers l’espace vide et dans le royaume de Dharma – de certifier silencieusement ce que j’ai dit et de permettre à tous les êtres vivants de réaliser rapidement la Voie de Bouddha.
Je demande aussi aux Bodhisattvas Mahasattvas dans les dix directions ; aux Auditeurs du Son et à Ceux qui sont éclairé par les Conditions dans les dix directions, à tous les Dignes bonzes et les Sages de la Sangha ; et à tous les dieux protecteurs de Dharma de la Rayonnante Assemblée d’émettre de la lumière pour qu’elle brille sur tous les êtres vivants, leur permettant de quitter la souffrance, d’atteindre la félicité et d’être libérés de la naissance et de la mort.
Je prie également pour que vous tous, bons et sages conseillers, m’instruisiez si j’ai dit quelque chose qui n’est pas en accord avec l’enseignement du Bouddha. Bien que je ne sois pas intelligent, j’espère que vous essayerez de m’apprendre. Comme je suis une personne très stupide avec des points de vue limités, mes propos sont loin d’être parfaits. Que vous soyez une personne religieuse en quittant la maison ou un laïc, j’espère que vous m’enseignerez avec bonté. Je m’inclinerai avec respect et serai reconnaissant toute ma vie.
S’il y a quelqu’un qui récite le Soutra Suramgama, je suis prêt à servir et à faire des offrandes à un tel pratiquant toute ma vie. Lorsque le Bon Dharma prospère, le Soutra Suramgama prospère. Lorsque le Bon Dharma décline, le Soutra Suramgama disparaît. A partir de là, vous devriez tous réaliser à quel point le Soutra Suramgama est important dans le Bouddhisme.
"Le Suramgama est pour l’ouverture de la sagesse. La Fleur de Dharma est pour le devenir d’un Bouddha. L’Avatamsaka est pour l’enseignement des êtres vivants." Par conséquent, en Amérique, j’ai commencé par donner une conférence sur le Soutra Suramgama à un groupe de plus de trente étudiants de l’Université de Washington à Seattle. Pendant les quatre-vingt-seize jours de vacances d’été, j’ai enseigné le Soutra Suramgama à ces étudiants universitaires. Pendant ce temps, il n’y avait qu’une demi-journée de pause le samedi. En dehors de cela, j’ai donné des conférences sur le Soutra tous les jours et ils ont tous pris des notes. Au début, j’enseignais une fois par jour, puis ils étudiaient seuls. Après un demi-mois, j’ai évalué le temps et la durée du Soutra Suramgama. Craignant de ne pas finir à temps, j’ai commencé à donner des conférences deux fois par jour. Au bout d’un moment, j’ai recalculé et décidé que je ne pourrais toujours pas finir, alors j’ai commencé à donner des conférences trois fois par jour. Enfin, au cours du dernier demi-mois ou plus, j’ai donné des conférences quatre fois par jour.
Pendant la Suramgama Session d’étude d’été et de pratique spirituelle, non seulement j’ai donné des conférences sur le Soutra, mais j’ai également préparé les repas, préparé le thé et fait les courses et tout le reste pour eux. On pourrait dire que j’assumais à moi seul toutes les corvées monastiques. Bien sûr, j’aurais pu demander aux étudiants de travailler à tour de rôle, mais je ne voulais pas interférer avec leur pratique spirituelle et leur étude du Soutra. Je n’ai donc laissé personne m’aider. Bien que je n’ose pas dire que je pratiquais la Voie du Bodhisattva, si les gens voulaient étudier le Soutra Suramgama, j’étais prêt à consacrer ma vie à les servir et à les soutenir. Au bout de quatre-vingt-seize jours, j’ai fini de donner des conférences sur le Soutra Suramgama. Avec la fin de cette conférence, les gens en Amérique commençaient à reconnaître le Bouddhisme.
A la fin des séries de conférence sur le Soutra Suramgama, cinq personnes ont quitté la vie familiale pour être bonzes. Le jour du Nouvel An, j’ai dit à l’assemblée : « Cette année, cinq lotus fleuriront dans le Bouddhisme américain. Dans la conférence, ces cinq lotus vont répandre le Bouddhisme en Occident. » C’est ce que j’ai dit alors.
Après avoir obtenu leur diplôme de la Suramgama Session d’étude d’été et de pratique spirituelle, cinq Américains ont quitté la vie familiale pour être bonzes. Je les ai envoyés au Monastère Hai Hui (Assemblé semblable à la mer) à Taïwan pour recevoir les préceptes. Les Bons et Sages Conseillers à Taïwan leur ont dit : « Le temps présent est l’ère de la Fin du Dharma. Plus personne ne cultive l’esprit. Vous mangez encore un repas par jour ? Vous avez été trompé par votre enseignant. » Quand mes disciples américains ont entendu cela, ils ont pensé : « Oh, alors nous avons été trompé par notre enseignant. Que devons-nous faire ? » Les Bons et Sages Conseillers ont dit : « Eh bien, allez-y et mangez. Buvez du vin et mangez de la viande. » Les cinq personnes ont commencé à avoir des doutes sur le Bouddhisme. « Pourquoi notre maître nous a-t-il appris à manger un repas par jour et maintenant ils nous disent que nous devrions également manger le matin et le soir ? Qu’est-ce qui se passe ? Il doit y avoir quelque chose qui ne va pas ici. » Leurs esprits ont été influencés et ils voulaient commencer à manger plus de repas, mais ils ont eu une concertation et ont décidé de revenir sur leur promesse et de s’assurer des conséquences avant de faire quelque chose. Ils ont également dit aux Bons et Sages Conseillers de Taïwan qu’ils dormaient assis. Certaines personnes à Taïwan leur ont dit : « Vous dormez assis ? Les gens ont fait ça quand le Bouddha était encore de ce monde. Maintenant, le Bouddha n’est plus là, alors pourquoi le faites-vous ? C’est vraiment un cas d’Américains trompés par le Chinois. »
Qu’est-il arrivé ensuite ? A leur retour, ils sont devenus espiègles. Ils ont dit : « A Taïwan, tout le monde mange trois repas par jour. Nous ne devrions pas manger qu’un seul repas. » Ils ont été vilains avec moi. Ils en ont dit plus, mais je ne m’en souviens pas beaucoup. Il a fallu plus de trois mois avant que leurs doutes soient résolus.
A cette époque, certaines personnes à Taïwan disaient : « Le Maître de Dharma Hsuan Hua a pris des hippies comme disciples en Amérique. Il y a beaucoup de hippies qui traînent dans le Parc Golden Gate et le Maître de Dharma Hsuan Hua s’y rend pour méditer. Quand les hippies le voient méditer, ils sont curieux et vont lui parler. Alors le Maître de Dharma Hsuan Hua leur dit d’aller visiter le temple. Ils vont au temple et constatent que le style de vie y est assez similaire à leur style de vie hippie, alors ils quittent tous la vie familiale pour être bonze. »
Il y a une autre rumeur à Taïwan : « Vous savez quoi ? Maître de Dharma Hsuan Hua prend de la drogue avec les hippies en Amérique. Les hippies prennent du L.S.D. et de la marijuana. Ils peuvent se défoncer avec une seule capsule de L.S.D. et se sentir aussi insouciants que s’ils étaient dans le Monde de Félicité Ultime. Mais le Maître de Dharma Hsuan Hua peut prendre plus de dix capsules sans être affecté le moins du monde. Il ne plane pas et ne se sent pas aussi insouciant que s’il était dans le Monde de Félicité Ultime. C’est pourquoi tous les hippies l’admirent et ils ont quitté la vie familiale pour être bonze sous lui. Ne croyez pas en lui. »
Vous pouvez parler d’avant en arrière, mais qu’ils soient hippies ou non n’a pas d’importance. Celui qui travaille dur dans la pratique spirituelle est bon. Celui qui ne travaille pas dur dans la culture de l’esprit n’est pas bon. S’il n’est pas un hippie, mais il ne cultive pas l’esprit, ce n’est pas bien. S’il est un hippie et qu’il cultive l’esprit, c’est tout aussi bien. Par conséquent, dans le Bouddhisme, le simple fait de parler de pratique spirituelle ne compte pas. Il doit y avoir une vraie pratique et un réel bénéfice. Ne vous contentez pas de dire : « J’ai de la concentration. J’ai un tel samadhi ou de telle absorption méditative. » Et une autre personne propose également un autre type de samadhi.
Maintenant, je vais parler à tout le monde de quelques lignes auxquelles j’ai pensé :
Payer du bout des lèvres à l’absorption méditative,
Ils disent : « J’ai raison et tu as tort. »
Avec le temps, leur aspect originel se révèle,
Et ils sont couverts d’offenses.
Cela veut dire que les gens ne font que parler du bout des lèvres sur le Bouddhisme et le traitent comme un jeu d’enfant. Ils parlent négligemment sans assumer la responsabilité pour cause à effet. Qui va tomber dans l’Enfer Arrachement De La Langue ? Précisément ce genre de personne. Une fois là-bas, leur langue sera arrachée et ils ne pourront plus parler. Dans leur esprit, ils penseront : « Dans quel désastre je suis. Si j’avais su que cela allait arriver, je n’aurais pas fait l’imbécile comme ça. »
Ils faisaient toujours de parler du bout des lèvres sur l’absorption méditative, en disant : « J’ai raison. Vous avez tort sur tout. Même si vous aviez raison, je dirais que vous avez tort. Et si vous avez tort, je dis aussi que vous avez tort. » Diriez-vous que c’est juste ? Dans tout ce qu’ils disent « J’ai raison et vous avez tort ». Avec le temps, leur aspect d’origine est révélé.
Après une longue distance, on saura
l’endurance d’un cheval.
Après un long moment, on verra
le cœur d’une personne.
Avec le temps, leur vraie forme est découverte. Et ils sont couverts d’offenses. Leurs corps sont couverts par le karma d’offense. Ils entrent dans l’Enfer Arrachement De La Langue sans même s’en rendre compte.
« Maître de Dharma, ne grondez pas les gens. Alors que vous prononcez le Dharma, pourquoi grondez-vous les gens ? » Demandez-vous. Je ne gronde personne. Je fais des prosternations aux fourmis et aux moustiques tous les jours ; comment oserais-je gronder les gens ? Mais je ne peux m’empêcher de dire la vérité. La vérité est juste comme ça.
Laissez-moi vous dire que ce ne sont que ces gens qui me critiquent qui m’ont appris et aidé, faisant de moi ce que je suis aujourd’hui. Ainsi les gens qui me critiquent et me calomnient sont tous mes Bons et Sages Conseillers. Ce sont tous mes professeurs. Mes professeurs ne font que parler du bout des lèvres sur le Chan. Je sais comment le faire parce que je l’ai appris de mes professeurs.
J’ai un autre verset :
Tous les gens sont mes enseignants.
Je suis un enseignant pour tous les gens.
J’enseigne toujours à moi-même.
Je suis moi-même toujours un enseignant.
"Tous les gens sont mes enseignants."Tout le monde est mon enseignant. Tant que vous avez du sang et du souffle, je veux apprendre de vous. Si vous êtes bien, j’apprends le bien. Si vous êtes mauvais, j’apprends le mauvais. Je veux apprendre jusqu’à ce que je sois un expert en arts martiaux, compétent dans toutes les armes. De cette façon, lorsque je suis mis au défi d’un combat, j’aurai de nombreux coups gagnants. "Je suis un enseignant pour tous les gens." Je suis aussi l’enseignant de tout le monde. "J’enseigne toujours à moi-même." Je suis très souvent un enseignant pour moi-même. Je suis aussi constamment un enseignant pour les autres. De cette façon, chacun peut s’encourager les uns les autres à avancer vigoureusement sur la Voie de l’éveil. Ne nous attardons pas dans le monde Saha, en complotant et en calculant les victoires et les défaites. Voyons qui atteindra en premier le Monde de la Félicité Ultime !
Quelqu’un dit : « Maître de Dharma, vous continuez à argumenter et à refuser d’admettre que vous grondez les gens. L’admettez-vous ? Si vous admettez que vous grondez les gens, alors vous ne les gronderez plus. D’accord ? » Mais celui qui gronde les gens est comme "celui qui crache vers le ciel et se fait cracher sur la figure". Nous devrions aimer être grondés, car quand les gens nous grondent, ils nous donnent de l’engrais. Nos champs ne sont pas fertiles, ils ont donc besoin d’être fertilisés. Ainsi nos récoltes seront abondantes et nos fruits prospéreront.
« Maître de Dharma, vous venez de dire que tous les gens sont vos enseignants. Mais il y a des gens bons et des gens mauvais, alors si vous les prenez tous pour enseignants, vous apprendrez à être à la fois bons et mauvais, » vous contestez. Vous avez mal compris. Quand je dis "Tous les gens sont mes enseignants", je veux dire que les personnes biens m’apprennent comment je devrais être et j’apprends à être comme elles. Les personnes mauvaises m’apprennent comment je ne devrais pas être et j’apprends à ne pas être comme elles. C’est pourquoi tous les gens sont mes enseignants.
"Je suis moi-même toujours un enseignant."Nous-mêmes devons toujours être vigilants et ne pas faire d’erreurs, ne pas agir dans l’ignorance. Nous devrions utiliser une sagesse brillante dans la gestion de toutes les questions au lieu d’utiliser la stupidité et l’ignorance pour prendre soin des choses. Nous devons retourner les situations, plutôt que d’être retournés par les états. "Ne manquez pas d’accomplir une bonne action, pensant qu’elle est insignifiante. N’exécutez pas une mauvaise action en pensant qu’elle est insignifiante." Ne pensez pas : "Cette bonne action est insignifiante. Je ne vais pas le faire. Cette mauvaise action est vraiment mineure. Je vais aller de l’avant et le faire. Cela n’a pas d’importance." Par exemple, vous pensez : « Je suis végétarien, mais cela n’a pas d’importance si je mange des œufs. » Mais à l’avenir, lorsque vous renaîtrez en tant que poulet, vous saurez que c’est parce que vous avez mangé des œufs de poule. Si vous n’êtes pas clair sur ces petits questions, alors vous "mélangez le bien et le mal, et la rétribution ne sera pas désactivée." Ce n’est pas amusant du tout.
Je suis devenu un peu fou aujourd’hui et je ne sais pas vraiment ce que je dis. Si je vous ai offensé, s’il vous plaît, montez et donnez-moi une raclée ou une réprimande. Je serai très ravi.
Glossaire
Ce glossaire est une aide pour les lecteurs peu familiarisés avec le vocabulaire bouddhiste. Les définitions sont restées simples et ne sont pas nécessairement complètes. Pour simplifier le travail nous avons gardé les termes en Anglais et l’ordre alphabétique des mots anglais.
(Auditeurs), More to Learn (Plus à Apprendre) et Two Vehicles (Deux Véhicules).
Asamkheyas of eons. Asamkheyas d’éons. Asamkheyaest un mot sanskrit qui signifie indénombrable. Eon est une traduction du terme sanskrit kalpa.
1 kalpa = 139.600 ans
1.000 kalpa = 1 petit kalpa
20 petits kalpas = 1 moyenne kalpas
4 moyennes kalpas = 1 grand kalpa
Avichi Hell. L’Enfer Avichi.Avichi est un terme sanskrit qui signifie implacable ou ininterrompu. Il existe de nombreux enfers implacables, mais seul le plus sévère s’appelle Avichi.
Bhikshu. Bhiksu. Un moine bouddhiste pleinement ordonné (ayant reçu 250 préceptes). Bhiksu est un mot sanskrit qui a trois sens : (1) mendiant, (2) celui qui rend Mara [le roi démon] effrayé, et (3) destructeur du mal.
Bhikshuni. Bhiksuni. Une nonne bouddhiste pleinement ordonnée (ayant reçu 348 préceptes). Bhiksuni a les trois sens identiques au Bhiksu.
Bodhi. Eveil ou illumination.
Bodhisattva. Un être éveillé qui n’entre pas dans le Nirvana mais choisit plutôt de rester dans le monde pour sauver les êtres vivants.
Body between skandhas. Corps entre des agrégats.Pendant le temps entre la mort et la renaissance, la huitième conscience est appelée le corps entre les agrégats.
Body produced by intent. Corps produit intentionnellement. L’âme spirituel est appelé aussi le corps de Dharma et qui peut quitter le corps physique pendant la méditation.
Brahma Heaven. Paradis (ou monde céleste) Brahma. Les mondes célestes du Premier Dhyana, situés dans l’Univers (ou Domaine) des Formes, sont les multitudes du Monde Céleste Brahma, les Ministres du Monde Céleste Brahma et le Grand Paradis Brahma. Brahma signifie Pure.
Buddha. Bouddha. Un être qui a atteint le Juste éveil Inégalé, Approprié et Egal. Chaque Bouddha a Trois Corps (de Dharma, de Jouissance et de Manifestation) ; Quatre Sagesse (la Sagesse de l’Accomplissement de tout ce qui doit être fait, la Sagesse du Discernement, la Sagesse de l’équanimité, la Sagesse du Grand Parfait Miroir) ; Cinq Yeux (Œil de Bouddha, œil de Dharma, œil Physique, œil de la Sagesse et œil Divin) ; et Six Pénétrations Spirituelles (les Pénétrations de l’œil divin, de l’Oreille divine, de la Connaissance des pensées d’autrui, de la Connaissance des vies passées, de la Connaissance des transformations miraculeuses et de la Connaissance de l’extinction des impuretés).
Buddhadharma. Dharma du Bouddha.L’enseignement du Bouddha.
Buddhalands. Terres de Bouddha. Endroits où les Bouddhas demeurent. En tant que Bodhisattvas, ils ont orné ces terres de leurs pratiques. Au niveau de la bouddhéité, ils demeurent dans les terres et accueillent les êtres qui y renaîtront.
Cao Creek Sect. Secte du Ruisseau Cao. Le Ruisseau Cao longe le Monastère Nanhua dans la province de Canton, en Chine, où le Sixième Patriarche a vécu et enseigné. La secte Cao Creek (Ruisseau Cao) implique donc une transmission du Dharma du Sixième Patriarche.
Cause and effect. Cause et effet. Le principe fondamental qui explique que lorsque vous faites le bien, vous serez récompensé par le bien, si vous faites le mal, vous subirez un mauvais châtiment.
Demon king. Le roi démon.« Mara » et « Papiyan » en Sanskrit, signifient « le malin ». Le roi démon réside dans le sixième monde céleste de l’Univers du Désir.
Dharani.Un mot Sanskrit interprété comme le sens « unir et tenir ». Parfois appelés mantras, les Dharanis unissent tous les Dharmas et ont des significations illimitées.
Dharma. En majuscule, comme ici, Dharma fait référence aux enseignements des Bouddhas qui doivent être pratiqués. Lorsqu’il n’est pas en majuscule, le dharma fait référence à des choses ou à des méthodes, à toutes les entités – à la fois physiques et mentales.
Dharma-body. Corps de Dharma.L’un des trois corps d’un Bouddha, il imprègne tous les lieux.
Dharma-ending Age. L’ère de la Fin de Dharma. L’ère dans laquelle nous vivons maintenant, elle est connue comme l’ère Forte dans le Combat et c’est la dernière des Quatre ères de Dharma :
-
L’ère Forte de la Libération (quand un Bouddha est dans le monde et les 500 années suivantes) ;
-
L’ère Forte du Dhyana Samadhi (la deuxième durée de 500 années suivantes, lorsque les gens acquièrent une certification grâce à des compétences en méditation).
Les deux ères ci-dessus sont connues comme l’âge du Dharma Approprié.
-
L’ère Forte dans l’Apprentissage (la troixième durée de 500 années suivantes), cette ère est également connue comme l’ère de la Semblance de Dharma (Image de Dharma) ; et
-
L’ère Forte dans le Combat (la quatrième durée de 500 années suivantes et en continuant pendant des dizaines de milliers d’années) est connue comme l’ère de la Fin de Dharma.
Dharma Realm. Domaine du Dharma.Le Seul Vrai Domaine du Dharma est synonyme du Trésor du Tathagata, d’une Véritable Quiétude et d’une Vraie Marque. Il y a dix domaines du Dharma : les Bouddhas, les Bodhisattvas, Ceux qui ont atteint l’éveil par les Conditions, les Auditeurs, les Dieux, les humains, les asuras, les animaux, les fantômes affamés et les êtres dans les enfers.
Dharma-selecting Vision. La Vision de sélection du Dharma fait référence à la capacité de percevoir ce qui est approprié.
Dhyana. Méditation (Chan ou Zen).Chan en chinois, Zen eu japonais, cela fait référence à la méditation. Ce sont des niveaux qu’on peut certifier de stades d’absorption méditative dans les Mondes Célestes de l’Univers de la Forme.
Directing the hearing inward to listen to the inherent nature. Diriger l’audition vers l’intérieur pour écouter la nature inhérente. Cette phrase décrit la méthode que le Bodhisattva Avalokitesvara a utilisé pour atteindre la pénétration Parfaite de l’Organe Auditif et devenir éveillé.
Drought ghost. Fantôme de sécheresse.Un fantôme qui prend sa forme lorsqu’il rencontre le vent et c’est la rétribution d’avoir l’avidité pour de la luxure.
Ear organ, perfect penetration of. Parfaite pénétration de l’Organe Auditif.Voir Directing the hearing… Voir aussi Perfect penetration.
Eight consciousness. Huitième conscience.C’est l’un des huit consciences, cela appartient aux trois consciences mentales. La huitième conscience mentale est le « réceptacle ». Elle stocke toutes les graines de karma faites par les sept premières consciences. C’est la seule conscience qui transmigre, ainsi c’est la première à arriver dès la conception et la dernière à partir à la mort.
Emptiness. La vacuité.
Quatre Stations. Voir Four stations (Quatre types de vacuité).
Vacuité des êtres et du dharma. Ce genre de vacuité est certifié dans les étapes de l’état d’arhat.
Equal Enlightenment. Eveil équivalent. Voir fifty-five stages of a Bodhisattva (cinquante-cinq étapes d’un Bodhisattva). Lorsqu’un Bodhisattva atteint ce stade sur son chemin vers la bouddhéité, les Bouddhas descendent à son niveau pour l’accueillir. A ce stade, il est égal aux Bouddhas en éveil. Cependant cette illumination n’est pas encore définitive. Les Bodhisattvas à ce niveau ont encore un tout petit peu d’ignorance.
Essence, energy and spirit. Essence, énergie et esprit. Jing, qi, shenen chinois, ce sont les principaux éléments de la force vitale et ils sont un point important dans la pratique de la méditation.
Evil world of the five turbidities. Monde maléfique des cinq turbidités.Un nom donné au monde dans lequel nous vivons. Les cinq turbidités sont : la turbidité des kalpas (le temps), la turbidité des opinions, la turbidité des afflictions, la turbidité des êtres vivants et la turbidité des durées de vie.
Expedient means.Moyens opportuns.Méthodes provisoires saines conçues pour une utilisation temporaire pour aider à guider et à encourager les êtres dans leur pratique.
Externalism. Religion déviante ou hétérodoxe. Traditionnellement défini, il s’agit de doctrines qui « cherchent la Voie à l’extérieur ». Spécifiquement, cela fait référence aux sectes religieuses qui tiennent à une vue éternaliste (que tout continue indéfiniment, tel qu’il est) ou au nihilisme (qu’après la mort il n’y a rien) – les doctrines qui préconisent l’existence ou la non-existence comme leur prémisse de base.
External sects. Sectes hétérodoxes. Sectes qui préconisent des enseignements déviants.
Externalists. Adhérents des sectes hétérodoxes.
False thought. Fausse pensée.Cela fait référence aux mouvements de l’esprit, en particulier la sixième conscience mentale en conjonction avec la septième. Ce sont le flux aléatoire de pensées de la conscience qui continuent sans arrêt et elles sont comparées à des vagues sur l’eau.
Five Eyes. Cinq yeux. Voir Buddha.
Fifty-five stages of a Bodhisattva. Cinquante-cinq étapes d’un Bodhisattva.Cela fait référence aux niveaux de pratique spirituelle et à l’accomplissement atteint pendant la pratique de la Voie d’un Bodhisattva. Ces niveaux sont :
1-10 Les Dix Convictions
11-20 Les DixDemeures
21-30 Les Dix Pratiques
31-40 Les Dix Transferts
41-44 Les Quatre Pratiques d’Aide
45-54 Les Dix Fondements ou Terres
55 Eveil équivalent.
Five skandhas. Cinq Agrégats.Les formes, les sensations, les perceptions mentales, les formations karmiques et les consciences. Les êtres les reçoivent chaque fois qu’ils renaissent et les perdent à leur décès. Ce sont fondamentalement ce qui lie les êtres sensibles à l’existence. La forme appartient au corps physique, la sensation aux réactions émotionnelles, et la perception mentale, la formation karmique et la conscience appartiennent au domaine mental. Ce dernier volume entier est concerné par les états qui se produisent dans la décomposition de ces cinq agrégats.
Fourfold Assembly. Assemblée de quatre types de membres. Les Bhiksus (moines ordonnés), les Bhiksunis (nonnes ordonnées), les Upasakas (les laïcs qui protègent les Trois Joyaux) et les Upasakis (les femmes laïques).
Four Dhyana Heavens. Les mondes célestes des Quatre Dhyanas. Etapes de la méditation (ou lieux de renaissance) trouvées dans l’Univers de la Forme.
Four Noble Truths. Quatre Nobles Vérités. La Vérité de la Souffrance, la Vérité de l’Origine de la Souffrance, la Vérité de la Cessation de la Souffrance et la Vérité de la Voie. Ces Vérités sont pratiquées spirituellement par les Auditeurs.
Four Stations of Emptiness. Quatre types de vacuité.Cela fait référence aux quatre mondes célestes de l’Univers du Sans-Forme, qui sont :
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Le Monde Céleste de la Sphère de l’Infinité du Vide
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Le Monde Céleste de la Sphère de l’Infinité de la Conscience
-
Le Monde Céleste de la Sphère du Rien d’Immatériel
-
Le Monde Céleste de la Sphère de Ni Perception Ni Aperception.
Four Wisdoms. Quatre Sagesses.Voir Buddha.
Ganges’ sands. Sables du Gange. Dans les enseignements du Bouddha, les sables du fleuve Gange en Inde sont utilisés pour représenter un chiffre indénombrable.
Good and Wise Advisor. Bon et Sage Conseiller.Un enseignant à l’œil vif, un mentor.
Good roots. Bonnes racines font référence au résultat de bonnes causes plantées et développées dans des vies antérieures. De bonnes racines acquises par la pratique spirituelle dans des vies antérieures qui permettent aux gens de rencontrer le Dharma du Bouddha, de l’étudier et de le pratiquer en accord avec ces principes.
L’un des deux genres de compassion dont les Bodhisattvas sont dotés. L’autre est « une grande gentillesse pour ceux avec qui on n’a pas d’affinités ».
Great Perfect Mirror Wisdom. Grande Sagesse du Miroir Parfait.La transformation de la huitième conscience en sagesse aboutit à cette sorte de sagesse, qui est l’une des quatre sortes de sagesse que possèdent les Bouddhas. Voir Budddha.
Great Vehicle.Grande Véhicule.Mahayana en Sanskrit. Décrit par sept sortes de grandeur, qui sont : (1) Grandeur du Dharma (tout le Canon bouddhiste) ; (2) Grandeur de la résolution (se sauver soi-même, sauver tous les êtres vivants et amener soi-même aussi bien que les autres à l’éveil) ; (3) Comprendre le grand réceptacle (la portée de l’intention du Bodhisattva) ; (4) Grandeur de pureté (les préceptes) ; (5) Grandeur de parure (bénédictions et sagesse) ; (6) Grandeur du temps (aussi longtemps que trois grands éons) ; (7) Grandeur de perfection (accomplissant les Six Paramitas et les myriades de pratiques, aussi en obtenant l’éveil).
Ground of Happiness. Terre de Bonheur.Cela se réfère à la Première Terre des Dix Terres du Bodhisattva. Voir aussi Cinquante-cinq étapes d’un Bodhisattva.
Gu poison ghost. Gu le fantôme de poison. Un fantôme qui prend sa forme lorsqu’il rencontre des vers et c’est la rétribution karmique d’avoir l’avidité pour la haine.
Guanyin Bodhisattva. Bodhisattva Avalokitesvara.Le Bodhisattva Qui Contemple les Sons du Monde, aussi connu comme le Bodhisattva Qui Confère l’Intrépidité, il a de profondes affinités avec les êtres de ce monde Saha et a juré que ceux qui prononcent son nom recevront son aide. Le Bodhisattva Avalokitesvara (Guanyin en chinois) apparaît dans trente-deux corps différents en réponse au besoin, il confère quatorze sortes d’intrépidité, aide ceux qui cherchent le chemin devant une bifurcation et il manifeste quatre inconcevabilités.
Hearers. Auditeurs.Sravakas en Sanskrit, ils sont également connus sous le nom d’Arhats et comme ceux des Deux Véhicules. Ils entendent le son du Bouddha et s’éveillent sur la Voie. Ils cultivent les Quatre Nobles Vérités.
Heaven of Sovereignty. Monde Céleste de la Souveraineté. Le sixième monde céleste dans l’Univers du Désir, c’est là que résident les démons.
Hsuan Tsang, Tripitaka Master. Maître de la Triple Corbeille Hsuan Tsang. Traducteur prolifique de textes bouddhiques pendant la Dynastie Tang (environ l’an 700 après JC) en Chine, il a passé dix-sept ans à étudier en Inde avant de retourner en Chine pour traduire.
Inherent nature. Nature inhérente. La nature de Bouddha inhérente de tous les êtres. Cette nature de bouddha a le potentiel d’être pleinement éveillés, comme dans un Bouddha, mais elle est recouverte chez les êtres vivants par leurs fausses pensées et par leurs attachements.
Kalpa.Voir asamkhyeyas of eons.
Karma. Ce mot Sanskrit signifie « acte » ou « ce qui est fait ». Le karma peut être bon, mauvais ou neutre et il est créé par le corps, la bouche et l’esprit. Les graines du karma sont stockées dans la huitième conscience et transmigrent avec elle jusqu’à ce que les récompenses ou les rétributions appropriées soient subies pour ces actes accomplis.
Kumbhanda. Le fantôme de cauchemar.Voir nightmare ghost.
Left-home people. Personnes quittant la maison.Ceux qui renoncent à la vie de maître de maison et deviennent moines ou nonnes bouddhistes afin de se consacrer à la pratique du Dharma de Bouddha.
Li, mei and wang liang. Li, mei et wang liang.Différents types de fantômes. Le fantôme mei prend forme lorsqu’il rencontre les animaux et c’est la rétribution d’avoir l’avidité pour le mensonge. Le fantôme wang liang prend forme lorsqu’il rencontre l’énergie de l’essence et c’est la rétribution d’avoir l’avidité pour donner des avis. Le fantôme li mei est parfois décrit comme étant une sorte de fantôme, quelquefois comme étant deux espèces différentes.
Mahakashyapa, Patriarch. Patriarche Mahakasyapa.Le disciple du Bouddha Sakyamuni qui était avant tout dans les pratiques ascétiques. Il est devenu le Premier Patriarche et a hérité de la robe et du bol du Bouddha. Il attend toujours sous l’absorption méditative dans la Montagne Pied du Coq dans le Yunnan, en Chine, jusqu’à ce que le Bouddha Maitreya apparaisse dans le monde afin qu’il puisse lui passer la robe et le bol.
Manjushri Bodhisattva. Bodhisattva Manjusri.Le Bodhisattva le plus en avant en sagesse.
Mantra.Les mantras sont des séries de sons secrets qui invoquent des réponses. Leurs bénéfices incluent la guérison des maladies, l’éradication des infractions, l’arrêt du mal et la production du bien. Ils sont le langage secret de tous les Bouddhas.
Matangi’s daughter. Fille de Matangi.Une prostituée qui a séduit le Vénérable Ananda, mais qui est devenue plus tard la Bhiksuni Nature et fut certifiée à la troisième étape de l’état d’Arhat.
Middle Way. Voie du Milieu. Définie comme l’égalité et la non-dualité de la vacuité et de l’existence.
Mind Seal. Sceau de l’esprit. Cela fait référence à la transmission d’esprit à esprit du Dharma, décrit par le Bouddha Sakyamuni lorsqu’il a transmis le Sceau de l’Esprit au Premier Patriarche Mahakasyapa comme étant : « Le Trésor de l’œil du Véritable Dharma, l’Esprit merveilleux du Nirvana, la Marque Réelle qui n’est pas marquée, transmis en dehors de l’enseignement, le scellement de l’Esprit au moyen de l’Esprit. »
More to learn. Plus à Apprendre.Ceux des premier, deuxième et troisième stades de l’état d’Arhat.
Nirvana.Un mot Sanskrit qui est interprété comme signifiant « immobilité parfaite ». Il existe quatre sortes de Nirvana :
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Nirvana de la nature propre pure et claire. La nature propre est inhérente à chacun – les sages comme les êtres ordinaires – et n’est pas sujette à la naissance et à la mort.
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Nirvana sans résidu. Part de section de la naissance et de la mort a pris fin, aussi bien les afflictions.
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Nishyanda Buddha. Bouddha Nisyanda. Le Bouddha corps de Récompense. Voir Vairochana Buddha.
Outflows. Sorties, écoulements. Perte d’essence, d’énergie et d’esprit qui résulte de la suite des habitudes, des défauts et des pensées de désir.
Paralysis ghost.Fantôme de la paralysie. Appelé kumbhanda en sanskrit, ce fantôme prend forme lorsqu’il rencontre les ténèbres et c’est la rétribution d’avoir la cupidité d’être injuste envers les autres. Il s’assoit sur les gens (ou d’autres créatures) la nuit pendant leur sommeil et les empêche de bouger ou de parler. Dans les cas extrêmes, où sa victime manque d’énergie yang, ce genre de fantôme peut tuer avec ses techniques.
Perfect penetration. Pénétration parfaite.Dans la version Anglaise Volume 5, vingt-cinq sages décrivent leur illumination par l’un des six organes des sens, objets, consciences ou l’un des sept éléments (la terre, le vent, le feu, l’eau, le vide, la perception et la conscience). La pénétration parfaite signifie qu’ils ont pénétré jusqu’au bout pour atteindre une compréhension parfaite et appropriée.
…de l’organe auditif. Le Bodhisattva Avalokitesvara est devenu éveillé au moyen de l’organe auditif – en dirigeant l’audition vers l’intérieur pour écouter sa propre nature. C’est la méthode que le Bodhisattva Manjusri a choisie comme étant la meilleure à utiliser pour ceux qui se trouvent dans l’âge de la Fin du Dharma.
Pestilence ghost. Fantôme de la peste. Un fantôme qui prend sa forme lorsqu’il rencontre la dégénérescence et c’est la rétribution d’avoir l’avidité pour de l’animosité.
Precepts.Préceptes.Les codes moraux énoncés par les Bouddhas. Il y a cinq préceptes (pris à vie) et huit préceptes végétariens ou d’abstention (tenus selon une durée de temps déterminée) et les préceptes de Bodhisattva pour les laïcs ; dix Préceptes de Sramanera ou Sramanerika pour les moines et nonnes novices ; Dix Majeurs et Quarante-huit Mineurs Préceptes de Bodhisattva pour les moines et nonnes ; 250 préceptes de Bhiksu pour les moines et 348 préceptes de Bhiksuni pour les nonnes. Les préceptes sont des règles qui incluent (1) des restrictions contre les actions immorales, (2) l’orientation pour faire le bien et (3) le guidage pour aider les autres êtres.
Pure Land. Terre Pure. Généralement, la Terre Pure se réfère à des lieux purs où les Bouddhas habitent. Les terres sont rendues pures par le pouvoir des vœux de ces Bouddhas. Spécialement, ce terme fait souvent référence à la Terre Pure de la Félicité Ultime du Bouddha Amitabha fondée à l’Ouest.
Relentless Hell. Enfer Implacable ou Sans Relâche. Voir Avichi Hell.
Rishi. Un mot sanskrit qui est interprété comme immortel et défini comme quelqu’un qui ne compte pas sur l’éveil appropriée pour pratiquer l’absorption méditative, mais qui font des pratiques spirituelles d’une manière spéciale basée sur sa fausse pensée. Tenant sur l’idée de perpétuer leur corps physique, les rishis errent dans les montagnes et les forêts, dans des endroits où les gens ne vont pas.
Sages.Ceux qui se sont certifiés au niveau de l’absence d’écoulement (d’afflictions) – qui ont coupé le désir et se sont débarrassés de l’amour émotionnel.
Samadhi.Absorption méditative.Concentration atteinte par la méditation. Il existe de nombreux types et niveaux de samadhi.
Sovereignty. Souveraineté.Egalement traduit par maîtrise de soi, par facilité et par confort, en chinois le motzi signifie soi-même et le mot zai signifie où l’on est. Ainsi, cela peut signifier être ici, être à l’aise, être confortable et avoir la maîtrise de soi.
Seven precious things. Sept sortes de joyaux.Or, argent, lapis-lazuli, cristal, nacre, perles rouges et cornaline.
Seventh consciousness. Septième conscience.Connue comme la conscience transmetteur, elle est continuellement active dans la transmission de données vers et depuis la huitième conscience avec les autres consciences. Elle est la base de notre perception d’un soi – notre ego – et elle est également responsable des jugements concernant l’entrée des données sensorielles, en particulier en ce qui concerne le soi.
Shakra. Sakra.Connu également sous le nom Indra, il est le Dieu Empereur et habite dans le second monde céleste de l’Univers du Désir, le Monde Céleste des Trente-trois Cieux.
Shamatha. Samatha. Généralement associé à vipasyana, un mot sanskrit qui signifie « contempler », samatha est la pratique méditative de "s’arrêter" et implique une compréhension de la vacuité.
Shurangama Mantra.Mantra Suramgama. Ce mantra était prononcé par une manifestation de Bouddha au sommet du crâne du Bouddha Sakyamuni et il était utilisé pour sauver le vénérable Ananda. C’est le mantra le plus long et le plus puissant du monde.
Shurangama Samadhi. Suramgama Absorption méditative.Le samadhi (absorption méditative) ultimement fort et ferme, lorsqu’il est perfectionné à être sans entrée ni quitté – il devient un état perpétuel d’absorption méditative.
Six Desire Heavens. Six Mondes célestes du Désir.Les Six Paradis de l’Univers du Désir dans le Triple Royaume.
Six kinds of quaking.Six sortes de tremblements.Trois font référence au mouvement de la terre : la secousse de la terre, la montée de la terre et le déferlement de la terre ; trois font référence aux sons produits par la terre : le tremblement, le rugissement et le claquement.
Six knots. Six nœuds.Les six facultés sensorielles sont décrites comme des nœuds. Ce principe est expliqué dans le Volume 4 de la version anglaise.
Six sense faculties. Six facultés sensorielles.Egalement connus comme organes des sens, ce sont les yeux, les oreilles, le nez, la langue, le corps et l’esprit.
Douze-cents mérites.C’est la capacité potentielle maximale de chaque organe des sens, qui est calculée et expliquée en détail dans le Volume 4 de la version anglaise.
Six spiritual powers. Six pouvoirs spirituels.Voir Buddha.
Sixth consciousness.Sixième conscience.L’une des trois consciences appartenant à l’esprit, la sixième conscience, l’esprit, fait des discriminations basées sur les données sensorielles entrées des cinq premières consciences (des yeux, des oreilles, du nez, de la langue et du corps) ainsi que sur la base de ses propres données sensorielles mentales qui existent sous formes d’ombres.
Skill-in-means. Compétence dans les moyens.Voir expedient means.
Spontaneity.Spontanéité. L’une des doctrines proposées par les adhérents hétérodoxes, qui nie la cause et l’effet, ou se fonde sur une mauvaise cause.
Strange ghost. Fantôme étrange. Un fantôme qui prend forme lorsqu’il rencontre des objets matériels et c’est la rétribution d’avoir l’avidité pour les objets matériels.
Stupas. Structures ou monticules qui contiennent les reliques (sarira) et d’autres restes, tels que des dents, des os, etc., de Sages, de Bodhisattvas et de Bouddhas.
Sutras. Registres des sermons et des conversations des Bouddhas et/ou de Bodhisattvas ou d’autres disciples éveillés du Bouddha.
Sword of wisdom.Epée de la sagesse.C’est un terme utilisé dans les écoles du Chan et fait référence à la technique de couper sans interruption les fausses pensées au fur à mesure qu’elles surviennent.
Ten Faiths, Dwellings, Conducts, Transferences and Grounds. Dix convictions, Demeures, Conduites, Transferts et Terres. Voir fifty-five stages of a Bodhisattva.
Thousand Hands and Thousand Eyes. Mille Mains et Mille Yeux.Possédés par le Bodhisattva Avalokitesvara, qui en tant que Bodhisattva de la Première Terre, après avoir entendu le Mantra de la Grande Compassion, a pris vœu qu’il utilisait le mantra pour aider les êtres, il serait immédiatement doté de Mille Mains et de Mille Yeux. Son vœu a été instantanément accompli et il a également immédiatement transcendé au Huitième Terre de Bodhisattva.
Three Bodies. Trois Corps.Voir Buddha.
Three Treasuries. Trois Trésors.Tripitaka en Sanskrit. Cela fait référence au canon Bouddhique qui a trois divisions : Le Trésor de Soutras (conférences), le Trésor du Vinaya (codes moraux) et le Trésor du Sata-sastra (commentaires).
Transmigration.Samsaraen sanskrit. Cela fait référence au cycle continuel de la mort et de la renaissance dans les six mondes des dieux, des humains, des asuras, des animaux, des fantômes affamés et des êtres dans les enfers.
Treasury of the Tathagata. Trésor du Tathagata.Tathagatagarbhaen Sanskrit. Cela fait référence à la huitième conscience transformée, qui s’accorde à des conditions pour que le « produit et détruit » et le « non produit et non détruit » forment une combinaison, en n’étant ni l’un, ni différent. Le Soutra Suramgama décrit le Trésor de la Vacuité (dans les trois premiers volumes de la version anglaise), le Trésor de la vacuité du non vide (toutes les deux notions sont citées au début du Volume 4 de la version anglaise).
Triple Jewel. Trois Joyaux. Les Bouddhas (éveillé les êtres pleinement), le Dharma (les enseignements des Bouddhas) et la Sangha (la communauté des moines et nonnes, qui peuvent être également des sages ou d’ordinaires personnes, qui ont renoncé à la vie de maître de maison pour cultiver la Voie).
Turbidity. Turbidité.Voir evil world of the five turbidities.
Twenty-five Sages.Vingt-cinq Sages. Voir perfect penetration.
Twelve categories of beings. Douze catégories d’êtres. (1) nés d’œuf, (2) nés par conception dans l’utérus, (3) nés de l’humidité, (4) nés par transformation, (5) avec une forme, (6) sans forme, (7) ayant des pensées, (8) sans pensée, (9) pas totalement doté de forme, (10) ne manque pas totalement de forme, (11) pas totalement doté de pensée, (12) ne manque pas totalement de pensée.
Twelve Divisions of the Canon. Douze Divisions du Canon. Douze méthodes différentes utilisées pour expliquer les Soutras, qui sont : (1) prose, (2) chants à demi-versifiés, (3) prédictions, (4) interjections, (5) paroles spontanées non sollicitées, (6) causes et conditions, (7) analogies, (8) actes de vies antérieures, (9) actes de cette vie, (10) expansions, (11) inconnues auparavant, et (12) explications.
Twelve Links of Conditioned Co-production. Douze maillons de coproduction conditionnée.Egalement traduits comme les Douze Causes et Conditions, qui sont : (1) l’ignorance est la condition qui amène à l’activité ; (2) l’activité est la condition qui amène à la conscience ; (3) la conscience est la condition qui amène à un nom et une forme ; (4) le nom et la forme sont des conditions qui amènent aux six facultés sensorielles ; (5) les six facultés sensorielles sont des conditions qui amènent au contact ; (6) le contact est la condition qui amène à la sensation ; (7) la sensation est la condition qui amène au désir ; (8) le désir est la condition qui amène à la saisie ; (9) la saisie est la condition qui amène au processus du devenir ; (10) le devenir est la condition qui amène à la naissance ; (11) la naissance est la condition qui amène à la vieillesse et la mort ; (12) la vieillesse et la mort sont des conditions qui amènent à l’ignorance.
Two Vehicles. Deux Véhiculesfont référence aux Auditeurs (Sravakas) et Ceux qui sont éveillé par Conditions (Pratyekaduddhas), ceux qui suivent le Petit Véhicule ou l’enseignement du Hinayana.
Unbeneficial ascetic practices. Pratiques ascétiques sans bénéfices ou inutiles.Cela fait référence aux pratiques ascétiques extrêmes telles que dormir sur des lits de clous, jeter des cendres sur le corps, se conduire dans le comportement de certains animaux et faire des allers-retours.
Vaidurya.Une pierre précieuse bleue translucide.
Vairochana Buddha. Bouddha Vairocana.Le Corps de Dharma du Bouddha Sakyamuni. Vairocana est le Corps de Dharma du Bouddha, Nisyanda est le Corps de Jouissance du Bouddha et il y a des centaines de milliers de Corps de Manifestation de Bouddha Sakyamuni.
Vinaya. Discipline.Les codes moraux énoncés par les Bouddhas. L’un des trois Trésors du canon bouddhique.
Vipashyana. Vipasyana. Généralement associé à samatha, « s’arrêter ». Vipasyana est la pratique méditative de « contempler ».
Wisdom of All Modes. Sagesse de Tous les Modes.L’un des trois types de sagesse, qui sont :
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Toute Sagesse, qui appartient à la vérité de la vacuité ;
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Sagesse dans la Voie, qui appartient à la vérité du faux ;
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Sagesse de Tous les Modes, qui appartient à la vérité de la Voie du Milieu.
Wish-fulfilling pearl. Perle exauçant les souhaits.Egalement connu sous le nom de Perle Comme-Vous-Le-Ferez, elle augmente les bénédictions, elle favorise la croissance de la sagesse et rend tout propice juste comme vous le voudriez qu’il soit. Elle est portée par le Bodhisattva Ksitigarbha et se trouve également dans les mains du Bodhisattva Avalokitesvara.
Yang energy. Energie yang.Principe de lumière positive.
Yin energy. Energie yin. Principe de l’obscurité négative.
Zhuang Zi.Un éminent philosophe de la Chine associé au Taoïsme.
Verset de transfert des mérites
Que le mérite et la vertu accumulés de ce travail,
Ornent les Terres Pures des Bouddhas,
D’abord pour rembourser les quatre profondes gentillesses,
Puis pour aider ceux qui souffrent dans les chemins inférieurs.
Puisent ceux qui voient et entent ceci,
Qu’ils manifestent tous la résolution pour l’éveil,
Et quand ce corps de rétribution sera terminé,
Que nous puissions naître ensemble à la Terre de Félicité Ultime.